佛说普門品经

闻如是：

一时佛遊王舍城靈鷲山中，与大比丘众俱，比丘八百，菩萨四萬二千——得诸總持，神通已達，圣智弘暢，辯才无礙，三昧已定，无所不博。

时有菩萨名离垢藏，与九萬二千菩萨，从普华如来國来，其世界名曰净行，今遊在此，欲詣忍界靈鷲山有所諮受。

时佛遙见即笑，口中光焰乃有殊特異色光明，普照十方內外明徹无不通達。

尔时大士溥首僮真菩萨，即於大众会中，起整衣服，偏袒右肩，長跪叉手，白佛言：「世尊！何笑耶？笑乃有諮澤，非世所明，非菩萨大士之所能堪，憐愇乃如此。唯所尊笑当有意，願示不及，咸亦樂闻。」

於是世尊告溥首菩萨：「乃東方去此无量无数不可計会阿僧祇百千姟数，有世界名净行。其佛号普华如来，常与无数亿亿百千菩萨摩诃萨圍遶，共講不退转、不思議之法。有尊菩萨名离垢藏，与无数千诸菩萨大士眷屬圍遶，幡飛遊步虛空。佛心念斯离垢藏，簡別由路遠步诸國，宣普华如来至真等正觉命，来受普門品，今尋当還会詣菩萨众。于时大圣，即如其像，显揚其教，示现咸應，令无数无限世界诸菩萨众尋时悉来，至斯忍土，往於大梵天。是故我笑耳！」

言適竟，彼离垢藏菩萨与诸大众，忽然以別，到此靈鷲山，眷屬圍遶行到佛所，稽首足下，却住一面。此靈鷲山中诸菩萨众，閑居燕者，悉来集会，礼畢竟却就坐。

时离垢藏菩萨，應时化作七宝蓮花，其葉有千，持詣能仁如来、至真、等正觉，稽首奉上，白曰：「普华如来、至真、等正觉，净行世界，圣尊敬问：『无量遊步康彊，勢力輕利，起居安隱，多所救濟。』今见遣来，宣敬誨啟，受普門品等不可思議清净之品，为開士说。」

时离垢藏菩萨大士，问訊周畢，退在虛空，結加趺坐，与诸開士，坐宝蓮花上。

尔时溥首僮真，便於大众会中起，更整衣服，偏袒右肩前，長跪叉手，而白佛言：「善哉，世尊！願说普門品不可思議道品法原，为菩萨分別演之！憶念往古过久遠世时，从普證明如来、至真、等正觉，闻斯经典，興立八十四萬百千亿姟三昧，又還七十七亿百千诸姟總持門行。唯願世尊，愍诸菩萨，重宣揚之。」

佛告溥首僮真：「諦聽，善思念之！吾当为汝，具说普門內藏不可思議祕宝中心之事。」

於是溥首菩萨并其大众，咸共答曰：「唯，世尊！願樂欲闻。」

尔时溥首僮真与诸菩萨，一心受教而聽。

佛告溥首：「若有菩萨摩诃萨，欲學普門品所入之法，等遊於色，等遊音声，等遊臭香，等遊众味，等遊細滑，等遊心界，等遊女人，等遊男子，等遊僮女，等遊童子，等遊诸天，等遊诸龍，等遊诸鬼神，等遊揵沓和，等遊阿須倫，等遊迦樓罗，等遊真陀罗，等遊摩睺勒，等遊地獄，等遊餓鬼，等遊畜生，等遊貪婬，等遊瞋恚，等遊愚癡，等遊诸善，等遊众德本，等遊诸有为，等遊诸无为。如是，溥首！诸開士所可周旋为若此，一切悉等，以居平等，具足至道不转，普入法要，深微一密，空无寂靜，是为學入普門定門之法。」

佛告溥首僮真：「何謂菩萨等遊於色者？曉了解色，如水之沫而不可得，不可护持，无有堅固，則为等意观无有色，是謂菩萨等遊於色。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊音声？如人呼声而有嚮應，尋即消滅，則无形像，不知所至。一切无有若干之事，而无差特，亦无有相，已了无相，人所言者虛无无實，已曉诸音深山嚮報，則能等观，是为菩萨等遊音声也。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊臭香？周旋往返百亿劫数，鼻之所嗅而无有厭，众香来趣劇於風雨，皆集归身，如大海淵无有充滿，其香之像无常百變，變化如幻无有根原，或亂道德而不可擁，如此則为虛偽法也！无有真諦，設求審試亦无合会处。由是倫之，斯无所有而不可持，虛无无實，恍惚若空，如幻如化，亦无本形，影想識着缘起成形，若能分別虛无无實，是为菩萨等观，則遊於臭香。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊众味？至於喉咽不知醎味，亦无不味。从因缘分別，但舌之所甘耳！由缘合会百千种味，斯为幻化。地之所生滋同一味，无若干也。曉了觉知，无想不念，一切同甘，是为菩萨等观遊於众味。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊細滑者？志有所存，缘起求之，身服华蒻加榮好色，珍宝異奇，其柔軟者，而不可得，已都斯缘，細滑䩕𩉳无所適住，亦无所著。計于細滑无益，已世之慾，愚惡所貪，立生死本，皆由斯起。明智大士，則知其釁，不与从事，永世无患。一切所有地之所載，有形之屬一等无二也。但闻色所造，橫作人民，使作种种異色，已被服之，迷亂道德不親贤众。達者觉知，不与从事也。隱居被褐懷智作愚，外若夷人內懷明珠，千亿萬劫与道同躯，遠离吾我，亦无我想，細滑与我二者同。无虛无實，如幻如化，亦无所依，亦无住处。因著被服乃有所猗，達士覩之觉无所有，是为菩萨等观遊於細滑。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊心法？心法者，三界人之护也。安慰勸樂，悉令集会，安之以德，勸之以權，授之以慧，普修梵行，於三界澹然立在一处，亦无合离，使永執心莫知所存；不见形像音声往来，亦无猶豫。所應如心，众无合散，不知住处，亦无所適。若现若干种色，色色各異，於內亦无处，处亦无有住，如幻如化，虛无处无，处无所处。達士覩之，了无所有，便自執心，无念无求，见若不见，闻若不闻，澹然自守，是为菩萨等观遊於心法。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊於意？意遊女人，察于四大，則无女人。志癡惑者，悉於愛欲，荒于虛无，其体一等，无可毀者。計有女者，猶如幻士，化作人像，低昂鞊曲，隨人意起，因彼所行，从其所樂，女人如幻，起色欲意，彼无有女也。人同一等，癡者所惑，意者从欲，欲便致愛，愛致樂此，不可猶放，急宜調之䩭靽。明者達之，分別如空，空无寂靜而无有形；缘起因對，无對无起也。若能分別如斯者，是为菩萨等观遊於女人意法。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊净法也？净为如男子，如令男子等自发意，其心如金刚，專意独雄猛興，念斯女人，欲心为无色，其實不可獲，亦不现女像等，惟诸色欲，发起女人想。設欲所思想，斯男斯女人等如野馬、水中月，如是观者，則无男女。了无男形，女人俱然，虛偽而立，如无久存，但化幻示现，慌现便滅。以能分別觉知男意女意，此兩者空无所有也，已能平等，則能现女，復化成男。是为菩萨等观遊於男子净法。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊僮女也？如拔樹根，萌終不復生，心不復起，从是則止，其明智者不於求果，果亦不可得。若有种姓之家詪詪之子，聰達別議，曉发一切勇猛想无念，如枯樹不生花實，如枯竭江河水不流，斯等於僮女女子，如此所现平等，如空无无實，观彼女人本亦清净，观彼男子本亦清净，观彼泥洹本亦清净，如是等者，則为等观遊於僮女。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊僮男？若如樹木，設无有萌牙則无根莖，設无有根莖則无华實，設无华實則无果名字也。女人如是，設无女人則无男子，等於男女則无吾我，缘号立字想於无知，觉女无生，不有子性，解一切人无，无則为等則平等。是为等观菩萨如是遊於僮男。」

又告溥首：「何謂菩萨遊於诸天？诸天严净功德自然，其意鮮潔，心净口净，无有瑕秽，宮殿綺飾无造立者，心樹妙华亦无种者，福德自然，若如幻化，生无思議，净光琉璃，械度净了，亦无尸爽，虛无成立天为偽体，自然生形恍惚而现，胜说平等现诸天像，是为虛无，无借外之喻。案內观歷三十二天，宮殿樓閣自然之数，无有见者，唯得道人乃知之耳。是以菩萨深观內外平等无異，是为菩萨等遊诸天。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊诸龍也？见无水興云七日，雨所露潤无不澹浴，不在外內，遍閻浮利，漸归大海所滿水所由来。众生如是，學若干缘，缘此多求起滅致憂，现无数罪种种不同，案內观歷瞋怒何从？龍反鮫驚，人人皆然，崩天破地，皆从龍興，內龍不反，外龍不从，福无自然，众生无有。愚冥之子，以虛为實；菩萨大士覩龍平等，內外相應，慈同一等。是为菩萨等遊於龍。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊鬼神？心如門開，与色有像，其身高大，为不可及，诸念一会；百千之众，亦无形像，音響为應。譬如飲毒，自害其已。其心一類，无可畏者，皆由放恣，遊盜自縱。因难所禁，会有恐懼，此法无有實也。众想並来归，其想不可議，无實为空说。案內观歷鬼神从何興也？其內鬼神若干百千之众，其外亦然。內不发恐懼，外則无畏；其內不悲哀，外則不淚出。內发鬼神之想，外有若干百千鬼神之众，皆来归之。缘此致病或至死亡，受无数苦，皆由邪心不正故也。菩萨大士觉知虛无，无鬼神，一切从心意起，則能平等心净，意寂平等不邪，是以无有嬈害菩萨者。若现鬼像种种變化，內自观察了无鬼神，外者尋滅，此之謂也。是为菩萨等遊鬼神。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊揵沓和？其法无性而音说往，曉无往来亦无還返，如空无形，隨声如立。若有菩萨大士內观察之，若无想識則无揵沓和，揵沓和者，鬼神之导首也。內不起想，外无邪念，何缘致此众病要集？揵沓和者，有名无形，音響往返，无有见者。等说之要，了无所有。揵沓和者，虛无无實，菩萨等观，斯由幻化。是为菩萨等遊揵沓和。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊阿須倫？以事有證因，阿須倫心等，无起无滅，无生无尽，而现平等。一切瞋怒毒意，皆由阿倫。阿倫者，龍神也，多嫉妬心而现平等，是为菩萨等观遊於阿須倫为意法。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊迦樓罗？告受立辭名号，設无名色，名色由舌，从舌致禍，立罪根本。菩萨大士學深智遠，觉之为空无，如斯幻化从意生形，无有见者，音声往返因羸弱耶！心不政者，如是變化亿百千众，案內观歷，二者俱空无所有也！菩萨等观无迦樓罗，是为菩萨等观遊於迦樓罗。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊真陀罗也！法无作而作，无作不作，亦能有所立，復能有壞。飛行於虛空无有及者，立号真陀罗。一切皆由手，手執诸作事，意生手則动，动則犯大乘，是使有獄苦，皆由真陀罗。若菩萨分別无所生众，离於作事，手自不动搖，何因有真陀罗也？案內观歷，不动則不搖，不起則不滅，不生則不死，內动則外发，意走手則作事，事便墮苦，墮苦則有病，病者皆有鬼神，鬼神者則真陀罗也！菩萨大士曉了於空，空而復空，无空无實，等观真陀罗。一切皆由化，无有正法形，平等诸作事，則无真陀罗。是为菩萨等观遊於真陀罗。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊摩睺勒？其法所名，立若干人，种种受形莫不由之，人之本類，隨其种数，现若干法，一切立，形其名故，法无所有，職号如是。在形为胸臆，离形为摩睺勒，所想为虛无，道成於胸臆。胸臆執大祿，心正得成道，分別诸想識，诸念亦俱止，无想致自然，但说平等音，一切为斷決疑，故现摩睺勒。是为菩萨深入等观。案內观歷，內无所起，外无所造，是則无摩睺勒之名字也！是为菩萨等观遊於摩睺勒。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊地獄也？法无，无地獄，想識成形，地獄无主，求者自然，如呼声響應，蠅投燈火，自然之数无可救者。所以者何？身口招之，自然對至，空无造者，从己想与。想无所有，空返往空返，厄难之缘自从己起，己自贤勅病无从入。身口无犯，亦无死者，地獄清净，鮮潔无垢。菩萨大士所以不畏生死者，无地獄之缘。所以者何？不犯禁故。知觉如幻，亦无所有，虽立诸相，相无、不著相，亦无不相，相无所有，幻化成象。其见相者无不喜悅，喜悅至慈，因登大願，別如虛空平等寂然，而现地獄诸苦恼患。案內观歷，口致身怨，口为獄戶，但入不出，入便消尽，出为泥土，如是懃苦当更亿数。是以菩萨閉口不語，不以諮口有所食噉，亦无言说澹而自守，不入众会，不称为己，口无二言，忍诸所作；菩萨如是則无地獄。地獄之缘但由口，言出罪入，无离此患。菩萨守口不擇其味，慈同一等无有細軟，食噉充躯支形而已。是为菩萨等观遊於地獄。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊餓鬼也？餓鬼无形亦无有名，本无处所，亦无所止，因慳而立，貪欲致之，慳亦无所住。不解所有，不知大法，計有吾我不覩无常，香闻亿萬，老之甫甚，从慳致貪，从貪致欲，从欲致愛，从愛致樂，从樂致憂，从憂致苦，从苦致痛，从痛致結，从結致病，病致死处。在三难之中不得衣食，身裸飢乏不得水漿，立号为字名曰餓鬼。菩萨大士知悉本无，了无餓鬼，寂靜如空。所以者何？菩萨常行平等，摜鼻不嗅众香，一无所慕樂。慳从鼻入，致斯大殃，鼻为心壹混淪之精，亦无所入，亦无所出，不受香色，則无所貪，設无所貪，則无慳惜。是为菩萨等观餓鬼。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊畜生？法无畜生，从因缘起，如云霧像，现若干色，色各不同。见之悅喜便致想，生死起滅恚从中起，起想念識十二連著，閉結不解招致畜生。彼則无根，悉无所有，心思虛无，皆由诸色。色則德根馳走五道，宛转生死受形无数，或为飛鳥，或为走獸。空无常名，因形立字，等如阴霧，种种色像，畜生志性，罪福如幻，迷惑虛妄，而说畜形。菩萨大士計无吾我，了无名字，目初視色，意不貪色，心不念色，身不利色。菩萨以是四等心，亦观內色外色，飛行十方窈冥之处，无不通達，皆从眼出入。眼者日月之精，有二名：入色为金翅鳥，出色为文殊師利。案內观歷，一切诸名皆从眼入，动生死根本，橫有所造，皆由金翅鳥，故号畜生。畜生群萌之類，蠕动喘息𮄲行之屬，一切變化皆号畜生。菩萨等观人身中都計合之，亦为三千大千國土，國有百亿之数，如是不可一一計之，上有三十三天，下至金刚刹土，其中間有大泥犁十八之难。诸天人民所居处，各有宮殿及非人、鬼神、龍、飛鳥走獸，下及樹木草茅，其有形之屬皆在人身中，其数這停等，一物不等者，其人便其短；物物相應，无差特者，其人便聰明有黠慧。若人盜賊，虎狼毒獸，若墮溝坑，樹木所拒，蛇犬所害，皆从发外，乃有應崩身碎体，当責现在之事，不可倚着前世宿仇，当自內外思惟。𣭖来之生滅，自投盲冥地，內众生、外众生，內形外形等等无異，人人皆如是。內起惡意，外尋来應，內有反臣，外臣便反，害便人身。愚癡之人，不能自知，坐怨鬼神，一切由色。入眼之物，眼为心候，主名百凶，快心之欢，必有後患，一切由之。致斯畜生等说寂声，是为菩萨等遊畜生。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊貪婬也？法无貪婬，从因缘起，缘起致貪，貪愛欲，欲从想起，所想无有想，如虛空，空无处所，因欲致惑，賊亂本性，立憂患本。貪婬如空，处不可得，隨形如影，隨声如響，无實无像，獲不可得。愚類顛倒，思想尘勞。法无尘垢，空无寂靜，欲虛如空，无能救尽者，至於十方，求不可见。貪婬无形，愚冥所貪，貪欲自喪，亡失人形，懼不安隱在藏匿处，与世悼別，長不復会。若如走獸常懷畏懅，譬如丈夫向敵，心懷怖懼走，棄捨馳走，得无见我也！我者亦空，奔走疲極，亦无追者，唐自苦体，執勞如斯，居家恩愛，是亦復空。然人慈慕用貪欲故，欲为繫閉牢獄之憂，欲为猛志，存恤群生，无著婬泆，一切无患，中惡之兆，普得安隱。一切皆空而无所有，空復遂空未之有也。彼无解脫，愚癡顛倒，反告想闇冥，不解法如虛空无存无亡。去来今佛解诸貪欲，貪欲无脫，結在众难，愛欲悉空，虛无无實，其譏貪婬則求脫欲，欲脫欲者不起二念。斯皆无本，本无有本，本自然净，无有沾污，如佛道場平等无想。覩婬泆者，不离殃釁，从如寂者，彼慕离欲，所想皆空，乃离诸想。如所发念，念无所念，僥脫貪婬，謂当度欲想无所求，不懷本際，貪欲无思，本净如斯，則不想脫，假令度欲，則謂为净。貪欲空无，計此无二，愚冥不解，便作二想。法无男女，平等一体，天之为父，地之为母，天地所生有何異者？菩萨等行，則无男女之求，如幻如化本末如斯，覩男女別者是为离本，則失議句，发诸想念，众網来然，貪欲无起，不興想念則无众網，不燒诸結，众網不解，解貪婬者，假号愛欲无染著，诸名无礙知，欲无无得，覩真究竟，不懷靜修，等志內外无假见。貪欲者知不得脫，貪欲佛法等如泥洹，解貪欲除，等离吾我，知貪欲寂，等術澹泊。案內观歷，诸欲从耳，耳与意通，转相承受，勇猛无能当者，一切无不降伏，有二名：入欲为師子王，出欲为维摩诘。於三界猶出，无所不入，无所不出。是以菩萨等於净秽，耳不受五音，为十方天上天下之导，造成大导，不以勞惓。要闻法者当先食，十方內外三千大千國土，其中人物類数，日月虽明，由不能照，人虽有眼目，不能见遠遠之事，耳处在閑居之地，不覩光目顏色之数而为第一，十方上下內外細微之事，先来归耳！耳者无所慕樂，是号无垢之称。等观诸法，以法为食，耳之先闻，闻法者为先食也。所以菩萨得不飢渴，但以无闻为食，无见为漿，少語言以为百味，平等欲净，欲如虛空，空无尘埃，如泥洹而澹泊，於诸见如幻化，是为菩萨平等观於诸法遊於貪婬。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊瞋恚也？法无瞋恚因缘。溥首！恚从對起，无對不起，因倚生對，无我号我，立无量事。如樹木生，先从萌類，結恨急毒，声自然空，无想、无念。如閑居樹，坐自相揩，火然還燒其樹。因缘虽散，各归本生，火滅不现，虛无起身，鹿声亦然。因欲称量，二者俱空，智者解之，不興恚怒。缘从声起，不处內身，不从外来，不由空从他缘起，因對而立，各各分別，种种類数，引胜負者。菩萨等观則无瞋恚，如風种过，有恨有慢，若知方便，因想立缘；秽声如是，恚因空生，恚還自燒，无有代者。而色其身，放逸自可，由己惡言，坐自縱恣，不能自禁，福尽禍至，如然燈生，麻油以尽還燒其炷，无有救者；瞋恚如是。能分別瞋怒者，竟无形像，平等察声聽，瞋怒恨本際等，无本无持，分別法界則覩平等，意由四懼，攬竟第一瞋怒，瞋怒橫有所造；意者空无，尋生便滅，而无究竟。恍惚之間，意不可諮，諮之亂德，剬意无念，則无貪婬。貪婬之欲，皆从意起。无貪婬者，瞋怒何从来？意动心起，毒龍因作，便致瞋怒，口開罪入，如江河投海，如揵燒天地，无形不尽，案內观歷，无可瞋恚者。所以者何？十方同共，等无三塗。等意者，无瞋恚，无瞋恚者，无三毒，无三毒者，何缘等有病也？其有病者，当毀。三界众生从意生形，因瞋怒入此病，不自悔責，七十五日，七十五夜，日日三自歎責，今在现世立形，从意所作，犯三界人民，及非飛禽走獸，射獵魚網，或籠繫飛鳥，傷剜身体，或逝四支，至今蹇跘，手足不任，加痛於彼，而對欢喜。愚癡之人不知己，還害己身，旬歲之中身被重病，如其所害，处所不掖。若起瞋恚毒意，一作意勇怫欝，或以刀兵，或持弓矢，欲相挌射，或以鎌斧欲斬人頭首，舉意如是斯为犯三界众生已。若有菩萨摩诃萨，身体病痛，小病大病，一等无異，当知犯三界众生，隨其痛处，呼三界众生名字，深自考責，投身散发墮淚，自懺悔三尊。三尊者內有六事，名曰六度无極治內病，外有三尊，亦有六事，名曰六度无極治外病。」

溥首復问：「何等为三尊內六事也？」答曰：「內三尊者，第一、心尊，於內三界安慰众生，開示大明，悉令安隱，名曰无上正真之信，亦号如来等正觉。第二、耳尊，常居寂靜之地而无縛飾，飛行周旋，往返十方。天上天下窈冥之处悉到其中，无所不闻，无所不知，而无言说，澹泊无为，惟往来周旋，以情归心，一一告说：初、无異言，名无垢称；二、名普持律；三、名广開度；四、名大忍辱；五、名诸佛信；六、名如来心；七、名净復净；八、名不动转；九、名无所不樂；十、名惟那离大城，无所不容受。如是十德之行，与如来同躯。第三、眼尊，常居色欲之地，不自貢高，將导一切非飛行，十方內外明了，无有见者，亦有十德之行：一、名曰文殊師利；二、名无所不入；三、名净秽悉除；四、名常清净；五、名日月精；六、名開导一切非；七、名无能沾污者；八、名將导十方人；九、名诸漏已尽，无有众秽；十、名如来信將护一切。是为內三尊，常行大慈大悲，憂念生死苦。当知三界中群萌之類而不可毀。毀者为毀三尊已，復有三尊。常当归命、懺悔、慚愧。何謂三尊？第一、意净名波旬。第二、欲净名師子王。第三、色净名金翅鳥。」

又问曰：「如是三尊，为應何謂法也？」

答曰：「意斷者无瞋怒，众魔皆降伏。意为身神，名曰波旬，晉言众想心隨护为善者。師子王者耳神，耳不受众尘埃，於三界独忍一切诸想，不与校会，故名曰師子王，晉言一切无畏，常为十方为导，当作佛者，为作座席而不患厭。金翅鳥者眼神也，眼入众色，色則斷。飛行十方莫能知者，降伏诸魔，踐踏众龍，龍神欲反興瞋怒意，金翅鳥在海上影现水中，诸龍恐怖不敢出外，波旬興龍欲有所受，眼阴以斷，金翅鳥在上，常以百千种色懼如金光，不能等於明月之精，明月之精不能当金翅鳥之毛，是使金翅鳥於三界独尊雄。其有为导当作佛者，我皆当在上，以身金毛照之，使令身皆黃金色，一切相见之，莫不欢喜。」

佛言：「是三尊六人者，是內事六度无極。是以菩萨行六度，不壞色无常視。痛痒思想生死痛痒思想生死識者，則无六度无極。若菩萨摩诃萨身躯不安隱者，当知与內六度无極違錯，不順其教。当思上頭所語滓自綶形，勿以自可用刚強之性，自言无罪。若不詪詪至心懺悔者，殺身不久，此事非良醫所能治也。」

溥首復问佛言：「何謂外三尊六事也？」

答曰：「第一、佛尊。第二、法尊。第三、比丘僧尊。是復有三尊。何等为三？第一、净尊。第二、色尊。第三、欲尊。」

溥首復问曰：「此三尊，皆何應也？」

佛言：「捨欲布施，身得其福，是为施度无極。二曰、捨色持戒，身得清净，是为戒度无極。三曰、捨诸尘勞，行大忍辱而离众想，得清净慧，是为忍度无極。四曰、知比丘僧清净，捨诸因起滅因缘之事而建精進，得至道場，住清净地，是为進度无極。五曰、知法清净捨诸邪念者，想之缘而定一心，身得安隱知去来今，是为禅度无極。六曰、知佛清净，悉捨诸著，適无所住，深入要法，空无想念，泥洹之事一切本无，是为智度无極。」

佛言：「是为外六度无極也！如是內外法十二事解者，便为開十二門。虽解由不制，因對起想，遊於恣意不能忍辱，放心口意，瞋恚惡言，便为十二因缘，隨俗三流，不离五趣。菩萨大士等，於內外亦无所譏，一切无礙，如水月形，平等察声无瞋怒音，恨本際等，无本无際，分別法界，則覩平等。是菩萨等遊瞋恚为意法也！」

又告溥首：「何謂菩萨等遊愚癡也？愚从无起，察癡无有；設无所有，愚癡本无，永无狂冥，人无弊願，无礙如空，为虛澹泊。想礙求空，方面造愚，立虛为實，而起忿恨，愚癡所行，求名達字，行清白名，欣欣难獲。诸法无明，因想为尘，想为礙，慚虛无形，譬如丈夫欲度虛空，亦无羽翅，行不合道，不入於空，亿劫不得也！能会不能，知空本末，愚癡亦如是。本際无思議，蔽冥不生，尘无所志而成滿，如住於虛空不知方面处，亦无具足人，无能出度者。如百千亿劫姟習樂闇蔽者，彼亦无厭足，常飢无飽滿。如僮子者，好色如吹胞，滿中气短，解脫口中无所有，罪福如空胞，求胜真高亦然，卑忑清净亦然，習於愚者，求不可得。空来空去，懷抱罪欲，喜亦行惡亦不捨，见善不習，專入倒见，如是行者，謂愚无底也！斷根、无根形，无根无住，故不可尽。設愚不可尽，癡亦不可得，猶如众生如幻如化，斯不可賜。設有造喻，三界众生類，日度一切，令得泥洹。佛寿住世，亿劫难計，濟脫梨度人不可尽。因遇立种，人界无想，癡冥如幻，是不可得；佛净与愚癡等，观斯无二。設能等观，則能念道，癡慧一等，无诸蔽礙，众生群萌，等无思議，癡不可計，思念意迹，其心无，无有邊際，愚冥无限，由不可得。空著无名，因倚有形，无有见者，永不可持。志性无明，了无所有，何从致起，而有瞋恚也？計无吾我，癡已不起，闇冥何類？如癡无处，佛道亦尔，了无崖底，诸法无二，別声平等，等察癡響，了云一等，愚冥如云，分別平等，則曉定意。是为菩萨等遊愚癡。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊不善？欲行无形，瞋行无处，不行癡行，知众平等，诸尘亦等，诸生滅悉等，等解虛无，空无所有，了净如是。是菩萨等遊不善也。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊诸善德本？众生修善，心行若干，诸行一等，无不等行，一行而行，无礙现行，了行无二，則能平等。以知平等，众行如幻，色声一等，則了語音；語音无二，由如影響，往来周旋，亦无处所，德本亦然如幻化。是为菩萨等遊众善德本。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊有为也？所有无有，一切从念。念者空念，計不可量，无量难計，无邊无際，所起为想。想从念缘，是之数亦不可尽。曉平等者，了无央数，无行无像，解说等寂，覩一切安，已安已榮，不計无常。是为菩萨等遊有为。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊无为？本净法寂，亦无合会，无明之形，假声等察，音声无言、无教，皆了无为，众著言声，等观如是。是为菩萨等遊无为。」

又告溥首：「何謂菩萨等遊平等？处有为中，不住有为，诸行平等，如空无礙，不住三界，三界本无，何求泥洹？泥洹寂靜，不出不入，无言无说，乃至大安，度脫众生，解无若干。法身如空，不合不散，亦无往来，亦无還返，如空寂寞，是为菩萨等遊於平等。」

於是世尊，说斯章句，至未曾有，順如應行，不可思議，世之希有。时有萬二千菩萨皆得不起法忍，七十二亿百千天人皆发无上正真道意，二百六十萬比丘漏尽意解，有六千比丘尼皆发无上正真道意，有二千二百清信士、千八百清信女，亦皆发无上正真道意。

尔时溥首僮真，復白世尊曰：「唯願大圣！演是三昧号，菩萨由斯，而致至德，诸根明了，闻三昧所因名号，則当獲得一切法明，靡不通達，而悉降伏一切迷惑邪见之众，樂一文字，分別曉了一切诸文，以一切文而了一文，辯才之慧不可限量，为诸群生講说经法，分別曉了，缘應法忍，以一切行入于一相，逮得无量无限之議，曉了識議，四分別辯。」

於是世尊，告溥首僮真：「諦聽！善思念之！今当为仁分別本末。」

溥首答曰：「甚善！願樂欲闻。」

佛言：「有三昧名离无量垢，假使菩萨逮得斯定，普见一切诸色清净。」

佛告溥首：「有三昧名壞若干，假使菩萨逮得斯定，智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明，假使菩萨逮得斯定，威曜覆蔽帝释、梵王，三界之宝悉蒙安隱，诸天光曜忽不復现。有三昧名捨界，假使菩萨逮得斯定，处於众会，蠲除一切婬怒癡病。有三昧名莫能当，假使菩萨逮得斯定，照明一切八方上下诸佛國土。有三昧名诸法无所生，假使菩萨逮得斯定，總攬诸佛经典訓誨一切，为众会分別要义，敷演微妙无着之业。有三昧名无念雷音，假使菩萨逮得斯定，言語音声暢于梵天，十方所演无能过者，窈冥蔽礙，无不闻者。有三昧名曉了一切應心所樂，假使菩萨逮得斯定，悅可众生，隨其所樂而令解脫拘礙之缘，一切众会普得安隱。有三昧名无会现悅精進，假使菩萨逮得斯定，覩见无为，无有限数終始之惑，所闻所见莫不通達，一切所入莫能过也。有三昧名无念宝德樂於世界，假使菩萨逮得斯定者，放诸神足施化众生。有三昧名诸音缘会，假使菩萨逮斯定者，觉诸言音，以无数字了一文字，以一文字说无数字，以了內字、外字，悲了於內不達，外亦不了，內外相應，无有異文。有三昧名积众善德，假使菩萨逮斯定者，分別罪福，興显平等，多所悅可一切众生，使闻佛音法音，众声闻音，缘觉音，菩萨音，度无極音，一切智音；彼有所说，亦无音声，一切了知深要之业。有三昧名起诸總持为一切王，假使菩萨逮得斯定者，分別一切，无量總持，众慧之要，无礙之法悉令明了。有三昧名净诸辯才无为之行，假使菩萨逮斯定者，寂除一切音声言说，皆无言教，亦无響應，无言无教，亦无所有。」

於是溥首白世尊：「唯然大圣！鄙身寧應講斯典訓之功德乎？」

告曰：「宜講。」

溥首白佛：「假使菩萨闻斯经典而不狐疑，发心受持而諷诵講读，其人现在得妙辯才，聰明辯、欣豫辯、深妙辯、无合会，常行慈心加诸众生，无毀復意。所以者何？設使憂念所作趣，奉行其行，知諦隨身，未曾捨离。」

尔时世尊讚溥首曰：「善哉，善哉！快说此言，誠如之意。譬如布施獲致大富而不虛假，持戒生天亦不虛假，令斯经典亦復如茲，學致辯才亦不虛假，悉得本志，猶如日光出照天下众冥悉除。斯经如是，諷诵學者懷来辯才靡不通達，喻如菩萨坐于道場，於佛樹下還得无上真正之道，成最正觉。菩萨如是，學诵斯经必得辯才，除诸狐疑。是故，溥首！假使菩萨现欲興辯曉練诸法，闻斯经典心不猶豫，即当受持、講说、諷诵，为诸众会广演其义。」

尔时是离垢藏菩萨，前白佛言：「滅度後，其有受持、諷诵、講说斯经法者，为众会敷演其义，鄙親当为宣解所归，使不狐疑，疾得辯才。」

於时弊魔愁毒垂淚，来詣佛所，白世尊曰：「唯无建立於斯经，如来、至真、等正觉常懷大哀，其有苦患施以大安。幸哉，大圣！願除吾惑。如昔世尊初坐樹下处于道場，演此典法；今復重加说斯经典。我今憂欝，心懷懊恼。其於如来始得佛道，所救濟时，我之反側不能自胜；一切皆当得不退转，逮无上正真之道，成最正觉，其有黎庶，耳闻斯经，聽音服名，悉当得道，至于滅度。空我境界，虛魔宮殿。大圣撫育，興建大悲，唯见矜濟。」

佛告魔曰：「波旬！莫恐，勿怖，勿懅！一切众生不悉滅度，如来亦不建立斯经。」

魔闻佛教，踊躍欢喜，善心生矣，忽然不现。

溥首白佛：「何故为魔而说斯教？」

佛告溥首：「斯经典者，住无所住，是故为魔而说斯言：『吾不建立斯经典也！』至誠不虛。一切诸法住无所住，不可逮得，无有言教，离於二事，本際平等。当諦无本，法界如称，平若虛空，无適无莫，真正无異。今经流布斯閻浮提，於天下当有瑞應。」

世尊適建誠諦之教，自然空中音普广闻，誠如佛言，至誠不虛。

佛告阿难：「受斯普門品经之要，持諷诵读宣示同學。」

又言：「阿难！是经八萬四千法品之藏，計比斯典，等无差特。所以者何？此经一句，普入无量之慧門，法界诸要，唯如来分別曉了。众生解斯经典而成佛道，然後講说八萬四千诸经品藏。是故，阿难！当受斯经消息，將慎諦持、諷诵。」

为众人说此已，离垢藏菩萨、溥首僮真、贤者阿难，诸天、世人、揵沓和、阿須倫，闻经欢喜，稽首作礼而退。

佛说普門品