佛说隨求即得大自在陀罗尼神呪经

如是我闻：

一时婆伽婆在王舍大城耆阇崛山，与诸弟子共会说法。於是娑婆世界主大梵天王来詣佛所，右繞三匝，顶礼佛足，合掌向佛而白佛言：「唯願世尊！为利益众生故，说陀罗尼神呪，令诸人天普得安樂。」佛言：「善哉善哉！大梵天王！汝能愍念一切众生，问此利益之事。汝善思念之，吾当为汝分別演说。此隨求即得大自在陀罗尼神呪，能与一切众生最胜安樂，不为一切夜叉、罗刹及癲癎病、餓鬼、塞揵陀鬼诸鬼神等作诸恼害，亦不为寒熱等病之所侵損；所在之处恒常得胜，不为斗戰怨讎之所侵害、能摧他敵，厭蠱呪詛不能为害，先业之罪悉得消滅，毒不能害、火不能燒、刀不能傷、水不能溺，不为雷電霹靂及非时惡風暴雨之所損害。若有受持此神呪者，所在得胜。若能書寫帶在颈者若在臂者，是人能成一切善事，最胜清净，常为诸天龍王之所擁护，又为诸佛菩萨之所憶念，金刚密跡、四天大王及天帝释、大梵天王、毘紐天、大自在天、俱摩罗軍众、比那夜迦、大黑天、难提鷄说天等，晝夜而常隨逐擁护持此呪者。又为摩帝揵拏天众及餘自在诸天神众，亦如是擁护。又为诸魔天众及诸眷屬、神呪诸神大威德者，所謂鴦俱施神、拔折罗神、商羯罗神、摩莫鷄神、毘俱知神、多罗神、摩诃迦罗神、度多神、斫羯罗波尼神、大力神、長寿天摩诃提毘神、迦罗羯尼神、花齿神、摩尼珠髻神、金髻神、賓𦽆罗罗器神、電鬘神、迦罗罗利神、毘俱知神、堅牢地神、烏陀計施神、什伐栗多那那神、大怒神、執劍神、摩尼光神、阇知尼神、一阇吒神、佛陀陀罗波利尼神、楞雞说神，并餘无量诸天神等，彼诸天众悉来擁护。若此神呪在身手者，鬼子父母、摩尼跋陀神、富那跋陀神、力天、大力天、胜棄尼神、俱吒檀底神、功德天、大辯天等，恒常隨逐而擁护之。若有女人受持此神呪者，有大勢力，常当生男，受持胎时在胎安隱，產生安樂无诸疾病，众罪消滅必定无疑。以福德力財穀增長，所说教令人皆信受，常为一切之所敬事。應当潔净若男若女、童男童女持此呪者，当得安樂，无诸疾病色相熾盛，圓滿吉祥福德增長，一切呪法皆得成就。帶此呪者虽未入壇，即成入一切壇，与入壇者成同其行。不作惡夢、重罪消滅，有起惡心来相向者不能为害，持此呪者一切樂欲所求皆得。」尔时世尊即说呪曰：

「那牟𡄳婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀噠摩僧祇(祇曳反)瓢(毘㖿反上)(二)唵(三)毘補罗[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毘末隸阇(上)㖿[口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折囉(二合)时嚩(无我反二合)罗[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁儞反)伽诃泥(七)伽伽那毘輸(重)達泥(八)𡄳婆跛波毘輸(重)達泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反)(十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽诃伽诃(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)鉗(巨严反長)婆(長)唎鉗(長)婆(重)唎(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九)(上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)折(之列反)隷折(之列反)隷牟質隷(二十二)逝曳毘逝曳(二十三)𡄳婆婆(重)㖿毘揭底(丁儞反)(二十四)揭婆三婆囉尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)設覩噌鉢囉(二合)末咃儞(二十九)𭊽叉(切我反下同)𭊽叉麼麼(某甲)寫(三十)毘唎毘唎(三十一)毘揭多筏囉尼(三十二)婆(重)㖿波舍蘇哩蘇哩(三十三)質里迦末隷(三十四)視曳(三十五)視㖿婆醯(三十六)視㖿婆底(丁礼反)(三十七)婆伽跋底(丁礼反)(三十八)褐囉(二合)怛那(二合)摩俱吒摩罗達唎(三十九)毘質多罗(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁礼反)苾地㖿(二合)弟(上)毘(四十一)𭊽叉都摩(引吽某甲)寫(四十二)三曼多迦囉毘輸(重)達儞(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)諾刹怛囉(二合)摩罗陀唎尼(四十五)氈拏氈拏氈尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)𡄳婆𭓧瑟吒(知刚反二合)儞婆囉尼(四十八)設覩嚕(二合)博叉鉢囉(二合)末咃儞(四十九)毘阇㖿婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)阿(去)庾波剌儞(五十四)蘇囉婆囉摩闼儞(五十五)𡄳婆提婆多補視底(丁儞反)(五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆盧吉帝(五十八)鉢囉(二合)鞞(重)(五十九)蘇鉢囉(二合)婆(重)輸(去)悌(六十)𡄳婆跛波毘輸(重)達儞(六十一)馱囉馱囉馱囉尼(六十二)跋囉馱㘑(六十三)蘇姥蘇姥(六十四)蘇姥嚧折(之列反)隷(六十五)折(之列反)隷遮囉㖿𭓧瑟吒(知刚反，下同)(六十六)晡囉㖿阿(長)賞(長六十七)施唎(二合)婆晡陀囉折㖿迦末隷(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上)(六十九)𡄳婆提婆多婆囉(去長)陀𪀱(二合)俱施(七十)唵(七十一)鉢特摩(二合)毘輸(去)提(七十二)輸(重)達儞輸(去)提(七十三)婆(重)囉婆(重)囉(七十四)毘(重)唎毘(重)唎(七十五)步(重)嚧步(重)嚧(七十六)恾刈罗攝苾提(二合)(七十七)跋苾多囉(二合)目谿(七十八)羌迦唎(七十九)佉囉佉囉(八十)时嚩(二合)栗多室㘑(八十一)三曼多鉢囉(二合)萨唎多婆婆(重)志多輸(去)提(八十二)时嚩(二合)罗时嚩(二合)罗(八十三)𡄳婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四)𡄳底㖿(上二合)筏底(丁夷反)(八十五)怛囉怛囉(八十六)那伽毘盧羯儞(八十七)罗呼罗呼(八十八)呼努呼努(八十九)刹尼刹尼(九十)𡄳婆揭囉(二合)诃薄刹尼(九十一)𡦆(卑孕反)揭离𡦆(卑孕反)揭离(九十二)朱姥朱姥蘇姥蘇姥(九十三)毘折(之列反)㘑(九十四)怛囉怛囉(九十五)多囉㖿覩摩(引吽)某甲寫摩诃倍㖿(九十六)三牟達囉(二合)娑伽囉鉢唎演(二合)多波多罗伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折囉(二合)时嚩(二合)囉毘輸(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁礼反)揭婆毘輸(重)達儞(一)俱器史(二合)三晡囉尼(二)阇罗遮罗阇栗儞(三)鉢囉(二合)筏唎沙都提婆(无鵝反)娑曼帝那(四)姪毘喻(二合)陀計那(五)阿蜜㗚(二合)多筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多㗚尼(七)阿毘詵遮都迷(八)阿蜜㗚(二合)多跋囉婆晡曬(九)𭊽叉𭊽叉麼摩(某甲)寫(十)𡄳婆怛囉(二合)(十一)𡄳婆陀(平)(十二)𡄳婆婆(重)曳瓢(上)(十三)𡄳蒲烏(二合)波達囉(二合)陛瓢(上)(十四)𡄳蒲烏(二合)鉢𡄳祇(祇曳反)瓢(上)(十五)𡄳婆突瑟吒(二合)婆(重)曳毘怛寫(十六)𡄳婆羯利羯罗诃(十七)毘揭囉(二合)诃毘婆陀(十八)突颯乏(二合)鉢那(二合)(十九)突㗚(二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合)(二十)跛波毘那設儞(二十一)𡄳婆藥夫囉刹娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼萨㘑(二十三)婆罗婆罗(二十四)婆罗跋底(丁儞反)(二十五)阇㖿阇㖿都摩(引吽某甲)寫(二十六)𡄳婆怛囉(二合)(二十七)𡄳婆迦(去)蓝(二十八)悉殿都苾地㖿(二合)娑(去)陀(上)㖿(二十九)𡄳婆曼荼囉娑(去)達儞(三十)阇㖿悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地㖿(二合)悉地㖿(二合)(三十三)勃地㖿(二合)勃地㖿(三十四)晡囉(上)尼晡囉(上)尼(三十五)𡄳婆苾地㖿(二合引阿)地揭多姥㗚(二合)坻(三十六)阇瑜怛隷阇㖿跋底(丁礼反)(三十七)瑟咤(二合)底(丁礼反)(三十八)底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合)(三十九)三昧㖿摩努波赖㖿(四十)怛他揭多輸(去)提(四十一)毘㖿(二合)婆盧迦(去)㖿都摩(引吽某甲)寫(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾頡𡄦(二合)摩诃婆(重)㖿陀嚕(引論)尼(四十三)萨囉(二合)萨囉(二合)(四十四)鉢囉(二合)萨囉(二合)鉢囉(二合)萨囉(二合)(四十五)𡄳婆筏囉拏(尼何反)毘輸(重)達儞(四十六)三曼多(引阿)迦囉曼茶罗輸(去)提(四十七)毘揭坻毘揭坻(四十八)毘揭多末隷輸(重)達儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)𡄳婆跋波毘輸(去)提(五十一)末罗毘輸(去)提(五十二)帝阇跋底(丁儞反)跋折囉(二合)跋底(丁儞反)(五十三)帝㘑(二合)盧枳㖿(二合引阿)地瑟恥(二合)底(丁礼反)莎呵(五十四)𡄳婆怛他揭多姥囉陀(二合引阿)毘(重)色訖底(丁礼反)莎呵(五十五)囉婆菩提萨埵(引阿)毘色訖底(丁礼反，下同)莎呵(五十六)𡄳婆提婆多(引阿)毘(重)色訖底莎呵(五十七)𡄳婆怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㘑(引阿)地瑟恥(二合)底莎呵(五十八)𡄳婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵(五十九)印姪㘑(二合)印陀罗(二合)跋底(丁儞反)印陀囉(二合)毘㖿(二合)婆盧吉底莎呵(六十)勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那麼悉吉㗚(二合)底莎呵(六十二)摩醯濕嚩囉(二合)那摩悉吉㗚(二合)底莎呵(六十三)跋折囉(二合)陀(長)囉跋折囉波尼婆罗毘嚟(二合)㖿(引阿)地瑟恥底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁儞反)囉瑟吒囉(三合)㖿莎呵(六十五)毘嚧茶迦㖿莎呵(六十六)毘嚧波叉㖿莎呵(六十七)裴室囉(二合)滿拏(尼何反)㖿莎呵(六十八)折(之列反)咄㗚(二合)摩诃囉阇那麼悉吉㗚(二合)多㖿莎呵(六十九)婆嚕拏(尼何反)㖿莎呵(七十)那伽毘盧枳多㖿莎呵(七十一)提婆揭嬭瓢莎呵(七十二)那伽揭嬭瓢莎呵(七十三)藥叉揭嬭瓢莎呵(七十四)健闼婆揭嬭瓢莎呵(七十五)阿蘇囉揭嬭瓢莎呵(七十六)伽嚕茶(池何反)揭嬭瓢莎呵(七十七)紧那囉揭嬭瓢莎呵(七十八)摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵(七十九)褐囉刹娑揭嬭瓢莎呵(八十)摩努曬(生債反)瓢莎呵(八十一)阿摩努曬瓢莎呵(八十二)𡄳婆伽𭊽(二合)醯瓢莎呵(八十三)𡄳婆步(重)底瓢莎呵(八十四)閇㘑(二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)畢舍(去尸㖿反長)制瓢莎呵(八十六)罨波萨摩㘑(二合)瓢莎呵(八十七)割槃嬭瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)覩(重)嚧覩(重)嚧莎呵(九十一)牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)诃那𡄳婆設覩嚕(二合)囔麼摩寫莎呵(九十三)馱诃馱诃𡄳婆𭓧瑟吒(二合)鉢囉(二合)𭓧瑟吒(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十四)鉢遮(上诸㖿反)鉢遮(上诸㖿反)𡄳婆鉢囉(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)鐵(聽以反)迦鉢囉(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)蜜多囉(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十五)时嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十六)鉢囉(二合)时嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十七)地鉢多(去)时嚩(二合)囉㖿莎呵(九十八)三曼多鉢囉(二合)时嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十九)摩尼跋達囉(二合)㖿莎呵(二百)布㗚拏(尼何反)跋(重)陀囉(二合)㖿莎呵(一)摩诃迦罗㖿莎呵(二)摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)㖿莎呵(三)藥器史(二合)尼囔莎呵(四)褐囉刹思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六)三姥達囉(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐囉底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)㘕(廬姦反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)㘕(盧姦反下同)莎呵(九)底(丁儞反)唎(二合)散地㖿(二合)折(之列反，下同)㘕莎呵(十)鞞罗折(之列反)㘕莎呵(十一)阿(烏褐反)鞞罗折(之列反)㘕莎呵(十二)揭婆折(之列反)㘑瓢莎呵(十三)揭婆散多(長)囉尼呼盧呼盧莎呵(十四)唵莎呵(十五)𡄳婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步嚕步筏呵(十八)質致(上)質致(上)莎呵(十九)費致費致(上)莎呵(二十)馱囉尼莎呵(二十一)陀囉尼莎呵(二十二)惡岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只里只里莎呵(二十五)徙里徙里莎呵(二十六)勃地㖿(二合)勃地㖿(二合)莎呵(二十七)曼茶罗悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶罗畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔達尼莎呵(三十)譫婆譫婆莎呵(三十一)悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)瞋陀瞋陀莎呵(三十三)頻陀頻陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟誨㖿牟誨㖿莎呵(三十六)摩尼毘輸(去)提莎呵(三十七)訴㗚(二合)曳訴㗚(二合)曳蘇哩(二合)㖿毘輸(去)提莎呵(三十八)戰姪㘑(二合)蘇戰姪㘑(二合)布㗚拏(尼阿反)戰姪㘑(二合)莎呵(三十九)諾刹多囉(二合)㖿莎呵(四十)室吠(无廢反)莎呵(四十一)扇(長)底(丁儞反)曳莎呵(四十二)蘇嚩(无我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三)施梵(无紺反二合)羯唎扇(重長)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇馱(重二合)儞莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)㖿跋唎(二合)馱儞莎呵(四十六)室唎(二合)㖿时嚩(二合)罗儞莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩嚕支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁礼反)莎呵(二百五十)」

「右已前是根本呪竟。

「一切佛心呪：

「唵(一)𡄳婆怛他揭多慕㗚(二合)帝(二)鉢囉(二合)筏囉揭多婆(重)曳(三)奢摩演都麼摩(某甲)寫𡄳婆跛閉瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)囉婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毘牟支(六)遮唎遮罗儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)囉嬭(九)步(長)地步(長)地(十)步陀(重)㖿步陀(重)㖿(十一)勃地利勃地臨(十二)𡄳婆怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㖿(十三)樹瑟𪘨(二合)(十四)莎呵(十五)」

「一切佛心印呪：

「唵(一)跋折囉(二合)跋底(丁儞反)(二)跋折囉(二合)鉢囉(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多輸(去)提(三)怛他揭多姥陀囉(二合)(四)地瑟咤那地瑟恥(二合)底莎呵(五)」

「灌顶呪：

「唵(一)牟儞牟儞牟儞筏㘑(二)阿毘(重)詵者都咩(三)𡄳婆怛他揭多摩(引吽某甲)寫(四)𡄳婆苾他㖿(二合)毘曬罽(平)(五)摩诃跋折囉(二合)筏遮姥陀囉(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反)(六)怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㖿(七)地瑟恥(二合)多跋折㘑(二合)莎呵(八)」

「灌顶印呪：

「唵(一)阿蜜㗚(二合)多筏㘑(二合)(二)嚩囉嚩囉(三)鉢囉(二合)嚩囉毘輸(去)提(四)𤙣𤙣(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)」

「結界呪：

「唵(一)阿蜜㗚(二合)多毘盧羯儞(二)揭婆(重二合)𭊽刹尼(上)(三)阿羯囉沙(二合)尼(上)(四)𤙖𤙖(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)」

「佛心呪：

「唵(一)毘摩隷(二)阇㖿筏底(丁儞反)(三)阿蜜㗚帝(四)𤙣𤙖𤙖𤙣(五)泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)」

「心中心呪：

「唵(一)跋(重)囉跋(重)囉(二)三跋囉(三)印地(音涅)㗚(二合)㖿(四)毘輸(重)達儞(五)𤙖𤙣(六)噌嚧遮隷(七)莎呵(八)」

(注平上去入者，依四声借音读。注二合者，半上二字連声合读。注重者，喉声重读。注長者，長声读。注引阿者，引上字入阿中，接下字读。引論等，類可知。噠揭囉𡄳唎嚧嚕𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字，傍加口者，转舌声读。囔㖿咃等字傍加二點者，取半者不全声读耳)

尔时世尊说此神呪已，告大梵言：「若有暫闻此陀罗尼者，彼诸善男子善女人所有一切罪障悉得消滅。若能诵持者，当知是人即是金刚之身，火不能燒。大梵当知，如迦毘罗大城，罗睺罗童子在母胎时，其母释种女耶輸陀罗自投火坑。於时罗睺罗在母胎中憶念此呪，其大火坑尋即變成蓮华之池，此是神呪力故。以是因缘，火不能燒。」佛告大梵：「毒不能害者，如善遊城豐財長者子，善持诸餘一切禁呪。恃呪力故，召攝德叉迦龍王，忘不結界。其龍瞋怒，嚙損是人，受大苦恼，命在須臾无能救者。於其城中有一优婆夷名曰无垢，常持此隨求即得大自在陀罗尼神呪。其优婆夷起大慈悲，心生憐愍往詣其所，以此呪呪之纔经一遍，其毒消滅還得本心。时長者子於无垢邊受持此呪，憶念在心。是故当知毒不能害。復次大梵，波罗柰城有王名曰梵施，时隣國王有大威力，起四种兵来罰梵施。时四种兵入至波罗柰城，其王梵施既知是已，勅城內人：『汝等勿怖。我有神呪名隨求即得陀罗尼。此呪神力，能摧他敵及四种兵。』其时梵施澡浴清净、著新净衣，書寫此呪持在身上，即往入陣。王独共戰，四兵降伏，来归梵施。大梵当知，此神呪有大威力，如来印可，常應憶念，当知此呪於佛滅後利益众生。

「復次大梵！若有人帶此呪者，当知如来以神通力擁护是人，当知是人是如来身，当知是人是金刚身，当知是人是如来藏身，当知是人是如来眼，当知是人披金刚甲，当知是人是光明身，当知是人是不壞身，当知是人能摧伏一切怨敵，当知是人所有罪障悉皆消滅，当知是呪能除地獄一切苦难。大梵当知，昔有比丘有少信心，於如来戒有所缺犯而行偷盜，现前僧物及常住僧物、四方僧物独將入已。而是比丘後遇重病受大苦恼，有一优婆塞婆罗門起大慈悲，書此神呪繫病比丘颈下，繫已應时一切病苦悉皆消滅。於後寿尽命終，墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中，呪在屍上。其比丘塔，今由现在滿足城南。因此比丘暫入地獄，诸受罪者所有苦痛悉得止息普得安樂，其地獄中所有火聚亦皆消滅。是时獄卒见是事已甚大驚怪，具以上事白閻罗王。时閻罗王告獄卒言：『是大威德先身舍利，汝等可往滿足城南看有何物。』於是獄卒受教而去，於初夜分到彼塔所，见塔光明如大火聚。於其塔中见比丘屍，屍上有此隨求即得大自在陀罗尼神呪，復有诸天圍繞守护。於时獄卒见此呪力不可思議，遂号此塔名为隨求即得。是时獄卒尋即回還，具所见事白閻罗王。其此比丘承此呪力罪障消除，即得生於三十三天，因号此天名为隨求即得天子。大梵当知，如法書寫。此呪帶持在於身者，常无苦恼，利益一切，恐怖悉除。

「復次大梵！如消阿魏大城之中，有一長者名毘蓝婆，庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主，乘大船舶入於大海。於大海中遇低彌黎魚欲壞其船，海中龍王復生瞋怒，起大霹靂雨金刚雹。尔时诸人極大憂怖。是时商主告诸商人：『汝等勿怖。我有方計，於此厄难畢得解脫。』众商人言：『善哉善哉。』其时商主尋即如法書寫此呪安置幢頭，其魚應时即见此船有大光明如大火聚，其魚退縮。彼诸龍等见是相已，悉起慈心。是时商主及诸商人，心大欢喜得達宝所。是故大梵，当寫此呪安置幢頭，能除一切惡風，非时寒凍、卒起黑云、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及诸餘類，食苗稼者自当退散。一切惡獸利牙爪者不能为害。一切苗稼花果藥草悉得增長，果味甘美隨时成熟。诸龍王等以时降雨。復次大梵！若人所求，應当如法書寫此呪，隨所求願悉得成就，求男得男、求女得女，善持胎藏处胎安隱，日月滿足安樂產生。大梵当知，於此摩伽陀國有王名慈愍手。其王初生之时，即申右手執於母嬭，其母兩嬭變成金色乳自流出。於其手中又能出於无量珍宝施诸众生，以是因缘名慈愍手。其王无子，为求子故設大施会，供養诸佛及诸塔廟求子不得。後於夜分，其王夢见净居天子来至王所而告王言：『大王当知，有大神呪名隨求即得，王可如法書寫与大夫人繫其颈下，即当得子。』时王觉已，至於明旦即如法書寫此大神呪，与夫人帶，應时有胎。日月滿足生一童子，色相具足端严殊胜，见者欢喜。大梵当知，此神呪力，所求願者皆得称心。復次大梵！其天帝释共阿修罗斗戰之时，帝释天王帶此神呪，帝释天众不被傷損，而常得胜安隱還宮。復次大梵！若有人帶此神呪在於身者，一切诸佛以其神力加被是人，为诸菩萨之所讚歎，於一切处一切諍訟斗競言論而皆得胜，常无疾病、一切災橫不能为害、心无憂恼，恒为诸天之所守护。此八首呪書寫帶持、心常憶念，一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀罗尼神呪，是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛同共宣说、同共印可、同共讚歎、同共隨喜，有大勢力、有大威光、有大功用，一切魔众悉皆降伏。此大神呪甚难可得。復次大梵！过去有佛名開顏含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来，於菩提道場坐金刚座始成正觉，有无央数魔及诸眷屬来詣佛所，现诸神力作诸障难，现诸惡相、作瞋怒形、雨诸器仗。尔时世尊默然而坐，以慈善根力憶念此呪。纔憶念已，彼诸魔众见世尊一一毛孔中出百千萬亿兵众，身被衣甲放大光明，於虛空中遊行自在。时诸魔众退失神通，四散馳走。復次大梵！烏禅那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪，王勅令殺，即將罪人往於山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此呪，由此呪力刀出火然，散壞如尘。是时法官见是事已怪未曾有，即往白王具陳上事。王告法官：『於彼山中有夜叉窟，无量夜叉止住其中，可送罪人於彼窟內。』於是法官奉教往送罪人到窟，时诸夜叉来欲食噉，呪威力故，诸夜叉等皆见其人身光赫奕。时诸夜叉將此罪人送至窟外，恭敬礼拜。於是法官復以此事具白於王。王復告言：『將此罪人擲置大河之中。』奉教往擲。擲是人已，而不沒溺，履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪，王喚罪人问其所以：『汝何所解？』罪人答王：『臣无所解。在身唯帶隨求即得大自在陀罗尼神呪。』王闻是已怪歎无量。佛告大梵！如上所说，是呪神力汝可知之，必須書寫持帶於身。」復告大梵：「若欲帶此呪者，当如法書寫。」尔时大梵白佛言：「世尊！若欲書寫此之神呪，法則云何？」佛告大梵：「先当結壇，於壇四角各安一瓶，盛滿香水。壇內畫作二蓮花，或三或四或五，四面周匝作蓮花须。又作一大開敷蓮花，其莖尽懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上作一三叉戟，莖上尽懸繒帛。更作一八葉蓮花，於花心中作一金刚杵，一一葉上亦作一杵，其花莖上尽懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上各作一越斧。又作一蓮花，於花心中畫作一刀，其莖亦尽懸繒帛。又畫作一劍，於劍鋒上作花，其花莖上亦尽懸繒帛。又作一蓮花，於花心中畫作一螺。又作一蓮花，於花心中畫作一羂索。又作一蓮花，於花心中畫作一火焰珠。燒香散花、飲食果子种种供養。若欲書寫帶此呪者，應当依法結如是壇，餘壇方法不得相杂。令寫呪人先澡浴清净、著新净衣，食三种白食，所謂乳、酪、粳米飯。无问紙素竹帛种种诸物，皆悉許用書寫此呪。若有婦人求產男者，用牛黃書之，於其帛上先向四面書此神呪，內畫作一童子，以宝瓔珞庄严其颈，手捧一金鉢盛滿珍宝。又於四角各畫一童子，身披衣甲，又作种种印。若转轮王帶者，於呪心中作观世音菩萨及帝释形，又於其上作种种佛印、诸善神印悉令具足，又於四角作四天王，众宝庄严，各依本方。若僧帶者，於呪心中畫作一金刚神，众宝庄严，下作一僧䠒跪合掌，金刚以手按此僧顶。若婆罗門帶者，於呪心中作大自在天。若刹利帶者，於呪心中作摩醯首罗天。若毘舍帶者，於呪心中作毘沙門天王。若首陀帶者，於呪心中作斫羯罗天。若童男帶者，於呪心中作俱摩罗天。若童女帶者，於呪心中作波阇波提天。从此已上所擬帶者，於呪心中所畫作诸天神，皆須形状少年面貌喜悅。若欲持帶此神呪者，並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者，於呪心中作摩诃迦罗神，其面黑色。若於高幢上懸者，当於高处竪一高幢，於其幢頭置一火焰珠，於其珠內安此神呪，所有一切诸惡障礙及诸疾疫悉得消滅。若亢旱时於呪心中作一九頭龍，若滯雨时亦作此龍，並当安著有龍水中，旱即下雨、滯即得晴。若商人帶者，於呪心中作商主形，所將商众皆得安樂。持此呪人自欲帶者，於呪心中作一女天，又於其內作星辰日月。若凡人帶者，唯当書寫此呪帶之。」佛告大梵：「若诸人等能如法書寫持帶之者，常得安樂，所为之事皆得成就，现世受樂後生天上，所有罪障悉得消滅。常受持者，恒为诸佛菩萨之所护念，於夜夢中常得见佛，亦得一切之所尊敬。汝当护持，广令流布。」

佛说此经已，时大梵天王闻佛所说，心大欢喜，信受奉行。

佛说隨求即得大自在陀罗尼神呪经

那麼萨婆怛他揭哆南(一)那謨㪍陀達摩僧祇(岐曳切)瓢(二)唵(三)毘(戾惟切)補罗(入声)揭𭌢(四)毘末隷阇耶揭(入声)𭌢(五)伐(扶揭切)舌囉什嚩囉揭𭌢(六)揭底伽呵泥(七)伽伽(上声)那毘輸達泥(八)萨婆跛波毘輸達泥(九)唵(十)瞿拏伐底(丁以切)(十一)伽伽[＊](上声)唎尼(十二)祇(渠以切)哩祇哩(十三)伽末哩(十四)伽呵伽呵(十五)伽揭哩伽揭哩(十六)伽伽哩伽伽哩(十七)鉗婆哩鉗婆哩(十八)揭底揭底(同上)(十九)伽末泥揭㘑(二十)瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼(二十一)折黎隷折隷牟折隷(二十二)社曳毘社曳(二十三)萨婆婆(重呼)耶毘揭帝(二十四)揭婆三婆囉泥(二十五)死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩(二十六)三曼多迦唎沙尼(二十七)萨婆設覩嚕鉢囉末他儞(二十八)洛叉𠸪叉麼麼(某甲)寫(二十九)毘利毘利毘羯多囉尼(三十)婆耶那舍泥(三十一)蘇唎蘇唎(三十二)質唎迦末隷(三十三)社曳(三十四)微社耶社耶縛醯(三十五)社耶伐底(三十六)薄伽伐底(三十七)曷罗坦那摩俱吒摩罗達唎(三十八)毘質多囉鞞沙嚧波陀唎尼(三十九)薄伽伐底苾地耶提毘(四十)𠸪叉覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(四十一)三曼多迦罗毘輸達儞(四十二)虎嚕虎嚕(四十三)諾(能得切)刹怛囉摩罗陀唎尼(四十四)氈拏氈拏氈雉儞(四十五)鞞伽伐底(四十六)萨婆突瑟吒儞嚩囉尼(四十七)設覩嚕博叉鉢囉末地儞(四十八)毘社耶婆呬儞(四十九)虎嚕虎嚕(五十)姥嚕姥嚕(五十一)主嚕主嚕(五十二)阿庾波刺儞(五十三)蘇囉婆囉末他儞(五十四)萨婆提伐多補視低(五十五)地唎地唎(五十六)三曼多婆盧吉帝(五十七)鉢臘鞞鉢臘鞞(五十八)蘇鉢臘波秫提(五十九)萨婆跛波毘輸達儞(六十)馱囉馱囉馱囉尼(六十一)跋囉馱㘑(六十二)蘇姥蘇姥(六十三)蘇姥嚕折㘑(六十四)折㘑遮罗耶突瑟吒(陟更切)(六十五)晡囉耶阿(長呼)賞(六十六)室唎婆晡陀囉社耶迦末隷(六十七)器史尼器史尼(六十八)萨婆提婆多嚩囉陀鴦俱施(六十九)唵(七十)鉢頭摩毘秫提(七十一)輸達儞秫提(七十二)婆囉婆囉(七十三)毘唎毘唎(七十四)步嚕步嚕(七十五)瞢揭罗攝苾提(七十六)波苾多囉木谿(七十七)差迦上唎(七十八)佉囉佉囉(七十九)什嚩㗚多室㘑(八十)三曼多鉢囉萨唎多嚩婆悉多秫提(八十一)什嚩罗什嚩罗萨婆提嚩揭(入声)孥(八十二)三摩揭㗚沙尼(八十三)萨底伐底(八十四)怛囉怛囉(八十五)娜伽毘盧吉儞帝(八十六)罗虎罗虎(八十七)虎努虎努(八十八)刹尼刹尼(八十九)萨婆揭罗呵薄刹尼(九十)賓(比蠅切)揭唎賓揭唎(九十一)主姥主姥蘇姥主(九十二)毘折隷(九十三)怛囉怛囉(九十四)多囉耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫摩呵婆耶(九十五)三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛罗伽伽(入声)那(九十六)三曼帝那(九十七)伐折(入声)囉什嚩囉毘秫提(九十八)步唎步唎(九十九)揭婆伐底揭婆肥輸達儞(一百)俱器(初几切二合)三晡囉尼(一)者罗者罗遮栗儞(二)鉢囉伐㗚沙覩提婆三曼帝那(三)姪(田涅切)驃(毘妙切)俞度計那(四)阿蜜㗚多伐㗚沙尼(五)提伐多阿伐多罗尼(六)阿毘詵者覩曼(莫甘切)(七)阿蜜㗚多婆囉婆晡曬(八)𠸪叉𠸪叉麼麼(某甲)寫(九)萨拔怛囉(十)萨拔陀(十一)萨婆婆曳瓢(蒲藐切)(十二)萨菩烏波達囉陛瓢(十三)萨菩烏鉢萨祁(渠曳切)瓢(十四)萨婆突瑟吒婆耶弊(十五)毘怛寫(十六)萨婆羯利羯罗呵(十七)毘揭罗呵毘嚩陀(十八)突颯(蘇合切)乏鉢那(十九)㗚突儞蜜多阿芒刈瓢(蒲藐切)(二十)跛波毘那捨儞(二十一)萨婆藥叉囉刹娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼萨㘑(二十三)婆罗婆罗(二十四)婆罗伐底(丁以切)(二十五)阇耶阇耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(二十六)萨跋怛囉(二十七)萨婆迦嵐(二十八)悉殿(徒演切)覩苾地耶娑馱耶(二十九)萨婆曼荼罗娑達儞(三十)社耶悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地耶悉地耶(三十三)勃地耶勃地耶(三十四)晡囉尼晡囉尼(三十五)萨婆苾地耶地揭多暮㗚低(三十六)阇瑜怛㘑(三十七)阇耶伐底(丁以切)(三十八)底瑟吒底瑟吒(三十九)三麼耶摩奴波赖耶(四十)怛他揭多秫提(四十一)毘耶婆盧迦耶覩曼麼麼(某甲)寫(四十二)阿瑟吒苾頡𡄦摩诃婆耶陀嚕尼(四十三)萨囉萨囉(四十四)鉢囉萨囉鉢囉萨囉(四十五)萨婆嚩囉拏毘輸達儞(四十六)三曼多迦罗曼荼罗秫提(四十七)毘揭帝毘揭帝(四十八)毘揭多末隷輸達儞(四十九)器(初几切)尼器尼(五十)萨婆跛波毘秫提(五十一)末罗毘秫提(五十二)帝社伐底伐折囉伐底(丁以切)(五十三)窒(丁結切)㘑盧迦地瑟恥帝莎呵(五十四)萨婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝莎呵(五十五)萨婆菩提萨埵毘色吉帝莎呵(五十六)萨婆提伐多毘色吉帝莎呵(五十七)萨婆怛他揭(入声)多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵(五十八)萨婆怛他揭(入声)三昧耶悉提莎呵(五十九)印姪㘑印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵(六十)勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟帝莎呵(六十一)鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵(六十二)摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵(六十三)伐折囉達囉伐折囉跛尼婆罗肥唎耶地瑟恥帝莎呵(六十四)跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵(六十五)毘嚧宅迦耶莎呵(六十六)毘嚧博叉耶莎呵(六十七)裴室囉伐拏耶莎呵(六十八)折咄摩诃囉阇那麼悉吉唎㗚多耶莎呵(六十九)婆嚕拏耶莎呵(七十)閻摩布阇那摩悉吉唎多耶莎呵(七十一)嚩嚕拏耶莎呵(七十二)娜伽毘盧枳多耶莎呵(七十三)提婆揭儞(女計切)瓢莎呵(七十四)娜伽揭禰瓢莎呵(七十五)藥叉揭禰瓢莎呵(七十六)揵闼婆揭禰瓢莎呵(七十七)阿蘇罗揭禰瓢莎呵(七十八)伽嚕荼揭禰瓢莎呵(七十九)紧那囉揭禰瓢莎呵(八十)莫呼囉伽揭禰瓢莎呵(八十一)囉刹娑揭禰瓢莎呵(八十二)摩奴曬(所計切)瓢莎呵(八十三)阿摩奴曬瓢莎呵(八十四)萨婆揭𠸪醯(去声)瓢莎呵(八十五)萨婆菩帝瓢莎呵(八十六)閉㘑帝瓢莎呵(八十七)畢舍制瓢莎呵(八十八)阿鉢萨麼㘑瓢莎呵(八十九)甘盤滯瓢莎呵(九十)唵杜嚕杜嚕莎呵(九十一)唵覩嚕覩嚕莎呵(九十二)唵姥嚕姥嚕莎呵(九十三)呵那呵那萨婆設覩嚕南(女間切)麼麼(某甲)寫莎呵(九十四)馱呵馱呵萨婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼(某甲)寫莎呵(九十五)鉢者鉢者萨婆鉢喇底鐵(迦吉切)監鉢喇底(丁也切)蜜多囉麼麼(某甲)寫莎呵(九十六)什嚩㗚多耶莎呵(九十七)鉢囉什嚩栗多耶莎呵(九十八)蟄(地入切)鉢多什嚩㗚多耶莎呵(九十九)三曼多鉢囉什嚩㗚多耶莎呵(二百)麼尼跋達囉耶莎呵(一)布(脯沒切)㗚拏跋陀囉耶莎呵(二)摩诃迦邏耶莎呵(三)摩底哩伽拏耶莎呵(四)藥器(初几切)尼南莎呵(五)囉刹思南莎呵(六)阿迦舍摩底哩諵(女感切)莎呵(七)三暮達囉儞婆悉囉諵莎呵(八)曷囉底(丁以切)唎折囉㘕諵莎呵(九)地(地入切)伐娑折囉諵莎呵(十)底(丁以切)唎珊地(塗邪切)折囉諵莎呵(十一)鞞罗折囉諵莎呵(十二)阿鞞罗折囉諵莎呵(十三)揭(入声)婆折㘑瓢(平声)莎呵(十四)揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵(十五)唵莎呵(十六)萨婆步莎呵(十七)步嚩莎呵(十八)菩路步嚩莎呵(十九)質致質致莎呵(二十)費致費致莎呵(二十一)馱罗尼莎呵(二十二)毘囉尼莎呵(二十三)阿耆儞莎呵(二十四)帝殊婆布莎呵(二十五)只哩只哩莎呵(二十六)儞哩儞哩莎呵(二十七)呬哩(虛以切)呬哩莎呵(二十八)勃地耶勃地耶莎呵(二十九)曼荼罗悉提曳莎呵(三十)曼荼罗畔提曳莎呵(三十一)思摩畔達儞莎呵(三十二)譫婆譫婆莎呵(三十三)悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四)瞋陀瞋陀莎呵(三十五)頻陀頻陀莎呵(三十六)畔陀畔陀莎呵(三十七)牟呵耶牟呵耶莎呵(三十八)摩尼毘秫提莎呵(三十九)素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵(四十)戰姪㘑蘇戰姪㘑布(脯沒切)栗拏戰姪㘑莎呵(四十一)諾(能得切)刹怛囉耶莎呵(四十二)濕吠莎呵(四十三)扇底曳莎呵(四十四)蘇伐悉底(丁也切)禰莎呵(四十五)始梵羯扇夜(丁以切)羯布(脯沒切)瑟致伐栗馱儞莎呵(四十六)室唎羯唎莎呵(四十七)室唎耶伐㗚馱儞莎呵(四十八)室唎耶什嚩囉儞莎呵(四十九)那牟支莎呵(五十)摩嚕支莎呵(五十一)鞞伽伐底莎呵(五十二)(已上二百五十二句根本呪竟)

一切佛心呪

唵(一)萨婆怛他揭(入声)多暮㗚帝(二)鉢喇嚩(扶荷切)囉揭(入声)多婆曳(三)舍摩覩演麼麼(某甲)寫萨婆婆閉瓢(四)萨婆婆曳瓢(五)莎悉底曷囉婆伐覩(六)牟支牟支(七)毘牟支(八)折唎折囉禰揭帝(九)婆耶呵囉禰(十)步地步地(十一)步陀耶步陀耶(十二)勃地唎勃地唎(十三)萨婆怛他揭多呬哩馱耶(十四)樹瑟𪘨(陟皆切)(十五)莎呵(十六)

一切佛心印呪

唵(一)伐舌囉伐底(丁以切)(二)伐舌囉鉢[＊]喇底瑟恥帝秫提(三)怛他揭多暮陀囉(四)地瑟咤那地瑟恥帝莎呵(五)

灌顶呪

唵(一)姥儞姥儞姥儞伐㘑(二)阿毘詵者覩迷(三)萨婆怛他揭多曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(四)萨婆苾地耶毘曬(疎礼切)雞(五)摩诃伐折囉迦伐遮暮陀囉暮地唎帝(六)怛他揭多呬(虛以切)哩馱耶(七)地瑟恥多伐折隷莎呵(八)

灌顶印呪

唵(一)阿蜜㗚多(二)伐㘑嚩囉嚩囉(三)鉢囉嚩囉(四)毘秫提(五)唅唅(六)泮吒泮吒(七)莎呵(八)

結界呪

唵(一)阿蜜㗚多吒盧羯儞(二)揭婆𠸪刹尼(三)阿羯㗚沙尼(四)唅唅(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

佛心呪

唵(一)毘麼㘑(二)阇耶伐底(丁以切)(三)阿蜜㗚帝(四)唅唅唅唅(五)泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)

心中心呪

唵(一)蘇嚕蘇嚕(二)跋囉跋囉三跋囉三跋囉(三)印涅唎耶(四)毘輸達儞(五)唅唅(六)嚕嚧遮㘑(七)迦嚕遮隷莎呵(八)