佛说文殊師利净律经

真諦义品第一

闻如是：

一时，佛遊罗閱祇耆阇崛山中，与大比丘众俱，比丘千二百五十，菩萨三萬二千。彼时，世尊与无央数百千之众眷屬圍繞而为说经。

时有天子，名曰寂順律音，在於会坐，即从坐起，更整衣服，長跪叉手，白世尊曰：「文殊師利今为所在？一切诸会四部之众，天、龍、鬼神，释梵四王，皆共渴仰，欲覩正士咨講妙辭聽受经义。」

佛言：「東方去此萬佛國土，世界名宝氏，佛号宝英如来、无所著、等正觉，今现在演说道教，文殊在彼，为诸菩萨大士之倫宣示不及。」

天子白佛：「惟願大圣，加哀垂威，令文殊師利自屈到斯。所以者何？文殊師利所说经法，開发結礙，靡不㸌然，踰过声闻、缘觉之上。文殊師利設说大法，一切众魔皆为降伏，诸邪迷惑无得人便，诸外異道莫不归命；其貢高者不懷自大，未发意者皆发道心，已发道心立不退转，所当受者无不稽顙，所当執御靡不攬持，如来、至真皆亦勸讚：『因此圣教乃令正法長得久存。自捨如来，未有他尊智慧辯才，頒宣典誥如文殊者也。』」

於是，世尊见寂順律音天子之所啟白，为一切故則发大哀，演兩眉間毛相之光，其明普照照诸三千大千佛土，通達周徹一萬佛土，大光照燿宝氏世界。

时，彼佛土诸菩萨众前问其佛：「是何感應先现此瑞？」宝英如来告诸菩萨：「西方去此过萬佛刹，有世界名忍，其佛号曰能仁如来、至真、等正觉，今现在講法演眉間光，照萬佛土普耀此刹。」菩萨问曰：「唯然世尊，何故放光？」佛言：「无央数亿百千菩萨会彼佛土，释梵持世及四部众，皆共倾望文殊師利，欲得奉覲咨講经法，悉俱白佛，奮斯光明遙请文殊。」

宝英如来告文殊曰：「汝往彼土，能仁如来延企相待，众会无不遲想，相见稽首思闻欲聽稟受。」文殊白佛：「吾亦尋知此光瑞應。」

於时，文殊与萬菩萨礼宝英佛，右繞三匝，猶如壯士屈申臂頃，於宝氏刹忽然不现，立于忍土在虛空中，不现其身，僉雨天花遍大众会，花至于膝。时诸会者怪未曾有，皆白佛言：「此何先瑞而雨天花？」

佛告诸族姓子：「此文殊師利与萬菩萨應命俱来，在于虛空雨於众花，以供養佛众会。」僉曰：「願见文殊及诸菩萨，若能親覲如是正士，甚为欣慶难值难遇。」说是未竟，文殊師利与萬菩萨，便即现身，稽首佛足，右繞七匝，各以威力神足變化，作大蓮华自处其上。

寂順律音天子白佛：「願发圣教，令文殊師利敷演道化，众会踦𨄅欲闻訓誨。」佛告天子：「自咨汝心，便可稽问。」

寂順律音則白文殊：「宝英佛土有何奇特超異之德，至使仁者遊居樂彼？」

文殊告曰：「不興貪欲亦不滅之、不起瞋恚亦无所尽、不建愚癡亦无所除、不造尘勞亦无所壞。所以者何？无所生法亦无所尽。」

又问：「其佛说法，何所興为？何所滅除？」答曰：「其本净者，以无起滅，不以生尽。所以者何？彼土众生，了真諦义以为元首，不以缘合为第一也。」

又问：「何謂真諦元首？何謂缘合以为第一？」答曰：「於义无起亦无所壞，无有相处亦不无相，亦非一相亦不离相亦不显相。彼无視者，亦不无視、亦不諦視，亦不有尽无能尽者，已无所尽不可尽者，是曰真諦义义者。天子！謂无心矣。无本心者，不教他人不於此際、不度彼岸、不在中流，是真諦义义者。天子！謂无文字乃为圣諦。所以者何？如佛言曰，一切音声皆为虛偽。」

天子又问：「如来所说將无欺乎？」

文殊答曰：「如来所说无誠无欺。所以者何？如来於二，心无所住，而於有为无为之法无有言辭，由是之故无誠无欺。於天子意所趣云何？如来之化設有所说，为實为虛？」

答曰：「不誠不欺。所以者何？如来之化，不有四大，亦无誠實。」

文殊答曰：「如是，天子！一切诸法皆亦如化自然之行，如来所解无所成就亦无所住；以是之故，所宣講法不誠不欺，归于无二。」

又问：「何謂如来说真諦义？」

文殊答曰：「真諦义者，不可講说。所以者何？其义趣者，无言无说亦不可得。」

说是真諦义时，五百比丘漏尽意解，无数千人遠尘离垢，於诸法法眼净，萬二千菩萨逮得无所从生法忍。

圣諦品第二

寂順律音问文殊師利：「其真諦义，甚为难解。」

文殊答曰：「如是，天子！其懈怠者，於真諦义甚为难解。」

又问：「何謂比丘精進？」

答曰：「无所斷滅亦无所除，而不修行亦不取證，是为比丘奉行正义。所以者何？其自念言，斷滅如是、除去若此，修行取證，則为壞想顛倒放逸众行俱合，又計斯者非正精進。」

又问：「何謂正精進乎？」

答曰：「其等无本及与法界等，於五逆亦復如是；如等无本及与法界，於六十二邪见，亦如凡夫之法，學法不學声闻之法，缘一觉法，佛法亦如，如等佛法；生死之法，其泥洹法，愛欲尘勞、諍訟顛倒亦復如是。比丘若茲精進行者，乃正精進。」

又问：「何謂所行平等如等佛法，及於愛欲尘勞之义，亦等諍訟顛倒之事？」

文殊答曰：「用空、无相、无願等故。所以者何？空者不別无有若干，猶如，天子！坏瓦器內空，及与宝器之內空者，俱同等空无有若干，不可言二。如是，天子！愛欲之空，及与諍訟顛倒之空，上至道空，彼則俱空无有若干，不可名二。」

天子又问：「何謂菩萨修行圣諦？」

文殊答曰：「假使菩萨不行真諦，何因当为声闻说法？所以者何？菩萨行諦多所察护，声闻无护；菩萨行諦广大难限，声闻偏局；菩萨行諦將护众生，而於本際无所造證；菩萨行諦善權方便，不捨生死泥洹之門；菩萨行諦普观一切诸佛之法。猶如，天子！有一士夫，竊捨大師馳逸犇走，独身无侶心懷恐懼，渡於曠路不敢復還；声闻如是，意懷惶懅，怖畏生死不护众生，不能堪任遊渡一切終始之患，独自行諦不护佛法，离權方便无有慧侶。不亦然乎！猶如，天子！謂彼大師多獲盈利，齎无量宝璝琦異珍，賜众賈人超越曠嶮；菩萨如是。亦如大師积行无量道宝无限，修於大慈无極之哀，真諦圣慧饒益一切，无数辯智以为傲富，遊一佛國復遊一國，六度无極攝行四恩，以濟危厄矜救众生，還入生死，善權方便修行圣諦，度诸未度解诸未解，周旋三界独步无侶，開化未闻使入大乘。

「猶如，天子！垢秽弊衣，以思夷华黃白須曼而用熏之，香气不久尋便歇尽。声闻缘觉行諦薄尠，亦復如是；便中滅度不修所願，不至於佛戒定慧解度知见事、度脫之香；亦復不能降伏罣礙尘勞之欲。

「猶如，天子！細嬬妙衣其價百千，以天殊特珍宝诸华，百千萬歲熏此好衣。其衣常香香气普流，巍巍芬馥未曾有歇，诸天世人皆所愛樂。菩萨如是，从无数劫行諦法香，不具所願不中滅度，而常演出佛无上道戒定慧解度知见馨，降伏罣礙尘勞之欲，遊於天上及至人間。天、龍、鬼神、诸阿須倫、君子、庶民莫不奉敬，而欲见者恒弘濟度。」

寂順律音天子復问文殊：「其宝英如来、至真佛土，声闻之众为如何乎？」

文殊答曰：「不御篤信不从他教，不行於法不毀法界，亦不八等离於八邪。不須陀洹皆度一切恐懼惡趣、非斯陀含来化众生、非阿那含於一切法无所往来、非阿罗汉而皆受於三千世界供養之利。

「不离於欲，亦不以欲而见𭼙患；不离瞋恚，不以怒恨而见燋然；不於众生，而懷害心亦无所憂；不离於癡，不以愚騃而为危难，滅除窈冥及一切法；不离尘勞慇懃精進，化去一切众生愛欲逮得高節，无所从生而遊现生，於诸想念開化众生，不計吾我及与人寿，悉无所受亦无所捨。

「净必一切人民所施众祐之德，无意无念以修意止，奉四意斷不起不滅，行四神足身意寂然，遵于五根曉了一切众生本源，行于五力降伏尘勞，念於觉意解平等慧，净修道教棄捐邪徑，證于道訓不得无为。遊趣寂寞而行本際，观於所观僉入法界，滅於无明尽于愚癡，興于圣慧无上正真，而除於三解脫之品，則以肉眼皆见众生。

「一切佛土、诸佛世尊所化人民，則以天眼覩于五趣生死往来周旋人民，蜎蜚蠕动蚑行喘息形物之類之所归生；則以慧眼察知一切众生之疇心行所念；則以法眼覩见三世三界，群萌一切人民所可行者；則以佛眼皆用明观一切诸法；法藏祕典圣燿所照，則以天耳遙闻诸佛所宣经法；以无念慧念知过去无央数劫之所更歷，而以神足遊於无量诸佛國土靡不周遍，尽于诸漏不至无餘修解脫也。

「而现其形无有色身，有所講说不演文字，有所思惟无心想著；示於顏貌姿艶端正，以相庄校众好若干，而以功德自严其体，威神殊绝无能当者；名称普流功勳闡布，通于三世无所弊礙；以咨嗟慧而为馨香自熏其身，則於世法而无所著；不为尘勞而见染污，惡口麁辭不能毀之，則以神通而自娛樂；博闻无厭頒宣辯才为師子吼，以智慧光靡所不照圣明之達，而为雷震滅除閉塞幽隱之愚，所说无尽，通解總持佛所观察，声闻、缘觉所不知处。

「常见诸佛觉意如海，三昧之定猶須彌山，忍辱柔和等之如地，勇猛之力降魔官屬棄诸外道，安樂自在如天帝释。喻若梵天心得由已无有儔匹，求比难比而无等倫，亦如虛空不可为喻，靡所不周无所不入。天子！欲知宝英如来所生國土，声闻之众其功德勳，復超於此，如吾所歎不可計量。」

文殊師利说是語时，五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷、五千天子，未得道證发心白佛世尊：「我等願生於彼宝英佛土，得为声闻。」文殊答曰：「诸族姓子！不可以懷声闻之心生彼佛土；汝等当发大道之心乃致彼土，應时受教，皆发无上正真道意。」佛悉記说：「当生彼土。」

解律品第三

寂順律音天子復问文殊：「何謂声闻律？何謂菩萨律？」

答曰：「受教畏三界难厭患𭼙者，声闻之律；护於无量生死周旋，勸安一切人民蚑行喘息蠕动之類，開导三界決其疑網众想之著，是菩萨律。

「惡厭积德以用懈廢不能自進，是声闻律；興功为德不厭诸行，以益众生因而得濟，是菩萨律。

「滅除一切尘勞之欲己身所惡，是声闻律；攻伐一切众生尘勞恩愛之著，是菩萨律。

「不覩诸天心行所念所志不同，是声闻律；目见三千大千之佛國土根心所归，是菩萨律。

「但能察己心之所行，是声闻律；普见十方诸佛处所众生心念，是菩萨律。

「唯照己身志性所趣，是声闻律；光于一切人民之行蜎蜚蠕动心念，思惟三界之居各有本末，是菩萨律。

「难將以护一切众魔，是声闻律；降化一切三千大千世界诸魔官屬，壞众魔行能受正法，是菩萨律。

「如毀破碎瓦石之器不可還合，小志之德滅度如是不進正真，是声闻律；猶若金器虽为破敗終不遺棄，即可還合以为宝器，大士现滅，深慧法身永存不朽，不增不減續现三界，是菩萨律。

「若大火燒山林樹木，莫不燔燎禽獸馳竄，小志若茲，畏三界难藏隱泥洹，是声闻律；樂于生死独步三界意无怯弱，欣心娛樂道法之樂勸化众生，亦如苑囿遊观之園，花實茂盛多所悅豫，是菩萨律。

「不能斷除罣礙盤結之难，而有处所，是声闻律；磨滅一切蔽盖之患，永无止处，是菩萨律。取要言之，而有限節自繫縛身，以有限德而见成就戒定慧解度知见事，不能具足无極大道，是声闻律；所接玄邈志如虛空功勳无量，戒定慧解度知见品不可称載，是菩萨律。」

尔时，世尊嘆文殊師利曰：「善哉，善哉！快说解此诸菩萨律。文殊聽，吾引喻重解，令是义归广普究竟。猶如二人，一人嘆譽牛跡之水，一人起立咨嗟大海积水之功。於意云何？其人歎譽牛跡之水能久如乎！」

答曰：「牛跡之水甚为少少，不足称譽。」

佛言文殊：「声闻之律所见威神，亦復若茲如牛跡水，不足称譽。彼人起立嗟嘆大海能如何乎！」

答曰：「甚多，甚多！天中之天！其大海者无有邊際，不可齊限深广难計。」

佛言：「菩萨之律当作是观，猶如江海不可訾量。」

佛说是时，二萬二千人逮得无所从生法忍，異口同音皆而歎曰：「我等，世尊！当學於斯菩萨之律，開导发起无央数人。」

寂順律音天子復问文殊師利：「文殊为學何律？为修声闻缘觉之律，若菩萨律？」

文殊答曰：「於天子意所志云何？其大海者，为受何水？捨置何水？」答曰：「其大海者无水不受。」

報曰：「如是，天子！菩萨之律，猶如大海不逆污塗，十方诸律靡不归之，声闻、缘觉、一切众生開化行律而普遊之。」

天子又问：「文殊師利！所言律者为何謂乎？」答曰：「所言律者，開导教化恩愛尘勞，故曰为律；曉了貪欲，故曰为律。」

天子又问：「何謂開导恩愛尘勞？何謂曉了於貪欲者？」

答曰：「众念思想計有吾我，处于诸见不棄顛倒，不捨不明愚癡之本，行于二事興发尘勞；分別此者，是謂曉了貪欲也。彼若修行无貪思想，净导隨順不計吾我，不住诸见捐捨顛倒，棄捨无明愚癡之冥，不为二行尘勞不興亦无諍亂，无諍亂已究竟永安，是謂開化尘勞之律。

「譬如，天子！其有術師，明識能知毒虺种類，便以呪術除去毒害；學者若斯，設能分別尘勞本末无有根源，則能消滅尘勞恩愛。」

天子又问：「何謂開化尘勞本末之律？」

答曰：「於众想念本末所行，无有想念則不興諍，已不興諍則无所著，已无所著則无所倚，已无所倚則无所住，已无所住則无恼熱，已无恼熱究竟被教而蒙度脫，此謂为律。設使，天子！以贤圣慧玄妙之智，曉了尘勞恩愛之本，虛妄空无，无所是在，无有常主亦无所屬，无所从来无所从去，无有处所亦无方面，无內无外亦不兩間，亦不积聚，无色无像无有形貌，是为曉了尘勞恩愛之本。」

天子又问：「尘勞云何而蒙度脫？为實为虛？」

答曰：「猶如有人臥出夢中，毒蛇螫之，其人苦痛不能堪任，尋时便服除毒之藥，其毒即滅痛𭼙休息。於天子意所趣云何？其人審为毒蛇所螫，为虛事乎？」

答曰：「为虛，不可言實。」

又问：「設使虛者，何故被毒而蒙藥除？」

答曰：「如虛妄夢，夢虛不實而被於毒，毒除亦然亦无所除。」

文殊答曰：「众圣解空，開化一切尘勞恩愛，亦復如是。如天子问：『何謂開化尘勞恩愛？为實为虛？』欲了此义，如我之身計无有身，恩愛尘勞實无恩愛，亦復若斯。設使我身是實身者，恩愛尘勞亦当常存，所以尘勞。无尘勞者，用我己身无有身故，由是之故，无有能得開化尘勞。所以者何？一切诸法皆为寂寞而无生故，诸法惔怕不可受持故，诸法靜默无归趣故，诸法皆尽无积聚故，诸法无尽无所生故，诸法不生无所成故，诸法无成用无造故，诸法无作无所为故，诸法无为用无我故，诸法无我用无主故，诸法无主如虛空故，诸法无来无所著故，诸法无来从无住故，诸法无住无所受故，诸法无受无所著故。是故，天子！究竟蒙化，成为法律亦无所化。」

道門品第四

天子又问：「一切诸法，以何为門之元首也？」

答曰：「无順之念，以为門首；周旋生死順义之念，为泥洹矣。不行精進为罣礙門，精進之行为道品門；狐疑之行为阴盖門，勤修解脫无罣礙門；思想诸著为尘勞門，无所想念无有虛妄无恩愛門；诸亂多念众妄想門，寂然之行为恬怕門；六十二见为憍慢門，修於空无无自大門；隨惡親友为惡罪門，从善親友为善法門；众邪见事为𭼙患門，正见之义为安隱門；慳貪之事为貧匱門，布施之义为大富門。

「毀犯戒者，便当归趣诸惡道門；奉修禁戒，当归一切生善处門。喜諍訟者，違失法門；若忍辱者，得归殊特超異之門。为懈怠者，心垢秽門；遵行精進，为无垢門。放逸之事，为亂意門；一心之事，为定意門。惡智之行、癡冥之惑，如牛羊門；修智慧者，三十七品为道法本師子之門。

「而悉具足：慈心行者，无所害門；悲哀行者，志和雅門，性以和柔，无諛諂門；而行喜悅，樂法樂門；修行护者，无所適莫，无增減門；行四意止，不失宿德诸所福門；四意斷者，順平等門；四神足者，心身輕門；五根行者，篤信之义为元首門；五力行者，不为尘勞及诸愛欲所沾污門；七觉意者，悉已曉了平等慧門；八道行者，棄捐一切众邪異徑迷惑之門。

「復次，天子！計於菩萨为诸佛法元首之門，將护诸法，法自在門故；善權方便，曉了处处无处之門故；智度无極，通知一切众生心念所念，順度彼岸門故；六度无極，攝於六欲令无所处，为大乘門故；观求於空，三界如化終始如夢，智慧明門故；一切诸法皆为本无，法无生忍，明達自然无所不了，其慧不依他人明故。」

天子又问：「文殊師利！何謂法界之門乎？」

答曰：「其法界者，則曰普門。」

又问：「其法界为何所界？」

答曰：「一切众生之所界者，名曰法界。」

又问：「其法界者，豈有分際？」

文殊答曰：「虛空之界，寧有分際乎？」

報曰：「不也，文殊！」

答曰：「猶如虛空无有分際，法界如是亦无分際。」

天子又问曰：「豈可分別於法界乎？」

答曰：「其法界者，不可分別。」

天子又问：「仁者！何因解明诸法，乃能曉了如斯辯才。」

文殊告曰：「於天子意所趣云何？其呼響者，而有音出，以何解法？」

天子報曰：「其呼響者，不解诸法，以缘合成乃響出矣。」

答曰：「如是，天子！菩萨皆因众生缘故，而有所说。」

天子又问：「仁者！为住何所而有所说？」

答曰：「如来化住有所講，吾之所住所演若斯，若曰：『如来之化，法无所住而有所说。』答：『如如来化，於无所住而有所说。』吾之所宣，亦復如是。」

「設使，文殊！於一切法无所住立，而有所说，仁何所住，成於无上正真之道，为最正觉乎？」

答曰：「吾住五逆，乃成无上正真之道。」

又问文殊：「其五逆者，为住何所？」

答曰：「其五逆者，无有根本亦无所住。」

又问：「如来说言，其作逆者，无間可避不离地獄？」

答曰：「如是，天子！如佛所说，其作逆者当墮地獄。若菩萨住於此五逆，疾逮无上正真之道。何謂为五：假使菩萨慇懃至心发大道意，去小乘心而不墮落声闻缘觉之地，是第一逆；发心广施一切所有，无所愛惜，不与慳貪而共合会，是第二逆；而发慈心，一切众生吾当度之，不中懈廢，是第三逆；见一切法无所从生，尋便逮得无所从生法忍，不復中与六十二疑邪见俱合，是第四逆；所当知见，所当斷除，所当頒宣，所当成觉，发意之頃悉知见觉，靡所不達而无所住，成一切智不著三界，是为五逆。」

文殊師利謂其天子：「菩萨已住於是五逆，尔乃疾成无上正真之道，为最正觉。」

天子又问：「所说何謂？逆不成逆，順不成順。」

答曰：「如紫磨金及如意珠，虽墮不净，为俱合乎？」

答曰：「不合。所以者何？其物真故，不与偽合。」

文殊告曰：「人心本净，縱处秽濁則无瑕疵，猶如日明不与冥合，亦如蓮花不为泥尘之所沾污。譬如虛空无能污者，欲行學法发菩萨心，住於诸逆亦不动搖，開化诸逆則名曰順，其心本净不与秽合。所以者何？設使合者不可復別，水及泥土尚不俱合，況于心本清净，无形与形，合乎？」