佛说无希望经

闻如是：

一时，佛遊王舍城靈鷲山，与大比丘众五百人俱，菩萨六萬。一切大圣神通已達，逮得總持，所成辯才而无罣礙，頒宣经道常无二言，神足變化不可思議，众行备悉普无不入。其名曰：无損進菩萨、度響雷震威菩萨、若夜月华菩萨、大雨電言辭菩萨、观无底度境界菩萨、起山顶菩萨、欣樂令悅菩萨、多离垢莫能当光菩萨、決众生性誼度菩萨、得堅強如金刚菩萨、於诸音響最妙菩萨、越梵威声菩萨、称自在可畏莫能犯菩萨、积诸德本如壘宝菩萨、文殊師利童真菩萨，如是上首，六萬開士。

於时贤者舍利弗在於独处一心禅思，从燕坐起往詣佛所。彼时世尊坐於樹下，逮寂隨響三昧正定。时舍利弗住遠世尊，遙见大圣威儀礼節寂然和雅，尋即求草敷一面座，而結加趺，直正其身而不倾，猗適坐已竟，心自念言：「至未曾有！如来至真威神光儀不可称載，安隱道本。由是之故，群生得安，所可逮致无上正慧諮嗟功勳，皆了诸法无不通達。」於时，大圣靜然安和从三昧起，声揚发音。

时，舍利弗闻佛世尊声揚发音，善心生焉，得其本願，前進佛所一心而住，稽首归命志懷踊躍，尋歎此偈，而讚頌曰：

「若有众生，不懷希望，未曾著念，於诸经典，遊步世間，平等独欢，則能常忍，於斯经法。众生无能，见其瑕短，斯等信解，如幻自然，選擇诸法，了如虛空，不见吾我，尔乃大安。其不思想，一切众生，不念众生，若无众生，未曾逮得，一切思想，不见吾我，尔乃大安。从始已来，不相合会，不为有相，之所迷惑，不令興立，亦无所住，不见寿命，尔乃安隱。若有明智，不猗众生，則於法界，而无斗諍，棄捐一切。众人之想，无若干念，乃为安隱。其常建立，於禁戒者，能仁一切，不懷慳嫉，而住於法，无有計数，不见怯弱，尔乃为安。若以忍辱，安和超众，彼未曾覩，諍訟之貪，不得精進，亦不懈怠，不想忍辱，尔乃为安。諦住堅固，一心禅思，心无所念，除其烦亂，曉了诸法，而在等定，其不想禅，尔乃为安。若无明達，亦无智慧，亦復不从，无智之教，不懷了了，亦无愚冥，无智慧想，尔乃为安。如处閑居，聚落亦然，於斯二事，而修平等，亦不惟惡，是为聚落，不思閑居，是乃为安。假使行索，具足分衛，亦不念言，吾身求食，不自諮嗟，我行乞食，无分衛想，是乃为安。其从久遠，著弊壞衣，受取執持，於斯身形，不自歎言，我著麁服，不憍慢人，尔乃为安。诸佛所教，安住勅示，三品之衣，不离其身，不自想念，我不違礼，不自欣豫，尔乃为安。其能頒宣，微妙之法，不計吾我，不著众生，不自譽言，我为講法，不猗音響，尔乃为安。於诸德本，不懷妄想，无堅固想，不念居业，心中所懷，不思清濁，身不造行，是乃为安。若以興起，无興起想，有所住立，不想其处，夙夜精進，经行應節，其无言辭，是乃为安。設不思念，作与不作，常无妄想，奇特之念，如来外學，不以殊別，不懷胜相，是乃为安。其不計数，安隱之想，等如虛空，无所踰越，心不懷念，吾我众生，不见殊特，尔乃为安。若了幻化，如夜所夢，逮得辯才，志不忽忘，遊於世間，如水中月，无有進退，尔乃为安。若了善權，明见真諦，其言有身，无一堅固，則能觉了，寂然之法，不行妄想，尔乃为安。」

於是，世尊讚舍利弗曰：「善哉，善哉！所知深遠，奉行慧义，極究竟矣！以法談言，應道妙归，何其快乎！今，舍利弗！诸所遊止耆阇崛山，周旋學者比丘菩萨，普令会此啟受道教。」

时，舍利弗尋即白佛：「我不堪任请令集会。所以者何？诸大士等，威德过龍、道智无尽，非吾所及。」於时世尊从身放光、照於三千大千世界。尋时佛界诸菩萨众蒙此明曜，如一念頃皆来集会於靈鷲山，行詣佛所稽首足下，遶佛三匝還住空中。閑居比丘及诸菩萨，来詣佛所稽首于地，還坐一面。王舍大城无数人民百千之众，行詣佛所稽首足下，退坐一面。

於时，世尊见无数众皆来集会，舉其尊顏瞻文殊面，尋復即笑。文殊師利便从座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手问佛：「向者所笑，为何變應？如来至真未曾虛欣。」

佛告文殊：「今靈鷲山有萬菩萨，俱講经典，经名喻象；於往古昔亦曾所論。」

贤者阿难闻佛所说，即从座起，更整衣服，長跪叉手，稽首自归：「善哉！世尊！愍傷众生令致永安，唯当頒宣此喻象经，斯法难值众所希闻，願欲时说。一切诸部皆来云集聽此经典，必当逮得深入光明幽奧玄妙。所以者何？如来至真尊无双比、三界无侶。向者尊顏观文殊面，應时即笑，此不虛妄，会当有意。」

佛言：「善哉，善哉！阿难！汝乃覩察殊異德本，所可識者慧不可限。阿难！諦聽，善思念之。当为汝说向者笑意。」於是，阿难与诸大众受教而聽。

佛告阿难：「若有众生信樂斯法，舉动進止如象遊步。信此法者，彼等之類如大象遊，亦如龍步。愛喜此法真諦义者，为師子步，舉动進止尊无儔匹。」

佛告阿难：「此经典要悅诸菩萨，是经法教順菩萨众，應当諮受，本宿功德现於目前。我逝之後，此经典者归诸菩萨，令手執持，志靜意定所以归空，口诵心思。是菩萨藏，不归薄德闇塞菩萨，不归懷毒諂偽菩萨之身也，亦復不归多願妄想菩萨之手也。」

尔时，世尊即显瑞應感动文殊。文殊師利應时知之，即自念言：「我欲啟问如来至真深遠之法，一切声闻及与缘觉所不能逮，诸菩萨众履迹瑞應以为等類。」文殊師利前白佛言：「唯然，世尊！今欲啟问如来、至真、等正觉，設见聽者，乃敢自陳。」

佛告文殊：「恣汝所问。诸大众会悉来集此，并当蒙恩。」

文殊師利即白佛言：「何謂菩萨而得建立诸功勳法，普现一切诸菩萨行，開化无数不可計会众生之類，现诸佛國如水中月？」

佛言：「善哉，善哉！文殊師利！向所问者但舉其要，如来当为具足分別，令致建立功勳之德。諦聽，諦聽！善思念之。」文殊師利与诸大众，受教而聽。

佛告文殊：「若有菩萨当行六法，亦能具足道义之教，立於一切功勳之德。何謂为六？若有菩萨，奉行施度无極，一切所有施而不悋无所貪惜；具足順行不自见身，建立禁戒不犯众惡；不见吾我而曉了义，成就忍辱柔和安雅，心不懷恨；覩已解脫不在結滯，慇懃精進身无所行；心无所懷分別一切，一心正志於解脫門；曉了便宜定意正受，心常永安不慕一意，解暢智慧以为道业，自覩其身不离五趣，诸所生处皆令蒙度。是为六法。菩萨所行备悉此法，具足一切功德之勳。」

佛告文殊師利：「復有六法，具足此事建立一切功勳之法。何等为六？一曰、菩萨往詣地獄，攝护拔濟燒炙之患使生天上；其在畜生擾攘不安，或憤憒閙不識义理，攝取其性，显以柔和微妙之法；其在下賤庶民小姓，則以開示转轮圣王豪貴之位；皆以普现诸生五趣而等開度；所生之处与众超異，明曉隨时入诸佛國土，而於法身无所动移，无来无去而悉遍现诸佛國土；演萬亿音暢出言教各令得闻，其心常定不偏不黨志性蕩蕩。是为六法，菩萨建立一切功勳。」

文殊師利復问佛言：「何謂菩萨攝护地獄使生天上？」

佛告文殊：「菩萨大士以大蓮华三昧正受，將护地獄就往拔濟，則令于彼一切得昇天祚之安，用以众生被苦恼故，显示忉利最選之宮，见此厄难因則患厭，而得度脫诸所受恼；为地獄人而说经典，令无央数百千之众度地獄痛，是为菩萨攝护地獄令得拔濟燒炙之患，已常順法无所違失。」

文殊復问佛言：「何謂菩萨攝护擾攘拔濟畜生迷憒之厄，生於人間安樂之处？」

佛告文殊：「菩萨大士有三昧定，名曰寂滅。以是三昧正受之时，因能攝护在畜生者，令心不亂志性和悅，則得安隱生於人間，守护三事为说经法，令无央数众生之類建立道法，是为菩萨攝护畜生迷憒之厄，令生人間。」

文殊師利復问佛言：「何謂菩萨生於下賤庶民小姓，則得更受转轮圣王安隱之德？」

佛告文殊：「有三昧，名入於清澄定意正受。因其三昧越诸衰种，使皆清净，虽生小姓，則得更受转轮圣王安隱之德，是为菩萨生於下賤庶民小姓，而受转轮圣王安隱之德。」

文殊又问：「何謂，世尊！菩萨普显生诸五趣与众生超異？」

佛告文殊師利：「有三昧，名遣诸行照明殊特。以此定意正受，菩萨住斯定时，普现五趣导御众生，令得超異殊特之行，皆发无上正真道也。」

文殊師利復问佛言：「何謂菩萨隨时方便，普入一切诸佛國土，於本法身不动移处不来不去，普显一切诸佛國土，如月现水？」

佛告文殊師利：「有三昧，名咸入诸音菩萨。以是定意正受，立时能现己身在於十方，東西南北四维上下，不动移处不来不去，住彼定意，覩见十方诸佛世尊，闻所说经，是为菩萨不动移处隨时方便，普现一切诸佛國土，如月现水不来不去，菩萨如是所周旋化亦无往来。」

文殊師利復白佛言：「何謂菩萨演萬亿音暢出言教各令得闻？」

佛告文殊：「於是菩萨逮得无量回转總持，達知无限众生志性，隨其言語各暢辭声，分別无数诸響言教，而称其意達其所趣。逮此總持，演一切音普令得闻，各各開演辭不錯謬，是为菩萨演萬亿音暢出言教各令得所。」

於是，文殊師利前白佛言：「唯然，世尊！诸菩萨等善權方便，难及难及超绝无侶。是经典要，诸菩萨學常所啟受。当以何业至信脫門？」

佛告文殊：「菩萨欲學斯经典者，則当信解虛空之門。」

又问世尊：「何謂虛空？」

佛告文殊：「其虛空者則謂虛无，无有尘污无恚害心，亦不忽忘。一切诸法亦復如是，无污、无害，亦无忽忘。猶如虛空，不成布施，不具持戒、忍辱、精進、一心、智慧，永无所及。如是，文殊！一切诸法不成施、戒、忍、進、寂、慧。猶如虛空，以是之故无解无除，一切诸法亦復如是，无解无除。猶如虛空，有所行者无所造證，一切诸法亦復如是，則无所行亦无造證。猶如虛空，无有闇冥亦无明耀，诸法如是，无闇无明。猶如虛空，曠然无際不可捉持，诸法如是，普无齊限不可捉持。猶如虛空，无有正路，亦无邪徑，诸法如是，无路无徑，亦无邪正。猶如虛空，不建立身离诸漏行，不學声闻、不志缘觉、不著诸佛无上大乘，诸法如是，不學声闻、缘觉、大乘。猶如虛空，无有思想无所分別，诸法如是，无有妄想亦无分別。猶如虛空。无舉、无下、无進、无怠，诸法如是，无進、无怠。猶如虛空，无應、不應、无双、无隻，诸法如是，无應、不應亦无双隻。猶如虛空，普照众生无能尘污令不净者，诸法如是，至於滅度永无尘污。以是之故，不可滅除，无能移去，猶如虛空，无所建立亦无所住，不动不搖无处所故。」

佛告文殊：「菩萨大士解诸众生无有住处，不当观察见有处所，逮致本際，不动、不搖、无住、无不住。」

佛言：「如是，文殊師利！彼法自然，其欲得见如来至真，則为邪见；其邪见者，求入正见；其正见者是为泥洹，非大德果无大功勳；其至泥洹非大德果、无功勳已，則世众祐；其世众祐，則於众祐无所希望；其於众祐无希望已，即能具足虛靜之慧；已具靜慧則能速成无所从生法忍。」

时彼众会六十比丘，皆懷甚慢各心念言：「今者如来頒宣冥路迷惑之訓，诸外邪學悉有是辭，何以为行？向者世尊復演此教，亦如弗兰迦葉、摩诃离瞿耶樓、阿夷帝基耶！今离披休迦旃先、比盧持、尼揵子等，悉说此言。何因如来亦演斯辭，有何殊別？云何則之？所当遵修以何为业？」

尔时，世尊知诸比丘六十人等懷甚慢者心之所念，尋时即告文殊師利：「佛为如来、至真、正觉，頒宣经典，亦与外道異學俱同等，无差特。又外異學不能分別如来说法义之所归。」

六十比丘適闻此言，益懷憂慼意不欢悅，甚不欽樂講是经义，即从座起，无何而去。

文殊師利告诸比丘：「诸贤者等！欲何所湊？」

时诸比丘報文殊曰：「吾等不解是法所说，为何所归？」

时舍利弗告诸比丘：「诸贤者等！斯义善哉！当以此事重白其意。且待須臾，我当啟问如来至真，何故说此。」时诸比丘闻舍利弗宣如是教，還復故座。

时舍利弗則前问佛：「何故如来頒宣此言，令诸比丘皆懷猶豫？唯願世尊，加哀垂恩为決結網。」

彼时，世尊告舍利弗：「於意云何？其有比丘漏尽意解无餘結縛，闻此言教，寧懷狐疑心怖懅乎？」

答曰：「不也。世尊！已见諦者奉比丘行，於一切音诸所言辭，不恐不怖亦不懷懅，何況比丘漏尽意解无餘結縛懷疑恐也。」

佛告舍利弗：「或有愚人意塞沈冥，於未曾有法，而懷妄想逮虛空行。」

时舍利弗復问佛言：「唯願大圣！发遣斯教章句所趣，令诸会者蠲除沈吟，心中坦然。」

佛告舍利弗：「其有夢中见如来者，为寧審见真人形乎？如来謂此夢中所覩則非真實，不为堅要，皆因思想、計所思想、審无有想。无合会想，无所有已，則解如来无所分別想、无審諦想、不懷想想。无合会想，无所有，則解一切众生萬物皆为虛妄，不见真實，便能曉了诸法迷惑顛倒放逸。已能曉了诸法迷惑，是故如来具足宣暢迷惑邪见。已能分別一切诸法，皆为邪见，則不復隨迷惑邪疑六十二见。是为，舍利弗！若有欲观如来至真則墮邪见。是故，舍利弗！如来说此。若有欲观如来身者則墮邪见；除见闻想为观如来，乃无邪见。」

时舍利弗復问佛言：「何謂，世尊！其邪见者令入正见？」

佛告舍利弗：「一切愚戇凡夫之士，诸所妄想念應不應，所可发起立在处所，則於此事而不信之，无所建立精進懈怠无双无隻，起自见身我人寿命，依猗計吾而貪著我，曉了分別。如此色像见闻念知，喜樂所说悉无所有，如是所有審无所有，是为所生、是为无所生，是为虛妄、是真實，言皆无所有。其虛妄者則当知之，为无疇匹无像之謂，以无疇匹則成邪见。」

佛为舍利弗：「其如是像，见诸虛妄了不以惑，是謂邪见，則与外道邪见俱同。以是之故。舍利弗！知其墮邪见，缘致正见。」

舍利弗復问佛言：「何謂正见施与彼者，其福不大功勳不遠？」

佛告舍利弗：「假使有人如是像施，施彼众祐則成无为親近无为。其无为者，无有少福无大功勳，无小名称亦不大称。所以者何？其无为者皆离一切功勳之報，无有处所。」

时舍利弗復问佛言：「如来至真云何講说无为而无处所？本歎无为，最为奇特功勳无限。」

佛告舍利弗：「愚騃凡夫众行茂盛，計有吾我及人寿命，如来故为諮嗟无为功勳无量显其处所；欲令众人斷終始患，故歎殊特。又，舍利弗！当察贤圣，非贤非圣亦非众祐，当作斯观成就贤圣。离欲众祐猶如農夫，隨其所种各得其類，反依穀苗，或生荊棘草秽之瑕。於舍利弗所志云何？为是農夫所報實乎？本种荊棘草秽瑕耶？」

舍利弗答曰：「不也。世尊！」

佛言：「如是。舍利弗！設如農夫下种于地，依猗於此誕生荊棘，地之荒秽𮎽變为䓗。如是，舍利弗！施於贤圣欲立功德不能欢悅，此非好种不成为果將无所獲。若不建立无为之田，則当知之生死果報。是故，舍利弗！欲致平等，是等无为則非大福、非大功勳。」

时舍利弗復问佛言：「唯然。世尊！何修无为，非有大福、非大功勳？布施斯等其福，云何在世众祐？」

佛告舍利弗：「假使不懷小福之想、无大福想，是为种殖众祐之德。已能种殖众祐之德，明靡不曜不受果報，是則无上世間诸類之大众祐。若，舍利弗！建此施者无尽德田，不受其华不獲其實。以是之故，如此施者，非有大福非大功勳，是世众祐不受果報。」

舍利弗復问佛言：「云何？世尊！为施众祐入於众祐，无受果報乎？」

佛言：「於舍利弗所志云何？所施众祐依於无为，又計其法有報應乎？」

舍利弗白佛：「无也。世尊！其以无为施於众祐，不受報應則无果證，其无为者則无所求，贤圣之士亦无所望。」

时佛讚曰：「善哉，善哉！舍利弗！誠如所云在世众祐也。假使有人施此众祐，則无希望。」

时舍利弗復问佛言：「云何？世尊！有所施者而无報應，具足空慧。」

佛告舍利弗：「其能曉了一切诸法悉自然者，彼义为實？为是虛耶！」

白世尊曰：「其能曉了诸法自然，則能分別自然如幻；其能曉了诸法如幻，彼應虛无了虛无慧。所以者何？一切诸法自然如幻，是佛所说其如幻者，彼謂虛无虛无之慧。是故，世尊！曉了诸法自然如幻。所以者何？計於彼法不有所成，亦无所獲。」

佛言：「善哉，善哉！舍利弗！如汝所云。假使有法實有处所，有所有者念行真諦，則不復知众生滅度无为之义，用一切法虛无无諦而无真實。以是之故，開化度脫如江沙等五趣众生令得滅度，众生之類而无損減，悉由众生因虛无出也。如是，舍利弗！何以故，众生所想虛无？其所思想无所逮得，是故名曰具虛无慧。因此所學用施众祐，无報應果，具虛无慧也。」

时舍利弗復问佛言：「云何具足虛无之慧？以是之故，能疾逮成无所从生法忍？」

佛言：「其於虛无而不造證，是則名曰具虛无慧。又，舍利弗！何謂虛无？知身虛无，我人寿命亦復虛无；见於斷滅而計有常，众事牽連亦復虛无；佛法圣众无为之想，療治心意诸念思想，心所遊逸皆悉虛无故。舍利弗！其能諮受如是像比，当了斯慧以至解脫。此，舍利弗！具虛无慧分別若斯，則能疾逮无所从生法忍。」说是語时，四萬菩萨尋时皆逮无所从生法忍。时六千人发大道意，三萬六千天子值遇慧时当近道迹。

其六十比丘懷甚慢者，漏尽意解至无起餘，異口同音而俱舉声，白佛言：「我等，世尊！从今以往，奉六師教而因出家，佛非我師、不奉受法、不归圣众；从今以往，悉无所作亦无報應，不興重釁亦无惡趣。」

一切众会闻说斯义，无央数人皆悉驚愕，不知云何？各心念言：「斯等比丘將求迷惑，遠佛違法，捨於禁戒就外異學，所以如是今演此辭。」

时舍利弗知诸众会心之所念，即时告此诸比丘言：「仁等何故发於斯言：『吾等之身从今以往无佛世尊，因从異學出为沙門。』」

时诸比丘報舍利弗：「吾从今始敬事六師，一切所归为一相耳，不猗六入，是以不见若干种佛，不想出家为沙門也。」

舍利弗復问：「何故诸贤復发此言：『从今日始不以佛为圣師。』」

诸比丘報曰：「从今日始，自在其地不在他鄉，自归於己不归他人，己为師主不用他師，是以故往不以佛为圣師。所以者何？其佛正觉不离吾我，其吾我者不离於佛。」

时舍利弗又復更问诸比丘：「众贤者等！何故復言：『从今以往不啟受法、不归圣众。』」

比丘答曰：「不得诸法所可归念，亦无合集，故不归法众。」

舍利弗復问诸比丘：「何故发言：『从今日往，无所造业亦无所作。』」

诸比丘曰：「从今日始曉了诸法一切无作，其无作者亦非不作。以是之故，从今以往无所造业。」

舍利弗應时復问：「仁等！何故向者说言：『从今以往无有果報。』」

诸比丘答曰：「朋愚不解，故趣生死纏綿終始；吾等愚尽无缘无報，以是之故，从今以往无有果報。」

时舍利弗復问之曰：「仁等！何故復发此言：『从今以往无有殃釁。』」

诸比丘曰：「吾等曉了一切诸法皆寂滅度，吾等解了一切诸法无法无報，所以诸法无有果報，因是之故而发斯言：『从今已往无有殃釁。』」

时舍利弗復问言曰：「诸仁何故復发此言：『从今已往无有惡趣。』」

诸比丘曰：「吾等从今曉了一切诸法所趣，永无惡趣，其无開化无不開化，无律不律。以是之故，从今已往无有惡趣，亦无不趣无律不律。」时诸比丘说如是比棄自大义，时彼闻者三千六百比丘，漏尽意解至无起餘。

於是，世尊讚诸比丘曰：「善哉，善哉！其於诸法无所得者乃为真得。」

又问：「世尊！何謂於法有所逮得？」

佛告文殊：「所謂得者，謂逮无所从生法忍。」

文殊又问：「若有菩萨，欲樂逮得无所从生法忍，当云何學？如何建立？何謂奉行？」

佛时欲解：「文殊師利！學法无上，遊一切智，诸通慧义，常当遵習无所从生法忍。」

佛尔时頌曰：

「欲慕學佛慧，一切學中尊，不受於诸法，亦復无所捨，法者无所得，亦不越成就。诸法无所有，愚者欲令有，欲为除此行，故为众说法。反志樂所生，不信无所起，若能棄魔事，佛道尊无上。若以生愚冥，故不了此义，以興若干种，愚者见各異。其生无若干，一切为一相，佛者世明慧，为凡夫说之。用計吾我故，不能奉修道，念言当久如，滅尽於貪婬。遠离瞋愚冥，念吾无尘勞，无有而想有，斷滅於滅度。開化貪欲恚，故说寂然空，冥尽无所生，故歎於泥洹。方便讚滅尽，离佛法甚遠，想施奉禁戒，若希望樂道，是不修佛教，为慕學思想。愚者或虛妄，不解虛无法，诸法一等想，及懷若干念。若曉了此法，诸法自然想，如人观五指，得道然不难。道不离人遠，亦復不在近，精勤求妄相，以故离人遠。愚者行各異，展转相求短，是人奉禁戒，此者凶犯惡，善施行正法，有为悉虛无。不復受神識，如幻无所见，无有奉戒相，亦復无犯惡，诸法因缘合，彼亦无吾我。若於亿千劫，布施无等双，將養上禁戒，导師不受決。若以去思想，所施无所望，棄捐诸希求，然後见授別。说布施得福，持戒生天上，其无所逮得，此乃无上道。愚者猗顛倒，妄想有所求，吾当致法忍，无起无为业。无所从生法，心不念所生，逮法忍不难，不更亿千劫。假宣有法名，诸法无所作，无本无所住，想皆如虛空。无数亿诸佛，頒宣上妙法，令除婬怒癡，诸法亦无尽。诸法假使實，則当归尽賜，以无所有故，是以不可得。婬怒癡无量，計之无崖底，設无有崖底，彼則无根本。所种无有芽，何因生华實？設不得葉者，何缘当有花？无所从生法，則无有人种，众生无众生，不生亦不滅。猶如婬女人，彼則无有子，以无有子者，則无有子憂。明智观如是，诸法无所生，彼便无恐懼，周旋生死苦。愚为虛偽惑，不解法如幻，受取虛空擔，患厭圣善教。若分別此教，无量无邊際，无数不可限，尔乃不患厭。如佛说本際，宣暢无崖底，当来際亦然，中際为一相，无際想有際，无底際虛无，吾已了此义，則解无二分。本際虛空相，人際不可議，其際譬如影，斯慧不可了。因以行妄想，由是退转心，当尽斯罗網，何缘当成佛？正觉无所想，彼則无所成，诸法无所生，愚者欲令成。虛空不可捉，及宿诸处所，虛空无所住，无为无形像；如諮嗟虛空，解道亦当然；如分別了道，曉众生亦如。众生界悉等，平等虛空界，其能了此等，成佛道不难。不精進求度，不思念隨順，不求願诸法，成佛道无难。道离诸所願，一切斷要誓，心不抱求願，诸佛道最上。布施心自念，所施用得道，道者无所得，上道无所獲。志常懷禁戒，想精進有實，彼不承佛教，欲求望報故。诸法无勤修，而反现精進，其无所行者，此上度精進。其发如是想，斯法无诸漏，斯法为有漏，彼心不隨順。所講无念法，讚之如虛空，不縛亦无脫，是慧为无上。其希望奉戒，亦想犯禁者，此二俱犯禁，无二为上禁。诸法无有異，无想无殊特，若解達无见，此乃奉佛教。其心无所生，譬之如虛空，等受如是決，乃为真寂志。其无所想者，一切无所念，无心无所生，佛道不难得。其不受貪欲，不为欲所使，貪則无所生，佛道不难得。若不厭劫数，不畏亿本際，不懼生死难，佛道不难得。」

於是世尊说此頌竟，告文殊師利：「若有菩萨、凡人篤信斯经典者，闻之不疑不懷猶豫，受持諷诵为他人说，具足解义，則当现致二十事功德之勳。何謂二十事？一曰、诸天神明悉宿左右；二曰、诸大蛟龍而来护之；三曰、诸大鬼神咸共衛之；四曰、心常安隱未曾见亂；五曰、所生之处为众尊長；六曰、世世在处常識宿命；七曰、生生所处常得五通；八曰、速得法忍，加当復见彌勒菩萨；九曰、專精修此经典之要，心捐睡寐疲極之意；十曰、若以寐时常於夢中得见诸佛，亦復当得见诸菩萨；十一曰、用以篤信此经典故，当疾逮得柔順法忍；十二曰、若有受此经典本者，现世得致滅除諍訟；十三曰、若行蛇蚖毒害之蟲，念是经典終无恐懼；十四曰、思此经卷，則能降伏怨讎嫌隙；十五曰、若能專惟斯经典者，便即逮得普光三昧；十六曰、若能曉了斯经典者，則当知之除一切罪；十七曰、若講斯经，便能獲致不可称計百千法門；十八曰、世世所在不失道心；十九曰、所生之处面见诸佛，致无量转總持之要，彼若思惟斯经典时，诸魔波旬未曾得便，所至受身常见诸佛；二十曰、思此经者所願必成，二足、三足、四足毒蟲悉共护之，若有非人欲来恐之，王者群臣飛屍惡鬼欲来恐之，自然有护无能犯者。」

佛語文殊：「是为二十功德之勳。法師比丘闻此经典，欣然篤信而不以疑不懷猶豫，受持諷诵抱在心懷，具足分別为他人说，功德如是。」

文殊師利復白佛言：「譬如藥樹名曰普療，皆能除愈一切疾病。斯经如是，療治一切婬怒癡疾众想之患。」

佛言文殊：「如仁所言誠无有異。斯经典者，實为消除一切众生五阴、六衰、三毒、五盖、十二因缘、九十六徑、六十二疑邪见之礙。所以者何？乃往过去久遠世时，其劫无限不可計会，其数过此。时世有佛，号樂師子步，会无央数无限人民，大众之中講说经典。时樂師子步如来、至真、等正觉有一菩萨，名金刚幢，於其佛所闻是经典，其心不疑不懷猶豫，即时啟受於斯经典功德之勳，持諷诵读篤信執翫不离其心。行入郡國、縣邑、聚落、州、城大邦，见之欢欣，皆言：『良醫当来治我众患之疾。』一心相信豫懷欣然。时百千人共相聚会，皆俱往詣於金刚幢菩萨之所，各欲求护。时金刚幢則以篤信悲哀之心，用斯经典呪於众人，取此经中神呪诸句，將护众人以德勞之，而以宿衛。文殊師利！彼为何謂神呪句耶？以辭呪曰：

「『无捶(一)离为(二)以律捨(三)善度(四)不有實(五)无有处(六)离迷惑(七)尊虛空(八)荒如幻(九)无所生(十)不可得(十一)慈善慈(十二)愍众生(十三)一切下(十四)求徑路(十五)义精進(十六)斯无楚(十七)此神呪(十八)』

「是神呪章句，將护众生。若得恼病至於困病，众患之苦痛不可言，若干诸疾悉得除愈；诸天龍神及与非人所见嬈者，并餘毒蟲蟒蛇、虎狼、蚊虻、蚑蜂，慈念此经无能觸者；病瘡痛癩若得水疾，悉得除愈。」

佛語文殊：「时金刚幢菩萨大士住此经典，为众生類皆療众疾，莫不安隱。於文殊意志云何？时金刚幢菩萨大士为異人乎？莫作斯观。所以者何？則吾身是。吾於彼世受斯经典，篤信愛樂持諷读诵，開化饒益一切众生。是故，文殊！当观此经如普藥樹。」

文殊師利復问佛言：「其有菩萨，受此神呪章句义者，持諷读诵当云何行？」

佛告文殊：「若有菩萨受斯神呪章句义者，持諷读诵，其人发意奉行是经，不服食肉，不以香油、塗薰其身。常懷慈心愍於众生，饒益一切如普藥樹；常当親近於一切智诸通普慧，令无恼害得其便者。若诵此经，常当清净柔和其心无秽濁行。諷是经时，净掃除地令无尘埃，见者悅豫。」

文殊師利復白佛言：「若有菩萨读是经时，棄捐貪愛不惜身命忽如无形，尔乃隨教。」

佛告文殊：「誠如所云一无有異。」

彼时世尊告贤者阿难：「受此经典持諷诵读，以用加益无数众生，斯经典者所益无量。」

阿难白佛：「唯諾！当受如圣尊教，宣如佛说。」

佛言：「善哉，善哉！贤者阿难！若受此经奉持諷诵，为诸众生施作佛事。」

佛说如是，贤者舍利弗、贤者阿难、文殊師利，诸天、世人、阿須倫、鬼神、龍，闻佛所说莫不欢喜，作礼而去。