佛说因缘僧护经

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有一大海龍王初发信心，變为人形，来至園中，依诸比丘，求欲出家。时诸比丘不知是龍，即度出家。

有一年少比丘，共同房住，经一宿已，於其晨朝，執持威儀，詣城乞食。时龍比丘福德果報，乞食先得；或詣本宮，食已早還。比丘之法，食後入房，攝心坐禅。时龍比丘忘不掩戶，龍性多睡，天时暑熱——龍有五法，不能隱身：一者、生时；二者、死时；三者、婬时；四者、瞋时；五者、睡时，是为五事——时龍比丘不能隱身，即便睡眠，身滿房中。同房比丘，後来入房，唯见龍身遍滿房中，即大驚怖，馳走失声，喚诸比丘：「大德長老！此有龍王！此有龍王！」

龍闻大声，即便觉寤，還为比丘，加趺坐禅。因声高大，大众運集，问此年少比丘：「何故揚声？」比丘答曰：「房中有龍。」

时诸大众尋即共集，入房覓龍不得，但见比丘加趺坐禅，便大驚愕，不知所以。即往问佛，具说上事，请決所疑。

尔时，世尊告诸比丘：「此非人也！乃是龍王，汝可往喚。」比丘受教，喚彼龍王。时龍比丘即詣佛所，頭面作礼，却坐一面。佛为说法，示教利喜，佛即默然。

尔时，龍王心自思惟，便生欢喜。佛慰勞曰：「汝可還宮。」龍王闻已，哀泣墮淚，顶礼佛足，遶佛三匝，即便還去。

於其中路，而自思惟：「我今虽復不得出家，於佛法中作大檀越，造立僧房，四事供養。」作是念已，即於曠路，化作僧房，流泉池澤，遊观園林，甚盛寂靜，无有人众憒閙之处，晝夜逍遙，復无虫蟻、蚊虻之屬。不寒不暑，溫和調適，无诸恼患。请诸众僧，衣服飲食、臥具、湯藥所須之物，皆悉备足。

持律比丘，数数诃責。时龍比丘不解经戒，每自懷恼，心自念言：「我今供養，众事悉备，而诸比丘，故见诃責。」便滅化寺，更往空处復造化寺，宮殿林泉，与前无異，復请众僧，四事供養。

时诸众僧語龍比丘：「众僧厨庫，頭数甚多，寺主之法，應以計算頭数来示众僧。」

时龍答曰：「本非僧物，今索抄記，云为造作，尽是我有？今诸比丘难可供給。若如是者，小可耐意。」於其中夜，滅寺還宮。

尔时，舍衛國中有五百商人，共立誓言，欲入大海。商人共議，求覓法師，將入大海，时时问法，因闻法利，可得往還。商人众中，有一長者告诸商人：「我有門師，名曰僧护，可请为師，辯才多智，甚能说法。」

时诸商人相隨往请，到僧护所，頭面作礼，白僧护曰：「我等诸人欲入大海，今请大德作说法師，我等闻法，可得往還。」

僧护答曰：「可白和上，和上若聽，当受汝请。」僧护比丘將诸商人詣舍利弗所，頭面礼足。时诸商人白舍利弗言：「我等诸人欲入大海，今请僧护作说法師，唯願尊者賜见聽許。」

舍利弗言：「可共问佛。」时舍利弗及僧护比丘，將诸商人，往詣佛所，頭面作礼，長跪合掌，而白佛言：「世尊！我等诸人欲入大海，请僧护尊者作说法師，时时问法，因闻法力，可得往還。」

尔时，世尊知僧护比丘應广度众生，即便聽許。

时诸商人踊躍欢喜，与僧护法師，俱入大海，未至宝所，龍王捉住。时诸商人，甚大驚怖，胡跪合掌，而仰问曰：「是何神祇，而捉船住？若欲所得，應现身形。」尔时，龍王忽然现身。时诸商人即便问曰：「欲何所索？」龍王答曰：「以此僧护比丘与我。」商人答曰：「此僧护比丘，从佛世尊及舍利弗所而请將来，云何得与？」龍王答曰：「若不与我，尽沒殺汝。」

时诸商人即大驚怖，尋自思惟，曾於佛所，闻如是偈：

「为护一家，寧捨一人；为护一村，寧捨一家；为护一國，寧捨一村；为护身命，寧捨國財。」

时诸商人俛仰不已，以僧护比丘，捨与龍王。龍王欢喜，將詣宮中。

尔时，龍王即以四龍聰明智慧，作僧护弟子。龍王白言：「尊者！为我教此四龍，各有一阿含：第一龍者，教增一阿含；第二龍者，教中阿含；第三龍者，教杂阿含；第四龍者，教長阿含。」

僧护答曰：「可尔当教。」僧护比丘即便教之。第一龍者，默然聽受；第二龍者，眠目口诵；第三龍者，回顧聽受；第四龍者，遠住聽受。此四龍子聰明智慧，於六月中，诵四阿含，領在心懷，尽无遺餘。

时大龍王詣僧护所，拜跪问訊：「不愁悶也？」僧护答曰：「甚大愁悶。」龍王问曰：「何故愁悶？」僧护答曰：「受持法者，要須軌則。此诸龍等，在畜生道，无軌則心，不知佛法，受持诵習。」龍王白言：「大德！不應诃诸龍等。所以者何？护師命故。龍有四毒，不得如法受持读诵。何以故默然受者？以声毒故，不得如法；若出声者，必害師命，是故默然而受。眠目受者，以见毒故，不得如法；若见師者，必害師命，是故閉目。回顧受者，以气毒故，不得如法；若气噓師必当害命，是以回顧。遠住受者，以觸毒故，不得如法；若身觸師，必害師命，是以遠住。」

时诸商人採宝還回，至失師处。时诸商人，共相謂言：「我等本时於此失師，今若還到佛世尊所，舍利弗、目連诸尊者等，若问於我僧护法師，当以何答？」

尔时，龍王知商人還，即將僧护，付归商人，告商人曰：「此是汝師僧护比丘。」时诸商人，踊躍欢喜，平安得出。

尔时，僧护问诸商人：「水陸二道，从何道去？」商人白言：「水道甚遠，经过六月，糧食將尽，不可得達。」即共詳宜，从陸道去。於中路宿，时僧护比丘告商人曰：「吾离众宿，汝等夜发，高声喚我。」商人敬諾。僧护比丘即出众宿，初夜坐禅，中夜眠息。时诸商人中夜发引，迭互相謂喚僧护師，竟无喚者，即便捨去。夜勢將尽，大風雨起，僧护比丘即便觉寤，揚声大喚，竟无應者，心口念言：「此便大罪，伴棄我去。」

尔时，僧护比丘失伴独去，涉路未遠，闻犍稚声，尋声向寺。路值一人，即便问曰：「何因缘故，打犍稚声？」其人答曰：「入溫室浴。」僧护念言：「我从遠来，可就僧浴。」即入僧坊，见诸人等，状似众僧，共入溫室。见诸浴具、浴衣、瓦瓶、㽍器，浴室尽皆火然。尔时，僧护比丘见诸比丘，共入溫室，入已火然筋肉消尽，骨如焦炷。僧护驚怖，问诸比丘：「汝是何人？」比丘答曰：「閻浮提人，为性难信。汝到佛所，便可问佛。」即便驚怖，捨寺逃走。

進路未遠，復值一寺，其寺严博，殊能精好，亦闻稚声，復见比丘，即便问言：「何因缘故，打犍稚声？」比丘答曰：「众僧食飯。」尋自思惟：「我今遠来，甚成飢乏，亦復須食。」入僧坊已，见僧和集，食器敷具，皆悉火然，人及房舍，尽皆火然，如前不異。僧护问言：「汝是何人？」其人答言：「更不異前。」僧护驚怖，更疾捨去。

進路未遠，復更值寺，其寺严儀，更不異前。前入僧坊，復见诸比丘坐於火床，互相抓捶，肉尽肋出，五藏骨髓，亦如焦炷。僧护问曰：「汝是何人？」比丘答言：「閻浮提人，为性难信。汝到佛所，便可问佛。」僧护驚怖，復疾捨去。

進路未遠，復值一寺，如前入寺，见诸众僧，共坐而食。诸比丘言：「汝今出去。」僧护踟蹰未及出去，见诸比丘鉢中唯是人糞，熱沸涌出，时诸比丘皆悉食噉。食已火然咽喉五藏，皆成烟炭，流下直过。见已驚怖，復疾而去。

其去未遠，復见一寺，其寺严儀，如前不異。即入僧坊，见诸比丘手把鐵鎚，互相棒打，摧碎如尘。见已驚怖，復更進路。

其去未遠，復见一寺，其寺严好，亦不異前。即入僧坊，闻犍[＊]稚声。僧护问曰：「何故打[＊]稚？」诸比丘答言：「欲飲甜漿。」僧护比丘即自念言：「我今渴乏，須飲甜漿。」即入众中。见诸食器、床臥、敷具。诸比丘等，互相罵辱，诸食器中盛滿融銅。诸比丘等，皆共飲噉，食已火然咽喉五藏，皆成炭火，流下直过。见已驚怖，進路而去。

其去未遠，见大肉地，其火焰熾，叫声号痛，苦楚难忍。见已驚怖，進路而去。

其去未遠，復见大地，如前不異。

復更前進，见大肉甕，尽皆火然，熱疼难忍，如前无異。

復更前進，亦见肉甕，尽皆火然，如前不異。

復更前進，见一肉瓶，其火焰熾，叫声呼苦，毒痛难忍。

復更前進，见一肉瓶，其火焰熾，如前不異。

復更前進，见大皮泉，其火焰熾，爛皮浩沸，苦声楚毒，亦不異前，见已驚怖。

復更前進，進路未遠，更见一大肉甕，其火焰熾，苦事如前。

復更前進，见一比丘手捉利刀，而自劓鼻，劓已復生，生已復劓，終而復始，无有休息。

復更前進，见一比丘手捉𣃋釿，自斫己舌，終而復始，如前不異。

復更前進，见一比丘水中独立，口自唱言：「水水不息。」而受苦毒。

復更前進，见一比丘在鐵刺園中，立鐵刺上，苦声号叫，亦不異前。

復更前進，见一肉廳，其火焰熾，苦声号叫，与前不異。

復更前進，见一肉橛，形如象牙，其火焰熾，受苦如前。

復更前進，见一駱駝，火燒身体，苦声号叫，亦不異前。

復更前進，见馬一匹，火燒身体，苦痛号叫，亦不異前。

復更前進，见一白象，熾火燒身，苦不異前。

復更前進，见一驢身，猛火燒身，苦不異前。

復更前進，见一羝羊，猛火燒身，苦不異前。

復更前進，见一肉臺，大火焰熾，苦不異前。

復更前進，见一肉臺，如前不異。

復更前進，见一肉房，猛火燒身，苦声号叫，亦不異前。

復更前進，见一肉林，苦声号叫，苦不異前。

復更前進，见一肉床，焰火燒身，亦不異前。

復更前進，见一肉秤，火燒申縮，苦不異前。

復更前進，见一肉拘執，火燒申縮，苦不異前。

復更前進，见一肉繩床，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，见一肉壁，火燒搖动，苦不異前。

復更前進，见一肉索，火燒申縮，苦不異前。

復更前進，见一廁井，屎尿涌沸，苦不異前。

復更前進，见一高座，上有比丘，攝心端坐，猛火焚燒，苦声如前。

復更前進，更见高座，受苦比丘，亦不異前。

復更前進，见肉犍[＊]稚，火燒苦声，亦不異前。

復更前進，见肉胡岐支，胡名拘修罗，猛火燒身，受苦如前。

復更前進，见一肉拘修罗，受苦如前。

復更前進，见大肉山，猛火燒爛，振动号吼，苦不異前。

復更前進，见須曼那华樹，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，更见須曼那华樹，火燒出声，亦不異前。

復更前進，见肉华樹，火燒出声，苦不異前。

復更前進，见肉果樹，火燒苦声，亦不異前。

復更前進，更见一樹，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，见一肉柱，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，更见一肉柱，獄卒斧斫，受苦如前。

復更前進，见一肉柱，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，见十四肉樹，火燒受苦，亦不異前。

復更前進，见二比丘以棒相打，頭破腦裂，膿血流出，消已還生，終而復始，苦不休息。

僧护比丘小更前進，见二沙彌，眠臥相抱，猛火燒身，苦不休息。僧护比丘见已驚怖，问沙彌言：「汝是何人，受如是苦？」沙彌答言：「閻浮提人，受性难信。汝到世尊所，便可问佛。」见已驚怖。

復更進路，遙见林樹，榮茂可樂，往趣入林，见五百仙人，遊止林間。仙人见僧护比丘，馳散避去，共相謂言：「释迦弟子污我等園。」

僧护比丘从仙人借樹，寄止一宿，明当早去。仙人众中，第一上座有大慈悲，勅诸小仙：「借沙門樹。」僧护比丘即得一樹，於其樹下，敷尼師檀，加趺而坐。於初夜中，伏滅五盖；中夜眠息；後夜端坐，高声作唄。时诸仙人闻作唄声，悟解性空，證不還果，见法欢喜，詣沙門所，頭面作礼，请祈沙門，受三归依，於佛法中求欲出家。尔时，僧护比丘即度仙人，如法出家，教修禅法，不久得定，證罗汉果，如栴檀栴檀圍繞，得道比丘贤圣为众。

尔时，僧护比丘与诸弟子俱，共詣舍衛國中祇桓精舍，到於佛所，頭面礼足却坐一面。尔时，世尊慰勞诸比丘：「汝等行路，不疲苦耶？乞食易得不？」

尔时，僧护比丘白佛言：「世尊！我等行路不大疲苦，乞食易得，不生勞勤，得见世尊。」

尔时，世尊为诸大众而说法要。

尔时，僧护比丘於世尊前，在大众中高声唱说己先所见地獄因缘：「唯願世尊，为我说本因缘。」

佛告僧护：「汝先所见比丘、浴室，此非比丘，亦非浴室，是地獄人。此诸罪人，迦葉佛时，是出家比丘，不依戒律，順己愚情，以僧浴具及诸器物，隨意而用；持律比丘常教軌則，不順其教。从迦葉佛涅槃以来，受地獄苦，至今不息。」

佛告僧护：「汝初见寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，五德不成，四方僧物，不打犍稚，众默共用，以是因缘，受火床苦。从迦葉佛涅槃以来，受地獄苦，至今不息。

「汝见第二寺者，亦非僧寺，復非比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，五德不具，诸檀越等，造作寺廟，四事豐足。檀越初心，造寺之时，要打犍稚，作曠濟意。是诸比丘，不打犍稚，默然受用，客比丘来，不得飲食，還空鉢出。以是因缘，受火床苦，迭相抓捶，筋肉消尽，骨如焦炷。从迦葉佛涅槃以来，受如是苦，至今不息。

「汝见第三寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，懈怠比丘，多人共住，共相謂言：『我等今者，可共请一持律比丘，共作法事，可得如法。』即时推覓，得一净行比丘，共住食宿。此净行比丘，復更推覓同行比丘。时净行人，转转增多，即便追逐，令出寺外。时破戒人，於夜分中，以火燒寺，滅诸比丘。以是因缘，手捉鐵鎚，互相摧滅。从迦葉佛涅槃以来，受大苦恼，至今不息。

「汝见第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，常住寺中，有诸檀越，施脂肉来，應现前分。时有客僧来，舊住比丘以慳心故，待客出去，後方欲分。未及得分，虫出臭爛，捐棄於外。以是因缘，入地獄中，噉糞屎食。从迦葉佛涅槃以来，受苦不息。

「汝见第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，臨中食上，不如法食，惡口相罵。以是因缘，受鐵床苦，诸食器中，沸火漫流，筋肉消尽骨如焦炷。从迦葉佛涅槃以来，至今不息。

「汝见第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，不打犍稚，默然共飲众僧甜漿，恐外僧来。慳因缘故，墮地獄中，飲噉融銅。从迦葉佛涅槃以来受苦，至今不息。」

尔时，佛復告僧护比丘：「汝见第一地者，非是大地，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，众僧田中，为己私种，不酬僧直。持律比丘，依戒呵責：『汝今云何不酬僧直？』是人尔时依恃王勢，不受教誨，答诸比丘：『我是汝奴？汝若有力，何不自种？』以是因缘，受大地獄苦。从迦葉佛涅槃以来，至今不息。

「汝见第二地者，非是大地，乃是罪人。迦葉佛时，是白衣人，在僧田种，不酬僧直。以是因缘，墮地獄中，作大肉地，受诸苦恼，至今不息。

「汝见第一肉𤬪者，非是肉𤬪乃是罪人。迦葉佛时，是众僧上座，不能禅诵，不解戒律，飽食熟睡，但能論说无益之語，精饍供養，在先飲食。以是因缘，入地獄中，作大肉𤬪火燒受苦，至今不息。

「汝见第二𤬪者，非是𤬪也，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，五德不具，为僧当厨，軟美供養，在先食噉，麁澁惡者，僧中而行。以是因缘，入地獄中，作大肉𤬪，火燒受苦，至今不息。

「汝见第三𤬪者，非是𤬪也，是地獄人。迦葉佛时，是僧净人，作飲食时，美妙好者，先自甞噉，或与婦兒，麁澁惡者，持僧中行。以是因缘，在地獄中，作大肉𤬪，火燒受苦，至今不息。」

尔时，世尊復告僧护比丘：「汝见第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧当廚，應朝食者，留至後日，後日食者，至第三日。以是因缘，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。

「汝见第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，在寺常住，有诸檀越，奉送酥瓶供養现前众僧，人人應分。此当事人，见有客僧，隱留在後，客僧去已，然後乃分。以是因缘，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。

「汝见水中立人，非是比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧当水，见僧用水，小復过多，逐可意处，即足其水，餘者不給。以是因缘，入地獄中，水中独立，唱言水水，受其大苦，至今不息。

「汝见大甕者，非是大甕，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧典知，果菜香美好者先自食噉，酢果澁菜，或逐隨意，選好者与，不平等故。以是因缘，入地獄中，作大肉甕，火燒受苦，至今不息。

「汝见比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，在佛僧净地，㖒唾污地。以是因缘，入地獄中，刀劓其鼻，火燒受苦，至今不息。

「汝见比丘手捉𣃋斤自斫己舌，非是比丘，是地獄人。迦葉佛时，出家沙彌，而为众僧，当分石蜜，斫作数段，於斧刃上少著石蜜，沙彌噉舐。以是因缘，受斫舌苦，至今不息。」

尔时，世尊復告僧护比丘：「汝见泉者，非是水泉，是地獄人。迦葉佛时，是出家沙彌，为僧当蜜，先自甞噉，後殘与众僧，減少不遍。以是因缘，入地獄中，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦恼，今猶未息。

「汝见比丘刺上立者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，惡口毀呰罵诸比丘。以是因缘，入地獄中，立鐵刺上，火燒受苦，至今不息。

「汝见肉軒，非是軒也，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，寺中常住，五德不具，为僧当厨，精美好者先自食噉，或时將与白衣使食，高下心中，行付众僧。以是因缘，受地獄苦，至今不息。

「汝见橛者，實非是橛，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，寺中常住，僧墻壁上浪竪诸橛，非为僧事，懸己衣鉢。以是因缘，入地獄中，作大肉橛，火燒受苦，至今不息。」

尔时，世尊復告僧护：「汝见駱駝者，實非是駱駝，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，寺中上座，長受食分，或得一人、二人食分。持律比丘如法教授：『上座之法，不應如是。』时老比丘答律師言：『汝无所知，声如駱駝，我於众中，身为上座，呪願说法，或时作唄，計勞應得，汝等何故，恒瞋責我？』以是因缘，入於地獄，受駱駝身，火燒号叫受苦，至今不息。

「汝见馬者，實非是馬，是地獄人。迦葉佛时，作僧净人，用僧供養，过分食噉，或与眷屬、知識、白衣。诸比丘等呵責語言：『汝不應尔。』其人惡口呵诸比丘：『汝等如馬，常食不飽，我为僧作甚大勞苦，功勳應得。』以是因缘，入地獄中，受於馬身，火燒身体，受大苦恼，至今不息。

「汝见象者，非是白象，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧当厨，诸檀越等，將诸供養，向寺施僧。或食後来，檀越白言：『大德！日猶故未可打犍稚，集僧施食。』比丘惡口答白衣言：『诸比丘等，猶如白象，食不飽耶！向食已竟，停留後日。』以是因缘，入於地獄，受白象身，火燒受苦，至今不息。

「汝见驢者，實非是驢，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧当厨，五德不具，分僧飲食，恒自長受二三人分，持律比丘，如法呵責。此人答言：『我当僧厨及園果菜，常營僧事，甚大勞苦。汝诸比丘，不知我恩，状似如驢，但養一身，何不默然！』以是因缘，入地獄中，驢身受苦，至今不息。

「汝见羝羊者，實非是羊，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧寺主，当典內外事事撿挍，不勅弟子，诸小比丘不如法打稚。诸律師等白言：『寺主！何不时節鳴稚集僧？』比丘答言：『我当營僧事，甚成勞苦，汝诸比丘猶如羝羊，噉食而住，何不自打？』以是因缘，入地獄中，受羝羊形，火燒痛毒受苦，至今不息。」

尔时，世尊復告僧护比丘：「汝见肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，当僧房敷具，閉僧房門，將僧戶排，四方遊行，众僧於後不得敷具及诸房舍。以是因缘，入地獄中，作大肉臺，火燒受苦，至今不息。

「汝见第二大肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧寺主，選好房舍，而自受用，及与知識，不依戒律，隨次分房，不平等故。以是因缘，入於地獄，作大肉臺，受苦萬端，至今不息。

「汝见肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，住僧房中，以为己有，終身不移，不依戒律，以次分房。以是因缘，作大肉房，火燒受苦，至今不息。」

尔时，世尊復告僧护：「汝见肉繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，捉僧繩床，不依戒律，如自己有，以次分床。以是因缘，入於地獄，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。

「汝见第二繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，破僧繩床，自用然火。以是因缘，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。

「汝见肉敷具者，實非敷具，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律。以是因缘，入地獄中，作肉敷具，火燒申縮，受苦萬端，至今不息。

「汝见肉拘執者，實非拘執，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，以僧拘執，如自己有，不依戒律，或用破壞。以是因缘，入地獄中，作肉拘執，火燒受苦，至今不息。

「汝见肉繩床者，實非是床，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，恃王勢力，似如圣德，四輩弟子，圣心讚歎。时彼比丘默然受歎，施好繩床及诸好飲食，作圣心受。以是因缘，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。

「汝见肉壁者，實非是壁，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，众僧壁上，竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因缘，入地獄中，作大肉壁，火燒受苦，至今不息。

「汝见肉索，實非是索，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，捉众僧索，私自己用。以是因缘，墮地獄中，作大肉索，火燒受苦，至今不息。

「汝见廁井，實非廁井，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不擇处所。持律比丘，如法诃責，不受教誨，糞气臭秽，熏诸众僧。以是因缘，入地獄中，作肉廁井，火燒受苦，至今不息。

「汝见高座法師，實非法師，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，不明律藏，重作輕说，说輕为重；有根之人，说作无根；无根之人，说道有根；應懺悔者，说言不懺；不應懺者，強说道懺。以是因缘，入地獄中，坐高座上，火燒受苦，至今不息。

「汝见第二高座，實非法師，是地獄人。迦葉佛时，是大法師，邪命说法，得利養处，如理而说；无利養时，法说非法，非法说法。以是因缘，入於地獄，处鐵高座，火燒受苦，至今不息。

「汝见肉揵稚号叫声者，實非犍稚，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，以三宝物，非法打稚，詐作羯磨，捉三宝物，为己受用。以是因缘，入地獄中，作肉犍稚，火燒受苦，至今不息。

「汝见拘修罗，實非岐支，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧寺主，以僧厨食，衒賣得物，用作衣裳，斷僧供養。以是因缘，入地獄中，作肉岐支，火燒受苦，至今不息。

「汝见第二拘修罗，實非岐支，是地獄人。迦葉佛时，是出家人作僧寺中分物维那，以春分物，转至夏分；夏分中衣物，向冬中分。以是因缘，入地獄中，作肉拘修罗，火燒受苦，至今不息。

「汝见肉山，非是肉山，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧典坐，五德不具，少有威勢，偷取僧物，斷僧衣裳。以是因缘，墮地獄中，作大肉山火燒受苦，至今不息。」

尔时，世尊復告僧护：「汝始初见須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，当佛刹人，四輩檀越，須曼那华，散供養佛，华既乾已，比丘掃取賣为己用。以是因缘，入地獄中，作須曼那柱，火燒受苦，至今不息。

「汝见第二須曼华柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛时是出家人，当供養刹，四輩檀越，以須曼华油，用供養佛，比丘減取，为己自用。以是因缘，墮地獄中，作須曼柱，火燒受苦，至今不息。

「汝见华樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，当僧果菜園，有好华果，为己私用，或与白衣。以是因缘，入地獄中，作大华樹，火燒受苦，至今不息。

「汝见果樹，實非果樹，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，当僧菜果，香美好者私自食噉，或与白衣。以是因缘，入地獄中，作肉果樹，火燒受苦，至今不息。

「汝见一肉樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧当薪，以众僧薪，房中自然，或与知識。以是因缘，入地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。」

尔时，世尊復告僧护比丘：「汝见第一肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，寺中常住，破佛刹柱，为己私用。以是因缘，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。

「汝见第二肉柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛时，是白衣人，以刀刮取像上金薄。以是因缘，墮地獄中，作大肉柱，獄卒捉斧，斫身受苦，猛火燒身，至今不息。

「汝见第三柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，为僧当事，用僧梁柱，浪与白衣。以是因缘，入地獄中，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。

「汝见四樹，實非是樹，是四罪人，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，五德不具，作大众主，为僧斷事，隨愛怖瞋癡，斷事不平。以是因缘，入地獄中，作四肉樹，火燒受苦，至今不息。

「汝见十四樹者，實非是樹，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，在寺常住，不依戒律，分诸敷具，好者自取，或隨瞋愛，好惡差別——於佛法中，尘沙比丘，應隨次受——不平等故。以是因缘，此十四人，墮地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。

「汝见二比丘者，實非比丘，是地獄人。迦葉佛时，是出家人，於大众中斗諍相打。以是因缘，入地獄中，猛火焚身，受相打苦，至今不息。

「汝见二沙彌者，實非沙彌，是地獄人。迦葉佛时，是出家沙彌，一被褥中，相抱眠臥。以是因缘，入地獄中，火燒被褥中，相抱受苦，至今不息。」

尔时，世尊重告僧护：「以是因缘，我今語汝，在地獄中，出家者众，白衣尠少。所以者何？出家之众，多喜犯戒，不順比丘，互相欺陵，私用僧物，或分飲食不能平等。是故，我今更重告汝，当勤持戒，顶戴奉行。」

尔时，世尊復告僧护：「我今語汝，是诸罪人，於过去世时，出家破戒，虽不精進，四輩檀越，见诸比丘，威儀似僧，恭敬僧宝，四事供養，猶故能令得大果報，无量无邊，不可思議。

「我復語汝，如前罪人，先世出家，犯僧物故，墮大地獄，後於未来世中，有诸白衣取众僧物者，罪过於前说出家人百千萬倍，不可窮尽。

「我復語汝，若一比丘，順於毘尼，在僧伽蓝，如法行道，依时鳴稚。若施此人，得福无量，说不可尽，何況供養四方僧众！」

尔时，世尊復告僧护：「若出家人營僧事业，难持净戒。是诸比丘初出家时，樂持净戒，求涅槃心，四輩檀越，送供養时，是诸比丘應受是供，堅持净戒，後不生恼。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「持戒最为樂，身不受诸恼，睡眠得安樂，寤則心欢喜。」

尔时，世尊復告僧护：「有九种人，常处阿鼻大地獄中。何等为九？一者、食众僧物；二者、佛物；三者、殺父；四者、殺母；五者、殺阿罗汉；六者、破和合僧；七者、破比丘净戒；八者、犯净行尼；九者、作一闡提；是九种人恒在地獄。

「有五种人，二处受報：一者、地獄。二者、餓鬼。其地獄者，如汝所见，是诸地獄。其餓鬼者，身形長大。何者为五？一者、斷施众僧物；二者、斷施僧食；三者、劫僧嚫物；四者、應得施能令不得；五者、法说非法，非法说法。此五种人，受是二報，餘业不尽，五道中受。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「行惡感地獄，造善受天樂，若能修空定，漏尽證涅槃。」

尔时，世尊復告僧护：「汝於海中所见龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其状可畏，臭秽难近，以畜生道障出家法，亦障修禅，无八解脫。虽得長寿，不能得免金翅鳥王之所食噉；命終之後，生兜率天，天中命尽，得受人身。彌勒出世，作大長者，財富巨亿，为大檀越，供養供給彌勒世尊及诸比丘，四事具足。是诸長者，有五百人，同时出家，得罗汉果，功高名遠，众所知識。是诸龍王，猶尚能得如是功德，況我弟子，如法出家，坐禅诵经，三业具足，必證涅槃！」

尔时，世尊无问自说：

「归依佛者，得大吉利，晝夜心中，不离念佛。归依法者，得大吉利，晝夜心中，不离念法。归依僧者，得大吉利，晝夜心中，不离念僧。」

尔时，僧护弟子五百商人，於大众中闻佛说法，忽然驚怖，悟解无常，共相謂言：「我等从昔无量劫来，处处经歷，受生死苦，皆是无明、貪心所造。」即从座起，長跪合掌，而白佛言：「我等今日，归依三宝，受持五戒，尽形不犯。」

尔时，世尊告僧护曰：「众僧供養，有應得者，不應得者。何者應得？持戒滿足，出入常念，輕重等持，恐怖不犯，如是之人，應受供養。」

尔时，世尊即说偈言：

「欢喜受他施，三衣常知足，定慧修三业，安樂在山谷。」

尔时，世尊告僧护曰：「何者不應得？持戒不滿足，出入不念，輕重不畏，如是之人，不應受供養。」

尔时，世尊即说偈言：

「寧食大鐵丸，焦熱如火焰，破戒不應受，得信檀越食。」

佛告诸善男子、善女人：「闻此偈者，若得信心，樂出家者，清净持戒，顶戴奉行。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！如是等輩五百仙人，在过去世，於何法中，种诸善根？於何时中，修行道业？以何业缘，今得出家，烦恼漏尽，證阿罗汉果？如来遍知明達三世，知诸仙人所修善业，於大众中，即说本缘。」

佛告诸比丘：「此贤劫中，过去之世，迦葉佛时，人寿二萬歲，有大長者，名曰恭意，財富巨亿。於孝行中，小違父母，慚愧懺悔，即詣佛所，出家修道，習學未久，作大法師。恭意比丘，说法化度五百弟子，入山林中阿練若处，修禅定业，心生欢喜，亦教弟子俱修禅定，造作禅珍觉杖法杖，法用成就。初中後夜，精勤不息，未得观慧，師徒相率，詳发善願，作如是言：『我等今日，師徒相順，於迦葉如来正法之中出家修道，持戒定慧业。以此善根，願未来世，得值释迦，十号具足，天人中尊真實不虛，還遇和尚度我出家，漏尽得道。』」

尔时復告诸大比丘：「尔时，恭意長者豈異人乎？即僧护比丘是；五百弟子，豈異人乎？今五百仙人是。因过去世迦葉佛时，所种诸善根，因发願故，今得正信，還值和上，正信出家，漏尽得道。」

尔时，世尊於大众中，说因缘已，时四部众，欢喜奉行。

浴室及六寺，二地總三𤬪，兩瓶涌肉泉，一甕刀劓鼻，斫舌水中立，立刺肉廳橛，駝馬白象驢，羝羊双肉臺，肉房二繩床，肉称及拘執，床壁肉繩索，廁井兩臺座，稚二句修山，兩肉須曼柱，花果一肉樹，一樹三肉柱，兩双十四樹，兩僧兩沙彌，合有五十六。说法本因缘，佛因僧护说。

佛说因缘僧护经(僧护所见与世尊答事有不同，本同难改)