佛说遺日摩尼宝经

佛在舍衛國祇洹阿难邠坻阿蓝时，与摩诃比丘僧千二百五十人，菩萨萬二千人。

尔时佛語摩诃迦葉比丘言：「菩萨有四事法智慧为減。何等为四事？一者不敬经不敬師、二者人有欲闻经者中斷之、三者人有求深经者愛惜不肯与、四者自貢高輕侮他人，是为四。

「菩萨復有四事法智慧为增。何等为四？一者恭敬经尊師；二者人有来聽经者不中斷；三者人有欲得深经者不愛藏；四者具足为人说经，不从人有所徼冀，常自精進常隨法行不嘩说；是为四。

「菩萨有四事，世世亡菩萨道意。何等为四？一者欺調其師；二者主持他人長短，人无長短誹謗之；三者壞敗菩萨道；四者罵詈为菩萨道者；是为四。

「菩萨有四事，世世所生念菩萨道不忘，及自致至佛。何謂四事？一者不欺師，尽其形寿不兩舌諛訑；二者尽形寿不兩舌形笑他人；三者慈心於人不念人惡；四者視诸菩萨如见佛，及初发意无異；是为四。

「菩萨有四事法，中道斷绝为菩萨日減，何謂为四？一者自貢高學外道；二者独欲自供養，不欲令他人得；三者反自憎菩萨還自相謗；四者人有来常所闻经妄止令斷绝；是为四。

「菩萨有四事，求经道及有所求索不中斷。何謂四事？但求索好经法——六波罗蜜，及菩萨毘罗经，及佛诸品。去瞋恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫。樂於经，不为外道，自益身也；自守不说人惡及讒溺於人。所不闻经，不限佛智也；隨其所喜经者，各自闻得。是为四。

「菩萨有四事，心不委曲当遠离。何謂为四？一者猶豫於佛法；二者自貢高瞋恚，頑佷用加於人；三者貪嫉諛訑；四者说菩萨短；是为四。

「菩萨有四事，直行至誠。何謂为四？一者自有过惡不覆藏，自悔欲除其罪；二者實諦，亡命亡國亡財不兩舌；三者設有災變妄起，至罵詈数数輕易及撾捶閉著牢獄，設有是，当自悔前世惡所致；四者无恨无瞋恚自信；是为四。

「菩萨有四事难調也。何謂四事？一者學经自用不隨師法；二者所受教不用也，不慈孝於師；三者受比丘僧所信句，妄与他人；四者不敬於成就菩萨；是为四。

「菩萨有四事易調也。何謂为四？一者所闻经法隨教不过，所闻者但闻取法不取严飾；二者当恭敬於師无諛諂；三者食知足持戒三昧如法；四者见成就菩萨，持善心向心口身亦尔，亦欲及其功德；是为四。

「菩萨有四事得其过。何謂四事？一者本不相習不当妄信；二者佛有深法不当妄教人，是为大过；三者人有喜菩萨道者，反教人罗汉道，是为大过；四者於比丘僧中，布施心不等与者，是为大过；是为四。

「菩萨有四事，得菩萨道。何謂四事？一者等心於十方人，二者布施等心於十方人，三者所作为等心於十方人，四者说经等心於十方人；是为四。

「菩萨有四事，矯称为菩萨。何謂四事？一者依经得生活，二者但欲声名不索佛道，三者但欲自安不念苦人，四者但口多说不欲度餘人；是为四。

「菩萨有四事，成其功德。何謂四事？一者信虛空，二者所作惡信当悔，三者心念萬物皆非我所，四者極大慈於十方人；是为四。

「菩萨有四惡知識。何謂四？一者教人为罗汉道滅意；二者教人为辟支佛道，自守无为；三者喜教人为教道；四者人求有學经者，持財物誘恤，不肯教人；是为四。

「菩萨有四善知識。何等为四？一者人所求索不逆也，用是故成佛道；二者经師，是为善知識，多闻经故；三者勸樂使人发意求佛，成於功德；四者佛天中天，是善知識，具足诸佛法故；是为四。

「菩萨有四珍宝。何謂为四？一者见佛已悉供養无二意；二者六波罗蜜法悉闻；三者常净心向師；四者止於愛欲，常止空閑处；是为四。

「菩萨有四事出於魔界。何謂为四？一者不捨菩萨心；二者无有瞋恚心向於十方人，大如毛发；三者悉學外餘道；四者恭敬於诸菩萨；是为四。

「菩萨有四事，得功德不可復計。何謂为四？一者持法施与人，不希望欲有所得；二者人有犯戒者，当慈哀之；三者多教人为菩萨道；四者有下賤人来毀辱菩萨，悉当忍之；是为四。」

佛語迦葉言：「不用字为字菩萨也，隨法行、隨法立用，是故字菩萨。菩萨，凡有三十二事。何謂三十二事？安隱慈心；於人自念智慮；少去自用不高自傗；堅住不动；還所与親厚；乃至般泥洹，善知識惡知識等心无有異；所作为不懈怠；常和暢向於十方人不中斷；等心悉遍至；不斷慈心；索诸经法不忘；於经法中无有飽时；所有惡不覆藏皆发露；他人有短不念其短惡；诸福功德悉究竟；索所施与；但发心索佛耳，一切不索；有所生心向十方人不適有所憎；无思想之禅；不願於其中也；漚惒拘舍罗护於智慧；四事杂布施；不樂於外事；不喜於小道；心喜於大道；离於惡知識；習善知識；以五旬自娛樂；譬如月初生时稍稍增益，於智慧稍稍如是；不墮非法；所語无異；所说諦者恭敬。」

佛言：「如是，迦葉！三十二事，是故名为菩萨。」

佛言迦葉：「譬如地，一切人隨其所种，其地亦不置人也；如是发意菩萨，自致乃成佛，饒益十方人，亦適无所置也。迦葉！譬如春夏溫煖，所种成熟；菩萨智慧成熟十方人，功德如是。譬如水，百穀草木皆因水茂盛；菩萨如是，发心诸经法悉从中生。譬如風，悉成诸佛國土；菩萨如是，漚惒拘舍罗悉成诸佛经。譬如日，无所不照天下皆见其明；菩萨如是，智慧光明悉照十方人，经道之明。譬如月初生时日日增益；菩萨如是，精進具足於功德。譬如師子，独行独步无所畏；菩萨如是，被戒德之鎧，独行独步无所畏。譬如草木，虽无上枝下根由復生；菩萨如是，虽斷三处，極大慈續见世間。譬如萬川四流皆归於海，合为一味；菩萨如是，持若干种行合会功德，持用成願一味，入萨芸若中。譬如須彌山，忉利住其上；菩萨如是，发心成萨芸若。譬如樹蔭却雨；菩萨如是，持極大慈雨於经道。譬如國王得傍臣共治，則好漚惒拘舍罗；如是菩萨，所作为如佛。譬如天晴欲索雨不能得也；菩萨如是，不學经道，豫知不高明也。譬如遮迦越罗王之所处，自然後七宝自然来生；菩萨如是，初生萨芸若意，然後自然生三十七品经。譬如更治摩尼珠，其價增倍多所饒益；師成一人为菩萨道，众阿罗汉辟支佛皆依用得度。譬如毒藥在人手中不害傷人；菩萨虽在愛欲中，持智慧不入惡道。譬如郡國多积糞壤，有益稻田菜園；菩萨虽在愛欲中，益於天上天下。」

佛語迦葉：「若有菩萨欲學極大珍宝之积遺日罗经，当隨是经本法精進。何等为本法？无法、无我、无人、无寿、无常、无色、无痛痒、无思想、无生死識，是为法本根。有常在一邊，无常在一邊，有常无常適在其中，无色、无见、无識，是故为中之智黠本也。譬如大地为一界，復一佛界，兩界之際中，无色、无见无識、无我无識、无所入、无所語，是为智黠本也。心为一邊，无心为一邊，設无心无識、无我无識，是为中間之本。诸佛经法等无有異，有德无德、內事外事、有世間无世間、为度者未度者、脫愛欲未脫愛欲。泥洹等无有異，有在一邊，无有在一邊，有无有適在中間，是为智黠中本也。」

佛語迦葉：「我为汝曹说法。从生至死身所出生，苦癡在一邊，黠在一邊，无癡无黠適在中間，是为智黠中間之本。」

佛語迦葉：「空不作法，法本无空无相不作法，法本无相无願不作法，法本无願无死生不作法，法本无死生，死生无出生、无滅无处所。无形不作法，法本无形当隨是本法，是为中間。視本法不自分別解身为空也，空棄空中之空，本自空、甫当来空、现在空。」

佛語迦葉：「人寧著癡大如須彌山，呼为有其过不足言耳；人有著空言有空，其过甚大。若有著癡者，曉空得脫；著空者不得脫。」

佛語迦葉言：「譬如人病，得良醫与藥，藥入腹中不行。於迦葉意云何？是人能愈不？」

迦葉報言：「大难。」

佛言：「外餘道曉空得脫，著空不得脫，譬如人畏於虛空，啼哭教人却去虛空。」佛語迦葉：「是人寧却虛空不？」

迦葉言：「不可却也。」

佛言：「如是迦葉！若沙門婆罗門畏於虛空，其人亦空語復畏空，是人为狂，无有異。」

佛語迦葉言：「譬如畫師自畫鬼神像，還自復恐怖。譬如人未得道者，如是色声香味，坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木，从观得黠自燒身。譬如幻師化作人，還自取幻師噉，如是色声香味對从中出，念噉空噉无他奇。」

佛語迦葉：「譬如燈炷之明，不自念言我当逐冥去冥也，然燈炷照，不知冥所去处。如是，智黠不念我当去愚癡得智黠，不知愚癡所去处也。是智黠无所从来，亦无有持来者，是燈炷明是冥，空不可得持也。是智黠、是癡，兩者俱空，无所持也。譬如大舍小舍，百歲若千歲，未甞於其中然燈火也，却後各於中然燈火。迦葉！於迦葉意云何？是冥在中千歲，若我豪強不出。」

迦葉白佛言：「不也。冥虽久在中，见火明，不敢当即去。」

佛言：「如是迦葉！菩萨数千巨亿萬劫，在愛欲中为欲所覆，闻佛经一反念善，罪即消尽。燈炷明者，於佛法中智黠明是也，冥愛欲即为消尽。譬如虛空中不生穀實也，地种乃生穀實耳；如是泥洹中不生菩萨也，糞治其地穀种潤澤生，於愛欲中生菩萨。」

佛語迦葉：「譬如曠野之中若山上，不生蓮华及优鉢华也；菩萨不於众阿罗汉、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生蓮华优鉢华也；从愛欲中生菩萨法。譬如四大海停住；菩萨於三界功德中，潤澤成菩萨道。譬如蠧虫食芥子空；罗汉、辟支佛智尔所耳。譬如麻油，破一发作百分，持一分搵油麻中，为出幾所渧，罗汉辟支佛智如是；如十方空所至，菩萨曉佛智如是。譬如遮迦越罗有千子，无有一子應遮迦越罗相也，虽有尔所子，不在子計中也；有罗汉数千巨亿萬人，不在佛計中，无一菩萨，佛虽有尔所罗汉，不具足为佛子也。譬如遮迦越罗正夫人与貧窮人共交通，从中生子。」佛語迦葉：「是寧應为遮迦越罗子不乎？」

迦葉報佛言：「不也。」

佛言：「如是迦葉！虽有罗汉从法中出，是非佛子也，不類菩萨。何以故？菩萨不斷佛法故。譬如遮迦越罗与青衣交通却後生子，具足成遮迦越罗相，虽从青衣生，由为是遮迦越罗子也。如是，菩萨虽在生死中行力少，会为佛子。譬如遮迦越罗夫人懷躯七日，会当成遮迦越罗相也。诸天皆徹視见腹中胞胎，虽遮迦越罗子多者无遮迦越罗相，诸天言：『由不如供養腹中七日子也。』发意菩萨如是中有为佛道，诸天心念言：『虽有罗汉数千萬亿豪尊，不如供養发意菩萨也。』譬如摩尼珠，有水精大如須彌山，不如一摩尼珠；初发意菩萨众，阿罗汉辟支佛所不能及也。譬如遮迦越罗有少子，诸小王傍臣皆为作礼；初发意菩萨如是，诸天、释、梵、世間人、龍、鬼神皆为作礼、譬如大山，诸藥草悉出其巔，亦无有主，隨其有病者与诸病皆愈；菩萨如是持智慧藥，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆为作礼，月成滿无有为作礼者；若有信佛者，於佛法中菩萨发意，若有信佛者，多为菩萨作礼者。何以故？从菩萨成佛故。譬如有智者，不捨月为星宿作礼也；高人如是，不捨菩萨为罗汉作礼也。譬如天上天下共治一水精，会不能得摩尼珠也；一切自守持戒禅三昧，智黠罗汉虽众，不能坐佛樹下，不能作佛也。」

尔时佛語摩诃迦葉菩萨：「學用十方人故菩萨作功德，用十方人故菩萨作功德，不自貢高，菩萨常当教十方人愈其病。何等为愈病？婬者以观为藥，瞋恚者以等心为藥，癡者以十二因缘为藥；疑不信者以空为藥；欲处色处无色处，若欲觉此者，以无相为藥；是我所非我所，愛欲所念，以无願为藥。四顛倒各自有藥，何等为各自有藥？一者有常以无常为藥，二者有樂以苦为藥，三者有言是我所以非我所为藥，四者有身以观为藥。四意止以身心为念，是为藥；四意斷一切惡悉斷，是为藥；四神足念合会成身以空棄为藥；五根五力不信懈怠念功德为藥；七觉意入法黠是为藥；外道及不信以八道为藥；是为各各分別藥。」

佛語迦葉：「若閻浮利，若醫若醫弟子者，或醫王最尊三千國土滿其中者，或醫王滿其中，虽有乃尔所醫王，不能愈外道及不信者，不知当持何等法藥愈也。菩萨作是念：『不持世間藥愈人病也，当持佛法藥愈人病。』何等为佛法藥？隨其因缘，黠慧中无我无人无寿无命，信空度脫，空无空闻是不恐不懼，持精進推念心，何等心入婬？何等心入瞋怒？何等心入癡？持过去当来今现在心入耶？过去为尽甫当来未至今现在无所住也。」

佛語迦葉言：「心无色无視无见。」

佛語迦葉言：「诸佛亦不见心者，本无所有、无所因也，自作是因缘，自得是死生。心遠至而独行，心譬如流水上生泡沫須臾而滅，心譬如天暴雨卒来无期，愛欲亦如是卒来无期。心譬如飛鳥獼猴不適止一处也，心所因不適止一处也。譬如畫師各各賦彩心各各異，如是隨行所为。譬如王於众人中为上，心於诸功德中无上。譬如蒼蠅在糞上住自以为净，心亦如是入愛欲中自以为净。心譬如怨家，擲人著惡道中无有期也。譬如持灰作城，持无常作有常。譬如持鈎行釣魚得，心持非我所是我所。心譬如賊，所作功德反自辱。譬如坂上上下，心須臾有愛、須臾有憎。心譬如怨家但伺人便，心常欲闻香。譬如畫瓶盛屎，有何他奇心喜味。譬如奴隨大夫使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中。」

佛語迦葉：「心索之了不可得，虽不可得是为无有，虽无有因为无所生，虽无所生亦无所出，虽无所出亦无所壞，虽无所壞亦无有死亦无有生，虽无所生无所死本无因缘，死生虽本无因缘无生亦无願也，虽无願亦无所持，虽无所持是为罗汉滅，是为罗汉滅无誡禁也。若死生若計所作罪本了无有，是无死生是为罗汉滅，罗汉滅亦无身行无口行无心行，是滅无有異也。何以故？诸经一味故，是滅皆等如虛空，是滅適无所莫，亦无是我所，亦非是我所，是滅諦本无諦，是滅本净无愛欲之瑕秽也，本滅离本滅，是滅隨次至於泥洹，是滅无尽也，本无有生也，是滅安隱用至泥洹，故安隱是滅也。常滅常经无本，是滅好去本无死生。」

佛語迦葉言：「自求身事莫憂外事，後当来世比丘輩，譬如持塊擲狗，狗但逐塊不逐人。当来比丘亦尔，欲於山中空閑之处，常欲得安隱快樂，不肯內自观身也。如是为不曉色耳鼻舌身，从是何缘得脫乎？从是入城乞匃，若至聚邑，见色声香味細軟欲得者，便为墮衰於山中，若多少持戒不內观，死則天上生，从天上来下生世間，从是以後不离三惡道。」

佛語迦葉言：「比丘如狗逐塊，人罵亦復罵之，人撾亦復撾之，不制心者亦如是。譬如調馬師，馬有𨅨踲者，当数数教之久後調好；比丘时时法观制心調，亦不见其惡如是。譬如人病喉咽痛，舉一身皆为痛；人心繫於是我所非我所，隨外道亦如是。」

佛語迦葉言：「沙門有二事，墮牢獄中：一者言是我所，二者求人欲得供養。沙門復有二事縛。何謂二事？一者學外道，二者多欲积衣被及袈裟鉢。沙門復有二事中道斷。何等为二事？一者与白衣厚善，二者见好持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中。何謂二事？一者常念愛欲，二者喜交結知友。沙門復有二事著。何等为二事？自有过不肯悔，反念他人惡。沙門復有二事，墮泥犁中。何等为二事？一者誹謗经道，二者毀戒。沙門復有二事。何等为二事？一者都犯戒，二者於法中无所得。沙門復有二事悔。何等为二事？一者不應行強披袈裟；二者身不自持戒，持戒比丘反承事。沙門復有二事病难愈，何等为二事？一者心邪亂，二者人有作菩萨道者止斷。」

佛語迦葉：「沙門何故正字沙門？有四事字为沙門。何等为四？一者形容被服像如沙門，二者外如沙門內懷媮𡣽，三者求索嘩名自貢高，四者行不犯真沙門也。何等为形容被服如沙門者？髠頭剔须，著袈裟持鉢，心不正不持戒，但欲作惡喜學外道，是为被服如沙門。何因外如沙門內懷媮𡣽者？安徐而行，安徐而出安徐而入，外道麁惡於山間草屋为廬，內无信著我著我所，中有因苦直信者反自嫉妬。何因为求索嘩名者？媮𡣽持戒令他人称譽，媮𡣽學经令他人称譽，媮𡣽僻处令人称譽，不自剋責求度脫，但有媮𡣽。何等为行不犯真沙門？不惜寿命損身，何況索归遺供養者。若有比丘守空行，常勸樂追，及悉见诸法净潔本无瑕秽，自作黠明不从他人持黠明，於佛法亦不著，何況常著色，亦无結者亦无脫者，本无不见泥洹，亦无死生亦无泥洹，是为真沙門。」

佛語迦葉：「至誠沙門常当作是念，当効真沙門，莫効嘩名諛訑沙門也。譬如貧人号名大富，但得富名无所有也。」

佛語迦葉：「是人應得为有是字不？」

迦葉言：「不也。」

佛言：「如是，迦葉！虽有沙門字，不行沙門法也，亦如貧人自称大富。譬如人为水所沒溺反渴欲死，沙門如是多諷经，高才不去情欲，於情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如醫滿一具器藥，不能自愈其病，虽多諷经而不持戒，譬如人病得王家藥，不自护坐死，虽多諷经而不持戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中，虽多諷经而不持戒。譬如死人著金傅飾，不持戒反被袈裟，像如持戒沙門。譬如長者子服飾，著新衣著新傅飾，多諷经持戒好亦如是。」

佛語迦葉：「有四事，不持戒像類持戒人。何等为四？一者若有比丘禁戒所说不犯缺也，虽有是有著呼有人；二者若比丘悉知律经，著行是我所行；三者若有比丘著我是我所；四者常行等心，等心於人著怖畏於死生；是为沙門不持戒名持戒。」

佛語迦葉言：「禁戒无形不著三界，何因名为戒？无吾无我、无人无命、无意无名、无种无化无教、无有作者、无所来无所去、无制无滅、无身所犯无口所犯无心所犯、无世无計无世所住，亦无有戒亦不无戒，亦无所念亦无敗壞亦无坐立，是故为禁戒矣。」

尔时佛说曰：「戒无瑕秽著也，戒者无𭧤无瞋恚，安定就泥洹，如是为持戒。不愛身亦不愛命，不樂於五道，悉曉了人於法，於佛法中是故为戒，適不在中邊止也，中邊不著不著不縛，譬空中風，是为持戒名及种无所止也。人定心无所著，无我想无人想，曉是者是为净持戒也。不輕於禁戒不自貢高，常欲守道持戒，如是无有能过者。离我所想，自我及是我所，都无有是也，信於空及佛法行，不沾污於世、不著於世間，从冥入明適无所因，不著於三界，是为持戒。」

时佛说是经法，二萬二千诸天人，及世間人民、诸龍鬼神，皆得須陀洹道，八百沙門皆得阿罗汉道。五百沙門素皆行守意得禅道，闻佛说深经皆不解不信，便从众坐避易亡去。迦葉比丘白佛言：「是五百守禅比丘，闻深经不解不信摩诃而去。」

佛語迦葉：「是五百守禅比丘信餘众多，闻深法教不解不信。」

佛語迦葉：「是五百比丘者，乃前迦葉佛时皆作婆罗門道，於迦葉佛所，一返闻经道心意樂喜，即时五百人自说言：『迦葉佛所说快。』乃尔五百人得是福祐，寿終皆生忉利天上。」佛言：「五百比丘得是福已，後於我法中作沙門，今闻深经不解不信。」

佛語迦葉言：「是五百比丘持是所闻深经，得不墮惡道，於今世皆当得阿罗汉般泥洹去。」

佛語須菩提言：「汝行教五百亡去比丘令来還。」

須菩提白佛言：「是五百比丘尚不欲闻佛所说，何肯隨小罗汉語乎？」

佛即时化作兩比丘，於五百比丘前徐行。五百比丘皆使行，及前兩比丘，五百比丘问前兩比丘言：「二贤者欲何至湊？」兩比丘報言：「欲到空閑山中安隱之处，自守坐禅不能復憂餘。」五百人復问言：「何以故？」兩比丘復報言：「佛所说深经，我不信不解也。」五百人復報言：「我亦欲入山止空閑之处，快坐禅，无人来嬈我，我曹亦復闻佛说经不信不樂也。」兩比丘復報言：「是事当共諦議不戲也，不爭者是为比丘法也。何因为泥洹身中，有我有神有命有人有意耶？当有至泥洹处者耶？」五百人報言：「是身亦无人亦无我亦无命亦无意亦无有，行至泥洹处者也。」兩比丘復報言：「何等尽，当得泥洹者？」五百人復報言：「尽婬尽怒尽癡，是为泥洹。」兩比丘復问言：「卿曹婬怒癡悉尽未？」五百人復報言：「亦无內亦无外也。」兩比丘復问言：「贤者！当莫著亦莫不著，虽不著莫不著，是为泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹，智黠適等度脫见黠，亦不在死生，亦不在泥洹，是本法空无色，亦无所见，棄思想棄泥洹想，滅思想痛痒，得疾至所有法莫念，亦莫不念，滅思想痛痒，是为无所为。」

尔时兩比丘说是经法，五百人皆得阿罗汉道，五百人屈還至佛所。須菩提问五百人言：「诸贤者去至何所？从何所来？」

五百人報言：「佛所说经，无所从来去亦无所至。」

須菩提问五百人：「誰是汝師者？」

五百人報言：「本无有生，何因当有出？」

須菩提復问：「誰为卿曹说经者？」

五百人報言：「无五阴无四大无六衰，是为我師。」

須菩提復问言：「師为汝说何等经？」

五百人復報言：「无縛亦无放。」

須菩提问言：「本从何因缘守道乎？」

五百人報言：「亦无守亦无有不守。」

須菩提復问言：「所作为当如是？」

五百人復報言：「亦无有当所作如是者。」

須菩提復问言：「以为降伏魔耶？」

五百人復報言：「无有五阴与魔也。」

須菩提復问言：「卿曹当何时般泥洹乎？」

五百人復報言：「化人般泥洹者，我尔时亦当復般泥洹。」

須菩提復问言：「誰愈卿者？」

五百人復報言：「无身无心是我師也，当愈我。」

須菩提復问言：「卿曹愛欲尽未？」

五百人復報言：「诸缘法本尽。」

須菩提復问言：「卿曹已住罗汉地耶？」

五百人復報言：「亦无所取无所放。」

須菩提復问言：「卿曹死生已斷耶？」

五百人復報言：「本斷亦无所见。」

須菩提復问言：「卿曹住能於忍地耶？」

五百人復報言：「一切已脫著中去。」

时須菩提问事以所可報五百人。

尔时百二十萬人，及诸天、鬼神、龍皆得須陀洹道，千三百比丘皆得阿罗汉道。佛说经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、世人、鬼神、龍皆欢喜，前为佛作礼而去。