佛说优婆塞五戒相经一卷

佛说优婆塞五戒相经

No. 1476

佛说优婆塞五戒相经一卷

闻如是：

一时佛在迦维罗衛國。尔时净飯王来詣佛所，頭面礼足，合掌恭敬，而白佛言：「欲所请求，以自濟度。唯願世尊哀酬我志！」

佛言：「可得之願，隨王所求！」

王白佛言：「世尊已为比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼制戒輕重，唯願如来亦为我等优婆塞分別五戒可悔、不可悔者，令識戒相，使无疑惑！」

佛言：「善哉，善哉，憍曇！我本心念，久欲与优婆塞分別五戒。若有善男子受持不犯者，以是因缘当成佛道。若有犯而不悔，常在三塗故。」

尔时佛为净飯王种种说已，王闻法竟，前礼佛足，遶佛而去。佛以是因缘告诸比丘：「我今欲为诸优婆塞说犯戒輕重可悔、不可悔者！」

诸比丘僉曰：「唯然，願樂欲闻！」

佛告诸比丘：「犯殺有三种奪人命：一者，自作；二者，教人；三者，遣使。自作者，自身作奪他命；教人者，教語他人言：『捉是人，繫縛奪命。』遣使者，語他人言：『汝識某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。』是使隨語奪彼命时，优婆塞犯不可悔罪。

「復有三种奪人命：一者，用內色；二者，用非內色；三者，用內非內色。內色者，优婆塞用手打他，若用足及餘身分，作如是念：『令彼因死！』彼因死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。用不內色者，若人以木、瓦、石、刀矟、弓箭、白鑞、叚鉛、錫叚，遙擲彼人，作是念：『令彼因死！』彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。用內非內色者，若以手捉木、瓦、石、刀矟、弓箭、白鑞叚、鉛錫叚、木叚打他，作如是念：『令彼因死！』彼因死者，是罪不可悔；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。

「復有不以內色，不以非內色，亦不以內非內色，为殺人故合诸毒藥，若著眼、耳、鼻身上瘡中，若著诸食中、若被褥中、車輿中，作如是念：『令彼因死！』彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。

「復有作无烟火坑殺他、核殺、弶殺，作穽殺、觸殺、毘陀罗殺、墮胎殺、按腹殺，推著火中、水中，推著坑中殺，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根——身根、命根——於中起方便殺，无烟火坑殺者。若优婆塞知是人从此道来，於中先作无烟火坑，以沙土覆上，若口说：『以是人从此道来，故我作此坑。』若是人因是死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。为人作无烟火坑，人死者不可悔；非人死者，是中罪可悔；畜生死者，下罪可悔。为非人作坑，非人死者，是中罪可悔；人死，是下罪可悔；畜生死者，犯下可悔罪。若为畜生作坑，畜生死者，是下罪可悔；若人墮死、若非人墮死，皆犯下罪可悔。若优婆塞不定为一事作坑，诸有来者，皆令墮死，人死者，犯不可悔；非人死者，中罪可悔；畜生死者，下罪可悔；都无死者，犯三方便可悔罪。是名无烟火坑殺也！

「毘陀罗者，若优婆塞以二十九日，求全身死人，召鬼呪尸令起，水洗著衣令手捉刀，若心念口说：『我为某甲故，作此毘陀罗！』即读呪術，若所欲害人死者，犯不可悔；若前人入诸三昧，或天神所护，或大呪師所救解，不成害，犯中可悔。是名毘陀罗殺也。

「半毘陀罗者，若优婆塞二十九日作鐵車，作鐵車已，作鐵人，召鬼呪鐵人令起，水洗、著衣，令鐵人手捉刀，若心念口说：『我为某甲读是呪！』若是人死者，犯不可悔罪；若前人入诸三昧，诸天神所护，若呪師所救解，不成死者，是中罪可悔。是名半毘陀罗殺。

「斷命者，二十九日牛𡱁塗地，以酒食著中，然火已，尋便著水中，若心念口说，读呪術，言：『如火水中滅。若火滅时，彼命隨滅。』又復二十九日，牛𡱁塗地，酒食著中，畫作所欲殺人像。作像已，尋還撥滅，心念口说，读呪術，言：『如此像滅，彼命亦滅。若像滅时，彼命隨滅。』又復二十九日，牛𡱁塗地，酒食著中，以針刺衣角頭，尋還拔出，心念口说读呪術，言：『如此針出，彼命隨出。』是名斷命。若用种种呪死者，犯不可悔罪；若不死者是中罪可悔。

「又復墮胎者，与有胎女人吐下藥，及灌一切处藥，若針血脈，乃至出眼淚藥，作是念：『以是因缘令女人死。』死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。若为殺母故墮胎，若母死者，犯不可悔；若胎死者，是罪可悔；若俱死者，是罪不可悔；若俱不死者，是中罪可悔。若为殺胎故，作墮胎法，若胎死者，犯不可悔；若胎不死者，是中罪可悔；若母死者，是中罪可悔；俱死者，是犯不可悔。是名墮胎殺法。

「按腹者，使懷妊女人重作，或擔重物，教使車前走，若令上峻岸，作是念：『令女人死。』死者，犯不可悔；若不即死，後因是死，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若为胎者，如上说，是名按腹殺也。

「遣令道中死者，知是道中有惡獸飢餓，遣令往至惡道中，作如是念：『令彼惡道中死。』死者，犯不可悔；餘者亦犯，同如上说。是名惡道中殺。乃至母胎中，初得二根——身根、命根——迦罗邏时，以殺心起，方便欲令死。死者，犯不可悔；餘犯同如上说。

「讚歎殺有三种：一者，惡戒人；二者，善戒人；三者，老病人。惡戒人者，殺牛羊，養雞猪，放鷹捕魚，獵師圍兔、射麞鹿等，偷賊魁膾，呪龍守獄，若到是人所，作如是言：『汝等惡戒人，何以久作罪？不如早死！』是人因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若惡人作如是言：『我不用是人語。』不因是死，犯中可悔罪。若讚歎是人令死，便心悔，作是念：『何以教是人死？』還到語言：『汝等惡人，或以善知識因缘故，親近善人，得聽善法，能正思惟，得离惡罪，汝勿自殺。』若是人受其語不死者，是中罪可悔。

「善戒人者，如来四众是也。若到诸善人所，如是言：『汝持善戒有福德人。若死，便受天福。何不自奪命？』是人因是自殺死者，犯不可悔罪；若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念：『我何以受他語自殺！』若不死者，是罪可悔。若教他死已，心生悔言：『我不是！何以教此善人死？』還往語言：『汝善戒人，隨寿命住，福德益多故，受福益多，莫自奪命。』若不因死者，是中罪可悔。

「老病者，四大增減，受诸苦恼，往語是人言：『汝云何久忍是苦，何不自奪命？』因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念：『我何缘受是人語，自奪命？』若語病人已，心生悔：『我不是！何以語此病人自殺？』還往語言：『汝等病人，或得良藥，善看病人，隨藥飲食，病可得差，莫自奪命！』若不因死者，是中罪可悔。

「餘上七种殺，说犯与不犯，同如上火坑。若人作人想殺，是罪不可悔；人作非人想殺，人中生疑殺，皆犯不可悔；非人人想殺，非人中生疑殺，是中罪可悔。

「又一人被截手足，置著城塹中，又众女人来入城中，闻是啼哭声，便往就观，共相謂言：『若有能与是人藥漿飲，使得时死，則不久受苦！』中有愚直女人，便与藥漿，即死。诸女言：『汝犯戒，不可悔！』即白佛。佛言：『汝与藥漿时死者，犯戒不可悔。』

「若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔；若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。

「若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔；若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。

「若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪；若畜生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。

「若居士作殺人方便，居士先死，後若有死者，是罪犯可悔。若居士欲殺父母，心生疑：『是父母？非耶？』若定知是父母殺者，是逆罪，不可悔。若居士生疑，是人非人？若心定知是人，殺者，犯不可悔。

「若人捉賊，欲將殺，賊得走去。若以官力、若聚落力，追逐是賊，若居士逆道来，追者问居士言：『汝见賊不？』是居士先於賊有惡心瞋恨，語言：『我见在是处。』以是因缘令賊失命者，犯不可悔。若人將众多賊欲殺，是賊得走者，若以官力、若聚落力追逐，是居士逆道来，追者问居士言：『汝见賊不？』是賊中或有一人，是居士所瞋者，言：『我见在是处。』若殺非所瞋者，是罪可悔。餘如上说。

「若居士母想殺非母，犯不可悔，非逆罪。若戲笑打他，若死者，是罪可悔。若狂不自憶念殺者，无罪。若优婆塞用有蟲水及草木中殺蟲，皆犯罪；若有蟲无蟲想用，亦犯；若无蟲蟲想用者，亦犯。

「有居士起新舍，在屋上住，手中失梁，墮木師頭上，即死。居士生疑：『是罪为可悔不？』问佛，佛言：『无罪。』屋上梁，人力少不禁故，梁墮木師頭上，殺木師。居士即生疑。佛言：『无罪。从今日作好用心，勿令殺人！』

「又一居士屋上作，见泥中有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑。佛言：『无罪。从今日好用心作，勿令殺人！』

「又一居士，日暮入嶮道值賊，賊欲取之，捨賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死。居士即生疑。佛言：『无罪。』

「又一居士山上推石，石下殺人，生疑。佛言：『无罪。若欲推石时，当先唱：「石下！」令人知。』

「又一人病癰瘡未熟，居士为破而死，即生疑。佛言：『癰瘡未熟，若破者人死，是中罪可悔；若破熟癰瘡死者，无罪。』

「又一小兒喜笑，居士捉擊攊，令大笑故，便死。居士生疑。佛言：『戲笑故，不犯殺罪。从今不應復擊攊人令笑。』

「又一人坐，以衣自覆。居士喚言：『起！』是人言：『勿喚，我起便死。』復喚言：『起！』起便即死。居士生疑。佛言：『犯中可悔罪。』」

盜戒第二

佛告诸比丘：「优婆塞以三种取他重物，犯不可悔：一者，用心；二者，用身；三者，离本处。用心者，发心思惟欲为偷盜；用身者，用身分等取他物；离本处者，隨物在处，舉著餘处。

「復有三种，取人重物，犯不可悔罪：一者，自取；二者，教他取；三，遣使取。自取者，自手舉离本处；教他取者，若优婆塞教人言：『盜他物。』是人隨意取，离本处时；遣使者，語使人言：『汝知彼重物处不？』答言：『知处。』遣往盜取，是人隨語取离本处时。

「復有五种，取他重物，犯不可悔：一者，苦切取；二者，輕慢取；三者，詐称他名字取；四者，強奪取；五者，受寄取。重物者，若五錢、若直五錢物，犯不可悔。若居士知他有五宝、若似五宝，以偷心選擇而未离处，犯可悔罪。若選擇已，取离本处，直五錢者，犯不可悔。离本处者，若織物異繩，名異处；若皮若衣，一色名一处，異色名異处；若皮衣物，一色名一处，異色名異处；若毛褥者，一重毛名一处，一色名一处，異色名異处，是名诸处。居士为他擔物，以盜心移左肩著右肩，移右手著左手，如是身分，名为異处。車則轮軸衡軛，船則兩舷前後，屋則梁棟椽桷四隅及隩，皆名異处。以盜心移物，著诸異处者，皆犯不可悔。

「盜水中物者，人筏材木隨水流下，居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，後流至前際，及以盜心沈著水底，若舉离水时，皆犯不可悔。

「復次有主池中養鳥，居士以盜心按著池水中者，犯可悔罪，若舉离池水，犯不可悔。若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉离水，及沈著水底，皆犯不可悔。又有居士，內外庄严之具在樓观上，诸有主鳥銜此物去，以盜心奪此鳥者，犯不可悔。若见鳥銜宝而飛，以盜心遙待之时，犯中可悔。若以呪力令鳥隨意所欲至处，犯不可悔；若至餘处，犯中可悔。若有野鳥銜宝而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；待野鳥时，犯小可悔。又诸野鳥銜宝而去，诸有主鳥奪野鳥取，居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔；若待鳥时，犯中可悔。餘如上说。又诸有主鳥銜宝物去，为野鳥所奪，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；若待鳥时，亦犯中可悔。餘亦同上。

「若居士蒱博，以盜心转齿胜他得五錢者，犯不可悔。

「若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔；若以恭敬心而作是念：『佛亦我師。』清净心取者，无犯。若居士以盜心取经卷，犯不可悔，計直輕重。

「夫盜田者，有二因缘，奪他田地：一者，相言；二者，作相。若居士为地故，言他得胜，若作異相，过分得地，直五錢者，犯不可悔。

「有诸居士，應輸估稅而不輸，至五錢者，犯不可悔。復有居士至關稅处，語诸居士：『汝为我过此物，与汝半稅。』为持过者，違稅五錢，犯不可悔。居士若示人異道，使令失稅物，直五錢，犯中可悔。若稅处有賊及惡獸或飢餓，故示異道，令免斯害，不犯。

「又有居士，与賊共謀破诸村落得物，共分直五錢者，犯不可悔。

「盜无足众生者，蛭蟲于投罗蟲等，人取舉著器中，居士从器中取者，犯不可悔。選擇如上。盜二足、三足众生者，人及鵝雁、鸚鵡鳥等，是诸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔；餘如上说。

「盜人有二种：一者，擔去；二者，共期。若居士以盜心，擔人著肩上，人兩足离地，犯不可悔；若共期行，过二叟步，犯不可悔；餘皆如上说。

「盜四足者，象、馬、牛、羊也。人以繩繫著一处，以盜心牽，將过四叟步，犯不可悔。若在一处臥，以盜心驅起，过四叟步，犯不可悔；多足亦同。若在牆壁籬障內，以盜心驅出过群四叟步者，犯不可悔；餘如上说。若在外放之，居士以盜心念：『若放牧人入林去时，我当盜取。』发念之機，犯中可悔。若殺者，自同殺罪，殺已取五錢肉，犯不可悔。

「復有七种：一，非己想；二，不同意；三，不暫用；四，知有主；五，不狂；六，不心亂；七，不病壞心。此七者，取重物，犯不可悔；取輕物，犯中可悔。

「又有七种：一者，己想；二者，同意；三者，暫用；四者，謂无主；五，狂；六，心亂；七，病壞心。此七者，取物无犯。

「有一居士种植蘿蔔，又有一人来至園所，語居士言：『与我蘿蔔。』居士问言：『汝有價耶，为当直索？』答言：『我无價也。』居士曰：『若須蘿蔔，当持價来。我若但与汝者，何以供朝夕之饍耶！』客言：『汝定不与我耶！』主曰：『吾豈得与汝！』客便以呪術令菜乾枯。回自生疑：『將无犯不可悔耶？』往決如来。佛言：『計直所犯可悔、不可悔，莖、葉、华、實皆与根同。』

「有一人在祇洹間耕墾，脫衣著田一面。时有居士四望无人，便持衣去。时耕者遙见，語居士言：『勿取我衣！』居士不闻，猶謂无主，故持衣去。耕人即隨後捉之，語居士言：『汝法應不与取耶？』居士答言：『我謂无主，故取之耳！豈法宜然。』耕人言：『此是我衣。』居士言曰：『是汝衣者，便可持去。』居士生疑：『我將无犯不可悔耶？』即往佛所諮質此事。佛知故问：『汝以何心取之？』居士白言：『謂言无主。』佛言：『无犯。自今而後取物者，善加籌量，或自有物，虽无人守而實有主者也，若发心欲偷未取者，犯下可悔；取而不滿五錢者，犯中可悔，取而滿五錢，犯不可悔。』」

婬戒第三

佛告诸比丘：「优婆塞不應生欲想、欲觉，尚不應生心，何況起欲、恚、癡、結縛根本不净惡业。是中犯邪婬有四处：男、女、黃門、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根亦同於上類。

「若优婆塞与人女、非人女、畜生女，三处行邪婬，犯不可悔；若人男、非人男、畜生男、黃門、二根，二处行婬，犯不可悔。若发心欲行婬，未和合者，犯下可悔；若二身和合，止不婬，犯中可悔。

「若优婆塞婢使已配嫁有主，於中行邪婬者，犯不可悔；餘輕犯如上说。

「三处者，口处、大便、小便处，除是三处，餘处行欲皆可悔。

「若优婆塞婢使未配嫁，於中非道行婬者，犯可悔罪，後生受報罪重。

「若优婆塞有男子僮使人等，共彼行婬二处，犯不可悔罪；餘輕犯罪同上说。

「若优婆塞共婬女行婬，不与直者，犯邪婬，不可悔；与直，无犯。

「若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪婬，女者三处犯不可悔；輕犯同上说。

「若优婆塞自受八支，行婬者犯不可悔，八支无復邪正，一切皆犯。

「若优婆塞虽都不受戒，犯佛弟子净戒人者，虽无犯戒之罪，然後永不得受五戒乃至出家受具足。」

佛告诸比丘：「吾有二身：生身、戒身。若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天，若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪无量，受罪如伊罗龍王！」

妄語戒第四

佛告诸比丘：「吾以种种呵妄語，讚歎不妄語者，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語，是中犯者，若优婆塞不知、不见过人圣法，自言：『我是罗汉向、罗汉。』者，犯不可悔。若言：『我是阿那含、斯陀含，若須陀洹乃至向須陀洹。若得初禅、第二禅、第三禅、第四禅，若得慈、悲、喜、捨无量心，若得无色定——虛空定、識处定、无所有处定、非想非非想处定，若得不净观、阿那般那念，诸天来到我所，诸龍、夜叉、薜荔、毘舍阇、鳩槃荼、罗刹来到我所，彼问我，我答彼；我问彼，彼答我。』皆犯不可悔。若本欲言罗汉，誤言阿那含者，犯中可悔，餘亦如是犯。

「若优婆塞，人问言：『汝得道耶？』若默然、若以相示者，皆犯中可悔，乃至言旋風土鬼来至我所者，犯中可悔。若优婆塞實闻而言不闻，實见而言不见，疑有而言无，无而言有，如是等妄語，皆犯可悔。若发心欲妄語，未言者犯下可悔；言而不尽意者，犯中可悔。若向人自言得道者，便犯不可悔。若狂、若心亂不觉語者，无犯。」

酒戒第五

佛在支提國跋陀罗婆提邑，是处有惡龍，名菴婆罗提陀，兇暴惡害，无人得到其处，象、馬、牛、羊、驢、騾、驝駝无能近者，乃至诸鳥不得过上。秋穀熟时，破滅诸穀。

長老莎伽陀，遊行支提國，漸到跋陀罗波提，过是夜已，晨朝著衣，持鉢入村乞食。乞食时，闻此邑有惡龍，名菴婆罗提陀，兇暴惡害，人民、鳥獸不得到其住处；秋穀熟时，破滅诸穀。闻已，乞食訖到菴婆罗提陀龍住处泉邊樹下，敷坐具大坐。龍闻衣气，即发瞋恚，从身出煙。長老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出烟。龍倍瞋恚，身上出火，莎伽陀復入火光三昧，身亦出火。龍復雨雹，莎伽陀即變雨雹作释俱䴵、髓餅波波罗䴵。龍復放霹靂，莎伽陀變作种种欢喜丸䴵。龍復雨弓箭、刀矟，莎伽陀即變作优鉢罗花、波頭摩花、拘牟陀花。时龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即變作优鉢罗花瓔珞、瞻蔔花瓔珞、婆師花瓔珞、阿提目多伽花瓔珞。如是等龍所有勢力，尽现向莎伽陀。如是现德已，不能胜故，即失威力光明。長老莎伽陀知龍力勢已尽，不能復动，即變作細身，从龍兩耳入，从兩眼出。兩眼出已，从鼻入，从口中出，在龍頭上，往来经行，不傷龍身。

尔时龍见如是事，心即大驚，怖畏毛竪，合掌向長老莎伽陀言：「我归依汝！」莎伽陀答言：「汝莫归依我！当归依我師，归依佛。」龍言：「我从今归三宝，知我尽形作佛优婆塞！」是龍受三自归，作佛弟子已，便不復作如先兇惡事，诸人及鳥獸皆得到所，秋穀熟时，不復傷破，如是名声流布诸國。

長老莎伽陀能降惡龍，折伏令善，诸人及鳥獸得到龍宮，秋穀熟时不復破傷。因長老伽莎陀名声流布，诸人皆作食傳请之。是中有一貧女人信敬，请長老莎伽陀，莎伽陀默然受已，是女人为辦名酥乳糜，受而食之。女人思惟：「是沙門噉是名酥乳糜或当冷发。」便取似水色酒持与。是莎伽陀不看飲。飲已，为说法便去，过向寺中。尔时間酒勢便发，近寺門邊倒地，僧伽梨衣等、漉水囊、鉢、杖、油囊、革屣、鍼筒各在一处，身在一处，醉无所觉。

尔时佛与阿难遊行到是处，佛见是比丘，知而故问：「阿难！此是何人？」答言：「世尊！此是長老莎伽陀。」佛即語阿难，是处为我敷座床，辦水，集僧。阿难受教，即敷座床，辦水集僧已，往白佛言：「世尊！我已敷床，辦水，集僧。」佛自知时，佛即洗足坐，问诸比丘：「曾见闻有龍，名菴婆罗提陀，兇暴惡害，先无有人到其住处，象、馬、牛、羊、驢、騾、驝駝无能到者，乃至诸鳥无敢过上，秋穀熟时，破滅诸穀。善男子！莎伽陀能折伏令善，今诸人及鳥獸得到泉上。」

是时众中有见者言：「见，世尊！」闻者言：「闻，世尊！」佛語比丘：「於汝意云何，此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟇不？」答言：「不能。世尊！」佛言：「圣人飲酒尚如是失，何況俗凡夫如是过罪！若过是罪，皆由飲酒故。从今日若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭一滴，亦不得飲。」

佛种种呵責飲酒过失已，告诸比丘：「优婆塞不得飲酒者，有二种，穀酒、木酒。木酒者，或用根莖葉花果，用种种子、诸藥草杂作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名为酒。若优婆塞嘗咽者，亦名为飲，犯罪。若飲穀酒，咽咽犯罪；若飲酢酒，隨咽咽犯；若飲甜酒，隨咽咽犯。若噉麴能醉者，隨咽咽犯；若噉酒糟，隨咽咽犯；若飲酒澱，隨咽咽犯；若飲似酒色、酒香、酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。若但作酒色，无酒香、无酒味，不能醉人及餘，飲皆不犯。」