佛说月燈三昧经

「童子！菩萨摩诃萨復有六种三界。何等为六？一者、诸行三界不可思議，二者、有为三界不可思議，三者、无为三界不可思議，四者、有住三界不可思議，五者、无住三界不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种欲界。何等为六？一者、诸行欲界不可思議，二者、有为欲界不可思議，三者、无为欲界不可思議，四者、有住欲界不可思議，五者、无住欲界不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种色界。何等为六？一者、诸行色界不可思議，二者、有为色界不可思議，三者、无为色界不可思議，四者、有住色界不可思議，五者、无住色界不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种无色界。何等为六？一者、诸行无色界不可思議，二者、有为无色界不可思議，三者、无为无色界不可思議，四者、有住无色界不可思議，五者、无住无色界不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种诸行。何等为六？一者、诸行诸行不可思議，二者、有为诸行不可思議，三者、无为诸行不可思議，四者、有住诸行不可思議，五者、无住诸行不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种无常。何等为六？一者、诸行无常不可思議，二者、有为无常不可思議，三者、无为无常不可思議，四者、有住无常不可思議，五者、无住无常不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种是生。何等为六？一者、诸行是生不可思議，二者、有为是生不可思議，三者、无为是生不可思議，四者、有住是生不可思議，五者、无住是生不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种滅法。何等为六？一者、诸行滅法不可思議，二者、有为滅法不可思議，三者、无为滅法不可思議，四者、有住滅法不可思議，五者、无住滅法不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种生滅。何等为六？一者、诸行生滅不可思議，二者、有为生滅不可思議，三者、无为生滅不可思議，四者、有住生滅不可思議，五者、无住生滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种滅已。何等为六？一者、诸行滅已不可思議，二者、有为滅已不可思議，三者、无为滅已不可思議，四者、有住滅已不可思議，五者、无住滅已不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种寂滅。何等为六？一者、诸行寂滅不可思議，二者、有为寂滅不可思議，三者、无为寂滅不可思議，四者、有住寂滅不可思議，五者、无住寂滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种为樂。何等为六？一者、诸行为樂不可思議，二者、有为为樂不可思議，三者、无为为樂不可思議，四者、有住为樂不可思議，五者、无住为樂不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种诸共。何等为六？一者、诸行诸共不可思議，二者、有为诸共不可思議，三者、无为诸共不可思議，四者、有住诸共不可思議，五者、无住诸共不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种不生。何等为六？一者、诸行不生不可思議，二者、有为不生不可思議，三者、无为不生不可思議，四者、有住不生不可思議，五者、无住不生不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种今亦。何等为六？一者、诸行今亦不可思議，二者、有为今亦不可思議，三者、无为今亦不可思議，四者、有住今亦不可思議，五者、无住今亦不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种不滅。何等为六？一者、诸行不滅不可思議，二者、有为不滅不可思議，三者、无为不滅不可思議，四者、有住不滅不可思議，五者、无住不滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种不生不滅。何等为六？一者、诸行不生不滅不可思議，二者、有为不生不滅不可思議，三者、无为不生不滅不可思議，四者、有住不生不滅不可思議，五者、无住不生不滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种一切皆空。何等为六？一者、诸行一切皆空不可思議，二者、有为一切皆空不可思議，三者、无为一切皆空不可思議，四者、有住一切皆空不可思議，五者、无住一切皆空不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种空性。何等为六？一者、诸行空性不可思議，二者、有为空性不可思議，三者、无为空性不可思議，四者、有住空性不可思議，五者、无住空性不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种空相。何等为六？一者、诸行空相不可思議，二者、有为空相不可思議，三者、无为空相不可思議，四者、有住空相不可思議，五者、无住空相不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种空法。何等为六？一者、诸行空法不可思議，二者、有为空法不可思議，三者、无为空法不可思議，四者、有住空法不可思議，五者、无住空法不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种六根。何等为六？一者、诸行六根不可思議，二者、有为六根不可思議，三者、无为六根不可思議，四者、有住六根不可思議，五者、无住六根不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种眼根。何等为六？一者、诸行眼根不可思議，二者、有为眼根不可思議，三者、无为眼根不可思議，四者、有住眼根不可思議，五者、无住眼根不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种耳根。何等为六？一者、诸行耳根不可思議，二者、有为耳根不可思議，三者、无为耳根不可思議，四者、有住耳根不可思議，五者、无住耳根不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种鼻根。何等为六？一者、诸行鼻根不可思議，二者、有为鼻根不可思議，三者、无为鼻根不可思議，四者、有住鼻根不可思議，五者、无住鼻根不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种舌根。何等为六？一者、诸行舌根不可思議，二者、有为舌根不可思議，三者、无为舌根不可思議，四者、有住舌根不可思議，五者、无住舌根不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种身根。何等为六？一者、诸行身根不可思議，二者、有为身根不可思議，三者、无为身根不可思議，四者、有住身根不可思議，五者、无住身根不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种意根。何等为六？一者、诸行意根不可思議，二者、有为意根不可思議，三者、无为意根不可思議，四者、有住意根不可思議，五者、无住意根不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种六識。何等为六？一者、诸行六識不可思議，二者、有为六識不可思議，三者、无为六識不可思議，四者、有住六識不可思議，五者、无住六識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种眼識。何等为六？一者、诸行眼識不可思議，二者、有为眼識不可思議，三者、无为眼識不可思議，四者、有住眼識不可思議，五者、无住眼識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种耳識。何等为六？一者、诸行耳識不可思議，二者、有为耳識不可思議，三者、无为耳識不可思議，四者、有住耳識不可思議，五者、无住耳識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种鼻識。何等为六？一者、诸行鼻識不可思議，二者、有为鼻識不可思議，三者、无为鼻識不可思議，四者、有住鼻識不可思議，五者、无住鼻識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种舌識。何等为六？一者、诸行舌識不可思議，二者、有为舌識不可思議，三者、无为舌識不可思議，四者、有住舌識不可思議，五者、无住舌識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种身識。何等为六？一者、诸行身識不可思議，二者、有为身識不可思議，三者、无为身識不可思議，四者、有住身識不可思議，五者、无住身識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种意識。何等为六？一者、诸行意識不可思議，二者、有为意識不可思議，三者、无为意識不可思議，四者、有住意識不可思議，五者、无住意識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种六情。何等为六？一者、诸行六情不可思議，二者、有为六情不可思議，三者、无为六情不可思議，四者、有住六情不可思議，五者、无住六情不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种眼情。何等为六？一者、诸行眼情不可思議，二者、有为眼情不可思議，三者、无为眼情不可思議，四者、有住眼情不可思議，五者、无住眼情不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种耳情。何等为六？一者、诸行耳情不可思議，二者、有为耳情不可思議，三者、无为耳情不可思議，四者、有住耳情不可思議，五者、无住耳情不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种鼻情。何等为六？一者、诸行鼻情不可思議，二者、有为鼻情不可思議，三者、无为鼻情不可思議，四者、有住鼻情不可思議，五者、无住鼻情不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种舌情。何等为六？一者、诸行舌情不可思議，二者、有为舌情不可思議，三者、无为舌情不可思議，四者、有住舌情不可思議，五者、无住舌情不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种身情。何等为六？一者、诸行身情不可思議，二者、有为身情不可思議，三者、无为身情不可思議，四者、有住身情不可思議，五者、无住身情不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种意情。何等为六？一者、诸行意情不可思議，二者、有为意情不可思議，三者、无为意情不可思議，四者、有住意情不可思議，五者、无住意情不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种六因。何等为六？一者、诸行六因不可思議，二者、有为六因不可思議，三者、无为六因不可思議，四者、有住六因不可思議，五者、无住六因不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种所作。何等为六？一者、诸行所作不可思議，二者、有为所作不可思議，三者、无为所作不可思議，四者、有住所作不可思議，五者、无住所作不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种共有。何等为六？一者、诸行共有不可思議，二者、有为共有不可思議，三者、无为共有不可思議，四者、有住共有不可思議，五者、无住共有不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种自分。何等为六？一者、诸行自分不可思議，二者、有为自分不可思議，三者、无为自分不可思議，四者、有住自分不可思議，五者、无住自分不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种相應。何等为六？一者、诸行相應不可思議，二者、有为相應不可思議，三者、无为相應不可思議，四者、有住相應不可思議，五者、无住相應不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种報因。何等为六？一者、诸行報因不可思議，二者、有为報因不可思議，三者、无为報因不可思議，四者、有住報因不可思議，五者、无住報因不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种六振动。何等为六？一者、诸行六振动不可思議，二者、有为六振动不可思議，三者、无为六振动不可思議，四者、有住六振动不可思議，五者、无住六振动不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种東踊。何等为六？一者、诸行東踊不可思議，二者、有为東踊不可思議，三者、无为東踊不可思議，四者、有住東踊不可思議，五者、无住東踊不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种西沒。何等为六？一者、诸行西沒不可思議，二者、有为西沒不可思議，三者、无为西沒不可思議，四者、有住西沒不可思議，五者、无住西沒不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种南踊。何等为六？一者、诸行南踊不可思議，二者、有为南踊不可思議，三者、无为南踊不可思議，四者、有住南踊不可思議，五者、无住南踊不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种北沒。何等为六？一者、诸行北沒不可思議，二者、有为北沒不可思議，三者、无为北沒不可思議，四者、有住北沒不可思議，五者、无住北沒不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种邊踊。何等为六？一者、诸行邊踊不可思議，二者、有为邊踊不可思議，三者、无为邊踊不可思議，四者、有住邊踊不可思議，五者、无住邊踊不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种中沒。何等为六？一者、诸行中沒不可思議，二者、有为中沒不可思議，三者、无为中沒不可思議，四者、有住中沒不可思議，五者、无住中沒不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种无明。何等为六？一者、诸行无明不可思議，二者、有为无明不可思議，三者、无为无明不可思議，四者、有住无明不可思議，五者、无住无明不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种缘行。何等为六？一者、诸行缘行不可思議，二者、有为缘行不可思議，三者、无为缘行不可思議，四者、有住缘行不可思議，五者、无住缘行不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种行缘色。何等为六？一者、诸行行缘色不可思議，二者、有为行缘色不可思議，三者、无为行缘色不可思議，四者、有住行缘色不可思議，五者、无住行缘色不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种色缘。何等为六？一者、诸行色缘不可思議，二者、有为色缘不可思議，三者、无为色缘不可思議，四者、有住色缘不可思議，五者、无住色缘不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种名色。何等为六？一者、诸行名色不可思議，二者、有为名色不可思議，三者、无为名色不可思議，四者、有住名色不可思議，五者、无住名色不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种名色缘六入。何等为六？一者、诸行名色缘六入不可思議，二者、有为名色缘六入不可思議，三者、无为名色缘六入不可思議，四者、有住名色缘六入不可思議，五者、无住名色缘六入不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种六入缘觸。何等为六？一者、诸行六入缘觸不可思議，二者、有为六入缘觸不可思議，三者、无为六入缘觸不可思議，四者、有住六入缘觸不可思議，五者、无住六入缘觸不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种觸缘受。何等为六？一者、诸行觸缘受不可思議，二者、有为觸缘受不可思議，三者、无为觸缘受不可思議，四者、有住觸缘受不可思議，五者、无住觸缘受不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种受缘愛。何等为六？一者、诸行受缘愛不可思議，二者、有为受缘愛不可思議，三者、无为受缘愛不可思議，四者、有住受缘愛不可思議，五者、无住受缘愛不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种愛缘取。何等为六？一者、诸行愛缘取不可思議，二者、有为愛缘取不可思議，三者、无为愛缘取不可思議，四者、有住愛缘取不可思議，五者、无住愛缘取不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种取缘有。何等为六？一者、诸行取缘有不可思議，二者、有为取缘有不可思議，三者、无为取缘有不可思議，四者、有住取缘有不可思議，五者、无住取缘有不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种有缘生。何等为六？一者、诸行有缘生不可思議，二者、有为有缘生不可思議，三者、无为有缘生不可思議，四者、有住有缘生不可思議，五者、无住有缘生不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种生缘老死。何等为六？一者、诸行生缘老死不可思議，二者、有为生缘老死不可思議，三者、无为生缘老死不可思議，四者、有住生缘老死不可思議，五者、无住生缘老死不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种无明滅。何等为六？一者、诸行无明滅不可思議，二者、有为无明滅不可思議，三者、无为无明滅不可思議，四者、有住无明滅不可思議，五者、无住无明滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种行滅。何等为六？一者、诸行行滅不可思議，二者、有为行滅不可思議，三者、无为行滅不可思議，四者、有住行滅不可思議，五者、无住行滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种色滅。何等为六？一者、诸行色滅不可思議，二者、有为色滅不可思議，三者、无为色滅不可思議，四者、有住色滅不可思議，五者、无住色滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种名色滅。何等为六？一者、诸行名色滅不可思議，二者、有为名色滅不可思議，三者、无为名色滅不可思議，四者、有住名色滅不可思議，五者、无住名色滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种六入滅。何等为六？一者、诸行六入滅不可思議，二者、有为六入滅不可思議，三者、无为六入滅不可思議，四者、有住六入滅不可思議，五者、无住六入滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种觸滅。何等为六？一者、诸行觸滅不可思議，二者、有为觸滅不可思議，三者、无为觸滅不可思議，四者、有住觸滅不可思議，五者、无住觸滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种愛滅。何等为六？一者、诸行愛滅不可思議，二者、有为愛滅不可思議，三者、无为愛滅不可思議，四者、有住愛滅不可思議，五者、无住愛滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种取滅。何等为六？一者、诸行取滅不可思議，二者、有为取滅不可思議，三者、无为取滅不可思議，四者、有住取滅不可思議，五者、无住取滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种生滅。何等为六？一者、诸行生滅不可思議，二者、有为生滅不可思議，三者、无为生滅不可思議，四者、有住生滅不可思議，五者、无住生滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种老死滅。何等为六？一者、诸行老死滅不可思議，二者、有为老死滅不可思議，三者、无为老死滅不可思議，四者、有住老死滅不可思議，五者、无住老死滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种憂悲滅。何等为六？一者、诸行憂悲滅不可思議，二者、有为憂悲滅不可思議，三者、无为憂悲滅不可思議，四者、有住憂悲滅不可思議，五者、无住憂悲滅不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种四諦法。何等为六？一者、诸行四諦法不可思議，二者、有为四諦法不可思議，三者、无为四諦法不可思議，四者、有住四諦法不可思議，五者、无住四諦法不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种集諦。何等为六？一者、诸行集諦不可思議，二者、有为集諦不可思議，三者、无为集諦不可思議，四者、有住集諦不可思議，五者、无住集諦不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种滅諦。何等为六？一者、诸行滅諦不可思議，二者、有为滅諦不可思議，三者、无为滅諦不可思議，四者、有住滅諦不可思議，五者、无住滅諦不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种苦因。何等为六？一者、诸行苦因不可思議，二者、有为苦因不可思議，三者、无为苦因不可思議，四者、有住苦因不可思議，五者、无住苦因不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种集因。何等为六？一者、诸行集因不可思議，二者、有为集因不可思議，三者、无为集因不可思議，四者、有住集因不可思議，五者、无住集因不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种滅因。何等为六？一者、诸行滅因不可思議，二者、有为滅因不可思議，三者、无为滅因不可思議，四者、有住滅因不可思議，五者、无住滅因不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种道因。何等为六？一者、诸行道因不可思議，二者、有为道因不可思議，三者、无为道因不可思議，四者、有住道因不可思議，五者、无住道因不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种苦缘。何等为六？一者、诸行苦缘不可思議，二者、有为苦缘不可思議，三者、无为苦缘不可思議，四者、有住苦缘不可思議，五者、无住苦缘不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种集缘。何等为六？一者、诸行集缘不可思議，二者、有为集缘不可思議，三者、无为集缘不可思議，四者、有住集缘不可思議，五者、无住集缘不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种滅缘。何等为六？一者、诸行滅缘不可思議，二者、有为滅缘不可思議，三者、无为滅缘不可思議，四者、有住滅缘不可思議，五者、无住滅缘不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种道缘。何等为六？一者、诸行道缘不可思議，二者、有为道缘不可思議，三者、无为道缘不可思議，四者、有住道缘不可思議，五者、无住道缘不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种苦行。何等为六？一者、诸行苦行不可思議，二者、有为苦行不可思議，三者、无为苦行不可思議，四者、有住苦行不可思議，五者、无住苦行不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种集行。何等为六？一者、诸行集行不可思議，二者、有为集行不可思議，三者、无为集行不可思議，四者、有住集行不可思議，五者、无住集行不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种滅行。何等为六？一者、诸行滅行不可思議，二者、有为滅行不可思議，三者、无为滅行不可思議，四者、有住滅行不可思議，五者、无住滅行不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种道行。何等为六？一者、诸行道行不可思議，二者、有为道行不可思議，三者、无为道行不可思議，四者、有住道行不可思議，五者、无住道行不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种苦識。何等为六？一者、诸行苦識不可思議，二者、有为苦識不可思議，三者、无为苦識不可思議，四者、有住苦識不可思議，五者、无住苦識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种集識。何等为六？一者、诸行集識不可思議，二者、有为集識不可思議，三者、无为集識不可思議，四者、有住集識不可思議，五者、无住集識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种滅識。何等为六？一者、诸行滅識不可思議，二者、有为滅識不可思議，三者、无为滅識不可思議，四者、有住滅識不可思議，五者、无住滅識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨復有六种道識。何等为六？一者、诸行道識不可思議，二者、有为道識不可思議，三者、无为道識不可思議，四者、有住道識不可思議，五者、无住道識不可思議，六者、皆空不可思議；是为六种。

「童子！菩萨摩诃萨诸行、有为、无为、有住、无住、皆空——六行之本——具如上说，若广明喻，窮劫不尽。」

佛说月燈三昧经

此是鄉宋二藏所謂《月燈三昧经》，先公译者而与彼丹藏经文义逈異，未知孰是。

按《開元錄》先公译本目下注云：「一名『文殊師利菩萨十事行经』」，又指多小云「一十紙」。今檢之，彼丹藏经乃是矣。

此鄉宋藏经始从三界乃至道識——凡歷九十餘法——皆以六行说之，曾无十事之言。又其多小，是古之二十紙，則知非先公译明矣。今恐宋藏失先公之译，而得古所失安世高译、无译主之名者，见目錄中有月燈经名，是先公译者，乃錯題其名耳。

又錄云：「出大经第七卷」，今撿似出第五卷之後半，猶未適当何也，此須更勘耳。