佛说杂藏经

佛弟子诸阿罗汉，诸行各为第一：如舍利弗智慧第一，樂说微妙法；目連神足第一，常乘神通至六道，见众生受善惡果報，還来为人说之。

目連又一时至恒河邊，见五百餓鬼群来趣水，有守水鬼，執鐵杖驅馳，令不得近。於是诸鬼逕詣目連所，礼目連足，各问其罪因缘。

有一鬼白目連言：「大德！我受此身，常患熱渴，先闻此恒水清涼且美，欢喜趣之，入中洗浴，而便沸熱，舉身爛壞。若飲一口，五藏焦爛，臭不可当。何因缘故，受如此罪？」

目連報言：「汝先世时作相師，相人吉凶，少實多虛，或毀或譽；自称審諦，以动人心；詐惑欺誑，以求利養；迷惑众生，失如意事。是故今日虽闻此水清涼且美，到不如意。此是惡行花報，後方受地獄苦報。」

復有一鬼，白目連言：「我常为大狗利牙赤目来噉我肉，遺有骨在，風還吹起，肉續復生，狗復来噉。我常受此苦，何因缘故尔？」

目連答言：「汝前世时作天祠主，常教众生殺羊，以血祠天，汝自食肉，是故今日以肉償之。此是惡行华報，後方受地獄苦果，亿百千倍也。」

復有一鬼，白目連言：「大德！我常身上有糞遍塗漫，亦復噉之。何因缘故，受如是罪？」

目連語言：「汝前世时作婆罗門，惡邪不信罪福。有乞食道人，意不欲使更来。即取其鉢，盛滿中糞，以飯著上，持与道人。道人得已，持還本处；以手食飯，糞污其手。是故今日受如此罪。此惡行华報，後方受地獄苦果。」

復有一鬼，白目連言：「大德！我腹極大如甕，咽喉、手脚甚細如針，不得飲食。何因缘故，受如此苦？」

目連答言：「汝前世时作聚落主，自恃豪貴，飲酒縱橫；輕欺餘人，奪其飲食，飢困众生，由是因缘受如此罪。此是华報，地獄苦果方在後也。」

復有一鬼，白目連言：「我常趣溷欲食糞。有大群鬼，捉杖驅我，不得近廁。口中爛臭，飢困无赖。何因缘故，受如此罪？」

目連答言：「汝前世时作佛圖主，有诸白衣贤者，供養众僧，供設食具。若有客僧来，汝便粗設麁供；客僧去已，自食細者。以是因缘故，糞尚叵得，何況好食？此是华報耳，後当受地獄果。」

復有一鬼，白目連言：「我身上遍滿生舌，斧来斫舌，斷續復生，如此不已。何因缘故尔？」

目連答言：「汝前世时作道人，众僧差作蜜漿，石蜜塊大难消，以斧斫之，盜心噉一口。以是因缘故，斧還斫舌。」

復有一鬼，白目連言：「我常有七枚熱鐵丸，直入我口，入腹五藏焦爛，出還復入。何因缘故，受如此罪？」

目連答言：「汝前世时作沙彌，行果蓏子到師所，敬其師故，偏心多与，實長七枚，是故受如此罪。此是华報，後受地獄果。」

復有一鬼，白目連言：「常有二熱鐵轮，在我兩腋下转，身体焦爛。何因故尔？」

目連答言：「汝前世时，与众僧作餅，盜心取二番，挾兩腋底，是故受如此罪。此是花報，後方受地獄果。」

復有一餓鬼，白目連言：「我丸極大如甕，行时擔著肩上，住則坐上，進止患苦。何因缘故尔？」

目連答言：「汝前世时作市令，常以輕称小斗而与，重称大斗而取，常自欲得大利於己，侵剋餘人，是故受如此罪。此是华報，地獄苦果方在後也。」

復有一鬼，白目連言：「我常兩肩有眼，胸有口鼻，常无有頭。何因缘故尔？」

目連答言：「汝前世时，恒作魁膾弟子。若殺罪人时，汝常有欢喜心，以繩著髻挽之，以是因缘故，受如此罪。此是惡行华報，地獄苦果方在後也。」

復有一鬼，白目連言：「我常有熱鐵針入出我身，受苦无赖。何因缘故尔？」

目連答言：「汝前世时作調馬師，或作調象師。象馬难制，汝以鐵針刺脚；又时牛遲，亦以針刺，是故受罪如是。此惡行华報，地獄苦果方在後耳。」

復有一鬼，白目連言：「我身常有火出，焦熱懊恼。何因缘故尔？」

目連答言：「汝前世时作國王夫人，更一夫人，王甚幸愛，常生妬心，伺欲危害。值王臥起去，时所愛夫人眠，猶未起著衣，即生惡心，正值作餅，有熱麻油，即以灌其腹，腹爛即死。以是因缘，受罪如是。」

復有一鬼，白目連言：「常有旋風，回转我身，不得自在，隨意東西，心常恼悶。何因缘故尔？」

目連答言：「汝前世时，常作卜師，或时實語，或时妄語，迷惑人心，不得隨意，是故受如此罪。此是华報，地獄苦果在後。」

復有一鬼，白目連言：「我身常如塊肉，无有手脚、眼、耳、鼻等，恒为虫、鳥所食，罪苦难堪。何因缘故尔？」

目連答言：「汝前世时，常与他藥，墮他兒胎，是故受如此罪。此是华報，地獄苦果方在後耳。」

復有一鬼，白目連言：「常有熱鐵籠籠落我身，焦熱懊恼。何因缘故，受如此罪？」

目連答言：「汝前世时，常以罗網掩捕魚鳥，是故受如此罪。此是惡行华報，苦果在後。」

復有一鬼，白目連言：「我以物自蒙籠頭，亦常畏人来殺我，心常怖懼，不可堪忍。何因故尔？」

目連答言：「汝前世时，婬犯外色，常畏人见，或畏其夫主捉縛打殺，或畏官法戮之都市，常懷恐怖相續，是故受此罪。此是惡行华報，後方受地獄果耳。」

復有一鬼，问曰：「我受此身，肩上常有銅瓶，滿中洋銅，手捉一杓，取自灌頭，舉体焦爛，如是受苦，无数无量。有何因缘，罪咎如此？」

目連答言：「汝前身时，出家为道，典僧飲食，以一酥瓶，私著餘处。有客道人来者，不与之，去已，出酥，行与舊僧。此酥是招提僧物，一切有分。如此藏隱，虽与不等。由是缘故，受此罪也。」

目連復见一天女，坐一蓮华上，縱广百由旬。此华独妙，殊於餘者，所欲資生之具、堂殿、飲食隨念欲得，尽从华出，進止隨身。目連问言：「作何善行，受報如此？」

天女答言：「迦葉佛滅度後，遺全舍利。诸弟子輩，建七宝塔，高广四十里。时我作女人，出见宝塔中佛像相好，信敬情发，念佛功德，脫頭上华，奉獻於像。以是因缘故，受報独妙如此。」

舍利弗夏盛熱时，遊行至菴罗園中。有一客作人，汲井水溉灌於樹。此人於佛无有大信，见舍利弗发小信心，喚舍利弗言：「大德！来脫衣樹下坐，我当以水澆之，不失溉灌，兼相利益。」於是舍利弗，脫衣受洗，身得涼樂，隨意遊行。

此客作人其夜命終，即生忉利天上，有大威力。次释提桓因，便自念言：「我何因生此？」自观宿命，信心微薄，因客作溉灌，計水洗浴舍利弗。「我若信心純厚，知必有報，故設浴具，以为供養。自惟为功虽少，以遇良田，獲報甚多！」即詣舍利弗所，散花供養。舍利弗因其净信之心，即为说法，得須陀洹道。

目連復见一神，身体極大，有金色手，五指常流甘露；若有行人，所須飲食、資生之具，尽从指出，恣而与之。目連问言：「汝是何天？福報、功德奇特乃尔？」

天王答言：「我非忉利天王，乃至非第六天王，亦非梵天王。我是大鬼神，乃依其國大城住，为遊行观看故来至此。」

目連问言：「汝作何善行，得如此報？」

答言：「彼國大城，名曰罗樓。我昔在中作貧女人，又織毛縷囊，賣以自活。居計转貧，屋舍壞尽，遂至陌頭，近一大富好施長者家，織囊自活。日欲中时，若有沙門、婆罗門，持鉢乞食，问我言：『某長者家，为在何处？』我心真實，无有虛妄，欢喜舉手，指示其家言：『彼处去，彼处去！日时欲过，勿復餘求。』以是因缘故，得報如是。」

貧女人以隨喜心助行施者，得報如此，何況實行布施者也？

佛在世时，有五大國王。迦葉佛时，为善知識，出家为道。释迦文佛出世，皆得道迹。今说一王得道因缘。國名槃提，王名憂達那，其國殷富，人民熾盛。王有二萬夫人，第一夫人，字月明，容儀端正，王甚愛敬。王时大会作众伎樂，命月明舞。月明夫人衣以上服，金銀名宝纓絡其身，舞甚奇雅，悅众欢情。

王善能相，见其夫人將終相现，不过半歲，奄然殞逝，恩愛离苦，憂慼不視。月明怪而问之，王以死事大故，恐其憂恼，隱而不说。慇懃重问，王便答言：「汝寿命短，將終不久，愛离之情，是故愁耳！」月明白言：「夫生有死，自世之常，何独憂耶？若顧隆念，但相告示，见放出家。」王善其言，聽其入道。王欲證明果報，增益信心，与之結誓語言：「汝若出家，持戒思惟，設未成道，必生天上。生天上已，還至我所。聽汝出家。」月明即許其誓。於是喚诸比丘尼，即度將去。以貴重能捨五欲，多来问訊，恭敬供養，妨其道业，是故遊行诸國。

从出家日，数滿六月，持戒清净，懃思惟道，厭惡世間，得阿那含道。於一聚落命終，即生色天上。观昔因缘，於王有要，要赴本誓。观王沒於五欲，𢤱戾难化。直尔而往，无以感发，宜以恐逼，尔乃降伏。便自變身，作大罗刹，衣毛振竪，執五尺刀，因王夜靜臥，去之不遠，在虛空中。王觉已，甚大怖畏。語言：「汝虽有士众千萬，今唯屬我，不得自在。死时已至，何缘得濟？」王即報言：「我无因缘，惟恃本所作善，修心清净，死生善处。」天可之言：「如此因缘，最为可恃，更无餘理！」王便问言：「汝是何神，使我大生怖畏退縮？」天答言：「我是月明夫人，王放出家，思惟离欲，生色天上；今来赴要。」王言：「汝虽说此，我猶不信，復汝本形，尔乃可信。」天即變形，如本月明，衣裳服飾如本，在王邊立。

王欲心发，即趣欲捉。月明念言：「此人欲態不净，何可近之？」於是即還上昇虛空。为王说法，語王：「此身无常，彈指叵保，譬如朝露，日出則滅。不惟无常，貪著於身。王不见盛年华色，老所吞滅，诸根朽邁，目視不明，耳聽不聰，形敗腐朽，无所復直？譬如釀酒，綟取淳味，糟无所直。是身既老，无可貪樂，唯有死在。是身既生，死常与俱。王不见胎中死者、出胎死者、壯时死者、老时死者？是身危脆，死賊常隨，須臾叵信。身心火然，但是众苦，心有三毒憂恼，身有寒熱、飢渴众患，而不生厭，貪著我身。宮人妓女，华色五欲，國財妻子，悉非我有，死至之时，无一隨去，身自尚棄，何況餘物？生死憂喜，无一可奇，凡細愚闇，迷沒五欲，回流生死，莫知出路。王是智人，何不厭离，出家求道？」王时善心生，許其出家。月明重化之曰：「若当出家，当求好師，当闻妙法，闻妙法已，受而修行，日夕精進，翹懃勿懈！」说此語已，忽然不现。

王至天明，禅位太子，捨离五欲，投迦旃延，出家为道。时人以其國王捨重榮利求正真道，臣吏、人民多来供養，恭敬问訊，妨修道业。於是遊行至摩竭國，佛为说法，得阿罗汉道。诸根靜默，无所求欲，執持瓦鉢，入王舍城，乞得宿飯，齋還林中，坐草而食。

洴沙王出遊遇见，詣林问訊：「汝本为王，出入營从，椎鐘鳴鼓，人民聚落、貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒，独行乞食，豈可樂耶？汝還罷道，相与分半國治！」道人答言：「我大國王，聚落甚多。今復何缘捨大就小？非我所宜！」洴沙王復问：「汝本食以上味，盛以宝器，今執瓦鉢，乞殘宿食，不亦难乎？汝本为王，勇夫將士侍衛，今日单独，豈不恐怖？汝本在深宮，夫人、后妃、妓女娛樂，好声妙色，盈悅耳目，坐以宝床，敷以綩綖細褥；今日飄然，独宿林野，臥敷草蓐，豈不苦哉？」道人報言：「我以此知足，无所貪樂。」

洴沙王言：「汝是可憐之人！」道人答言：「汝是可憐人，非我也！所以者何？汝为五欲所纏，恩愛所驅使，不得自在。我今心意靜悅，无欲自在，快樂种种。」为洴沙王说法已，王即還去。

问曰：「此四众皆好佛道，欲行菩萨三事，有欲一日一夜行者，有欲七日行者，乃有終身行者，为得幾許福耶？」

答曰：「此问甚深，吾不能答，唯佛能知此福多少。自捨如来，不能了也！如月氏國王欲求佛道故，作三十二塔，供養佛相。一一作之，至三十一时，有惡人觸王，王心退转：『如此惡人云何可度？』即时回心，捨生死向涅槃，作第三十二浮圖，以求解脫。由是因缘成罗汉道，是故此寺名波罗提木叉(秦言解脫生死)。自尔以来，未滿二百年，此寺今在，吾亦见之，寺寺皆有好形像。」

王去世後，一人得菴罗樹花，其色如金。是人得好花，欲为首飾，即自惟念：「此頭无常，壞时狐狗食噉，糞土同流，何用严飾！」即持入佛塔，见佛像相好，心生念言：「此是释迦牟尼佛像相好。」續念佛功德：「佛是一切智人，大慈大悲，十力、四无所畏等功德。」念已，心熱毛竪，即以华上佛。

上佛已，念言：「虽闻佛说一华供養必得大報，不知齊限多少？」即出，见勸化道人，问言：「以一花散佛，得幾許福德？」答言：「我厭世苦，捨五欲，出家受戒而已，不读经書。如此深事，我不能知，当问读经聰明者！」即往问读经道人，答言：「我如畫師，隨所闻见，无有天眼神通，不能知见善惡果報。」即示坐禅道人可往问：「坐禅道人上座是六通罗汉，必知此事！」即便往问念佛功德：「心熱毛竪，以一花散佛，得幾許福德？」阿罗汉即为观之：捨此身已，次第受天上、人中福德，一世至千萬亿世，从一大劫乃至八萬大劫，福猶不尽，过是以往，不能復知。

阿罗汉自以众所推舉，一花果報，云何不知？即語此人：「小住。」語已，遣化身至兜率天上，詣彌勒所。具称贤者所说，表之彌勒：「得幾許果報？」彌勒答言：「不能知！正使恒河沙等一生補处菩萨尚不能知，況我一身？所以者何？佛有无量功德，福田甚良，於中种种果報无尽。待我將来成佛，乃能知之！」