造像量度经序

佛说造像量度经解

No. 1419

造像量度经序

烏朱穆秦部落原任公工布查布，深通五明、精習三倚，心珠內含、慧月外照，憫夫世之造像者离宗失迷、程式靡準，三会成咎、淪於極惡，致使如来妙胜末由仰瞻，迺追㡧像之初，宏演胎偶之法，繙译量度经一卷，手加註释。积歲既成，请正於余。余惟在昔，释迦如来为須菩提说《金刚般若波罗蜜经》云「若见诸相非相，即见如来」，又云「发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说斷滅相」。夫真空冥冥无我无人，一切有为如夢幻泡，尋茲元理蕩蕩难名，斯則神明變化无可究其形容者矣。然而因现相乘种种具足，色身融相如虹斯彰，遍诸大千普示觉利，刹刹尘尘蚩蚩蠢蠢，闻香觸光欢喜无量。自汉以来至於今日，范金鑄形、摶土成像，俾诸眯曚同著隻眼，豈非法界之明燈、果海之宝筏哉！若迺宿根明净、智慧通流，瞻奉慈云，大啟正觉，循是有相以窺无相，眼耳鼻舌如如空虛，人我众生等无障礙，所謂以一莖草化丈六身者，偪塞遍滿隨处湧现，我佛全体於是乎在。譬如得魚，自然忘筌；顧非是筌，魚何缘得？释经功德亦復如是，余樂其有善因也，为之訂魚亥、薙繁重，更付剞劂流傳四大，庶幾四八庄严隨分圓足、八十妙好放大光明，以是因缘齊生忉利云尔。

旹

乾隆十三年歲次戊辰秋七月中元吉日

和碩庄親王愛月居士題并書

造像量度经序

一切诸经所謂佛之身也(显密众典所載，二身、三身、四身、五身等，許多分別演说者)，其说有二：一曰法身、二曰色身(色猶相也，其約在有相无相。法身无相。報身住净土，体同虹蜺；化身住秽土，躬与人同，俱有相)。法身者，慧德之報，修習自觉自利之功行圓滿之極地。色身者，福德之果，能为觉他利他之方便，大權成就之至处。佛为救度众生，发菩提心，屢劫勤行精進，並修慧福二德无毫停息，以当得甘露(獲佛果謂之得甘露)，时至果報併結究竟正觉焉。法身元体如同虛空，无有著礙、遍一切处，不可分別清净智慧。色身融相虽類人天，相好庄严奇特超绝，世无可比，因其一切诸善福德具足故(言五部圓滿報身，及百京最上化身也。其隨類變化身則无有定矣。虽分而言之謂二，合之可以为不二)。众生若得见其躬、或闻其音觸其光，至於心所憶念者，具德无量、饒益其善、遠被慈愍。未得親覩者，乃有造像之術遺於世間，作为方便第一福田。凡得见闻想觸，但有接缘者，悉能消除身心之災障，而令发二觉之心、引入无漏之境，利益不亞於原身也。其術世称为量度经傳，流通圣方及诸番地，自汉明帝初入於中华，迄今千有六百餘年，虽信心瞻礼、頻示形容，而工业倣效實未尽真跡妙之矣。今有番學大人工某者，生平樂學習之业、懷弘濟之念，寒暑不墆益久彌懃，因见佛像傳塑規儀未尽，乃特译出《舍利弗造像经》，親加註述，弘緘具备，而屬予考訂。予細閱数次，喜自不胜，因規校一切、詳加釐定，題诸经首以記予隨喜之志云耳。

乾隆七年佛初转法轮日

勅封灌顶普善广慈大國師章佳胡圖(克)突書於勅建嵩祝禅林

佛说造像量度经序

或问：佛有相耶？答：佛有相。问：佛无相耶？答：佛无相。问：佛有相之中无相耶？答：然。问：佛无相之中有相耶？答：然。问：如何是佛有相？答：众生有相，佛焉无相？问：佛相、众生相，一耶二耶？答：不一不二。问：如何是不一？答：佛以沙劫薰修百千萬行，相好庄严，圓成果海；众生曠古无明，性天未朗，所行所感不出六道，故不一也。问：如何是不二？答：佛言「我昔曾为蟲来」，未成佛时何異众生？今众生之中忽然大悟已有佛性，於生死海中頓超觉岸，前佛後佛而无間焉，故无二也。问：如何是佛无相？答：佛未出世，相从何生？问：出世後如何？答：鏡华水月。问：鏡华水月是无耶？答：尔问鏡华水月。问：畢竟如何？答：尔问畢竟。问：畢竟无问处。答：无问处亦无。噓！靈山拈华之旨、少林分髓之機，全彰无剩矣。问：如何是佛有相之中无相？答：有不自有，因无而有；无不自无，因有而无。众生執有以成病，诸佛以无为藥而治之，经云「三心不可得」者是也。众生執无以成病，诸佛以有为藥而治之，经云「於法不说斷滅相」者是也。然則有亦能成病、有亦能为藥，无亦能成病、无亦能为藥。有也无也，藥也病也，在当人執与不執而已矣。经云「佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法」是也。我則曰：佛现庄严相，为度六道生；六道證真空，庄严不可得。经云「即非诸佛，是名诸佛。即非庄严，是名庄严。即非众生，是名众生」是也。问：如何是佛无相之中有相？答：净法界中本无色相，大悲示现四八庄严。庄严者，非別所有庄严，即众生而庄严者也。何也，众生執貪欲，诸佛化貪欲而为解脫；众生臥无明，诸佛破无明而为般若；众生轮生死，诸佛超生死而为涅槃。譬如木中本有火性，当其未假方便因缘，火何有也？及其方便施工，火从木出，可说无耶？众生佛性亦復如是。当其迷时，无明云暗、智月未彰，三界茫茫，一大夢場；及其悟也，慧風大掃，云尽无方，性天本潔、智月本光。本潔本光者，不为无明云暗而无，不为无明云尽而有也。嗚呼！三世诸佛即三世众生，三世众生即三世诸佛。不有众生，安有诸佛？不有诸佛，誰度众生？然則众生者，诸佛之苗也；诸佛者，众生之果也。当知众生不可輕也。輕众生，輕诸佛也。诸佛不可不學也。不學诸佛，众生不了也。众生要了者，当观诸佛之相好也。诸佛之相，有四八端严、八十妙好者，从百千三昧、无量妙行而来也。众生可有此相耶？可有此好耶？既无此相又无此好者，定无百千三昧、无量妙行者也。要求诸佛之相好端严，当求诸佛之百千三昧、无量妙行。诸佛之百千三昧、无量妙行者，不离众生自身自口自意而求也。众生之身口意，无明为首，便为十惡；智慧为首，番为十善。又以智慧为首，番而为十波罗蜜。十波罗蜜，十地等證，名为等觉。觉既等矣，必等於相。相觉不分，而入於妙，所謂妙觉。妙斯妙矣，妙妙圓明，所謂圓觉。圓觉者，佛果也。佛果者，方有四八端严之相、八十二种无上妙好者也。不有如是之相，安有如是之果？不有如是之果，安有如是之相？如是之佛果、如是之佛相，可说有耶？可说无耶？可说无相中有相耶？可说有相中无相耶？虽然，无方便中假立方便，无佛相中假立佛相，令诸众生观佛相好从何而生。经云「佛身者，法身也。从慈悲喜捨而生」。众生即悟曰：慈悲喜捨，人亦能为，不肯为也。譬如周道皇皇，進亦无阻、退亦无阻。進退由人，非由道也。我等众生，何莫由斯道也？裹慈悲喜捨之糧、駕三十七助之車、御十八不共之驥，進取佛果而證佛相。寧癡癡蠢蠢，甘忍尘勞，庄飾人天世趣三惡业道之身相也耶？書曰「见贤思齊」，祖曰「彼既丈夫，我亦尔」。定光曰：佛昔曾为我，我安不成佛？胡不思之？胡不勉之？予因龍公之命，敬於经首假立问答論而序之，以发明人天瞻像之旨焉。

时

乾隆六年佛成道日比丘定光界珠謹題

佛像量度经序

我佛广大劫来，天上人間、龍宮魔窟、胎卵濕化、鱗甲羽毛，尘尘刹刹无往不入，故显示三十二相、八十种好，使情与无情，心明自性、体證金刚。婆婆和和四十九年、三百餘会，尘说刹说、熾然说无間歇，又道未曾说著隻字，正所謂佛与众生皆具一体、同攝一用者也。佛之相好，始如优填王思佛，命匠塑之。佛對相云：无为真佛，實在我身。脫然会得，佛身即我身、我身即佛身。迄今三千年来，大光明下普照支那，間有明一善、取一相，不昧正因。而佛之慈悲相好，奚啻四八庄严、八十妙好？不过尽众生之機见，權示导引，依相趨归皆至如一善之所取焉。況观大地众生，说佛、學佛、語佛，徹见佛頭腦目髓心肝毫发不爽，能使尽恒河沙众生著得隻眼。如其人者，爰有大檀生缘烏朱穆秦部落，自幼承圣祖仁皇帝鞠育之恩，以为儀賓。因其通西土之語，世宗憲皇帝特留帝都，以为西番學總理兼管翻译之事焉。其为人朴素鯁直、聰敏恭謹，出乎稠人之表。予得会勅修大藏，乾隆元年同館事三年来，形骸相忘，脫非世比，亦深知熏習善种、无忘本得。虽处尘尘之中，无他所好，惟耽心梵冊、酷嗜华言，窺顛末、察微芒，尽其平生力，是欲測佛智。於中揀閱《佛说造像量度儀经》一帙，遠朝市、棲幽壑，窮究歲月，一心不问。考佛出作入息，差无漏明、差无背向，法相短長，毫发曲尽其妙，其精如佛在世之无異焉。时懷同归一善之忱，所患朝野邊邦，明佛心依相归，或金銀銅鐵、香木、泥瓦、繪素，种种不一。匠功巧拙、精粗收分，執相之訛而人心之慢，是以见顏色而啟敬之心，上格佛心、下契愚衷，功豈小補者哉。欲寿梓流通，问序於余。予訝然笑曰：縱具通身手眼、百千三昧，曷敢向佛頭上著色乎？然傅大士云「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。欲識佛性义，祇者語声是。」拈此一段，可表大檀抱一式歷萬古不磨之因，守一法結千秋香飄之果。孰为佛耶？孰不为佛耶？鏡华水月之想、幻化诸實之議，旨哉此也。瞥然一笑，直与三世诸佛同一鼻孔出气。三世众生同一体靜观，則像由之所生。心佛亦然，夫復何贅！是为序。

乾隆七年歲在壬戌佛誕日

楚黃嗣祖沙門明鼎拜書於京都萬寿符夢堂丈室

佛像量度经序

从来修佛果者，六度为先。成佛因者，造像第一。昔如来住世，金相流輝，原有量度。古有造鑛麥大像，且獲福无疆。況志心造像，而不遵量度可乎？汉唐以来，此方國王大臣士庶緇流造像供養者，不可胜紀。然造者多，而如法者少，皆未得其真尺寸者也。烏朱穆秦部落儀賓公，內通五明、留心佛典，創译《造像量度经》，乃舍利弗之所请问，如来親宣者也。其中所说，从顶至足，分寸節度皆有法則，縱橫大小毫釐不差。未得流通於此土。今儀賓公心存菩萨行、利濟形於外，常翻译诸文悉皆成章，意欲遺之无窮。又遇靜觉國師，出佛像圖式及《量度经》，与其意相合，於是刊布流行。適灌顶大國師，抱恙就浴溫泉。公往问訊，道经荒庵，思在藏館同事接談之情，故出所译经卷，示成人之美，善必同归。余因而序之。见其詞清义暢，宛然有古昔房相之風。兼繪像圖式，雅有法度。後之造像者，依式而行，无不感通，福田其有窮乎？《法华经》云「聚沙为塔、指爪畫佛，皆为成佛正因。」況志心造像而遵量度者哉？自汉至今，世多訛謬相傳，失其法則；公今刊布流通，遵佛量度。若有善信人等发心造像，依此準繩造繪圣容，即同世尊在世，親见如来。將金璧交輝之圣像，演六度之精严，求得佛果有何难哉！後之同志者，幸勿忽诸。

乾隆七年佛出家日慈善比丘本誠記

造像量度经引

夫造像之藝，其来尚矣。梵志阿思陀(二合)仙子所作像傳曰「人寿十萬歲时，南洲有转轮王，名尾亞舍。尔时有儒童夭殤，其父被哀迷亂，負屍号而犇闕，妄犯啟言：梵典頗載，轮王治世，民无非命。今臣息如是，其咎何归？速還吾子，莫污圣揚。如此纏綿不已，舉朝无法解慰，稍生不寧。即时大梵天帝为护國王，特遣毘首羯麻天子，授之以圖畫之術，物色儒童真容，而令活之，与其翁。上下俱得欢悅。梵天嘗讚曰：山中妙高最，鳥中惟大鵬。人中如轮王，藝中是丹青。遂流傳於世間，以为像藝之通原焉。」惟佛像之本，則我佛中年之时，中天竺國瓶沙王为遺遠友，乞得世尊畫容，为㡧像之始(时工被佛神光射眼，眩目不能注視，乃请世尊令坐河岸，而謹取水中影相为式，描得圣容。因被微波，由作曲彎長絲相，故名謂水絲衣佛。今儞波罗國所出佛像多有此樣。其摹似乎唐吳道子观音石像)，暮節舍利弗創受《造像量度》，而优填王鏤檀造世尊立像，是为如来胎偶之初。於是流佈五天竺之境矣。其於土番，則唐之貞观中創興佛法，前後累使東土及天竺，徵聘诸贤而賚取众经，一切五明典籍(一声明、二因明、三醫方明、四工巧明、五內明)繼續翻译，準令國內公私立刹各隨其願力學習之。夫三倚之造法，乃工巧明部所收，最为尊胜者也(三倚者，佛像为身倚，佛身之相也。神靈倚，結此寓之，以施人願也。文字为語倚，佛語之相也。妙法倚，凝此存之，以备傳教訓也。塔幢为心倚，佛心之相也。道德倚，因此表之，以示显义理也。又倚者依也，众生依此三相而发信，见道明理；又倚此作福田也。梵語伽啼，华云倚，或翻因，謂圣凡相結之因由也。或翻作蹟，假此蹤跡引誘後人也。亦通。又像为色身倚，文字及塔为法身倚，而廟宇附之。至於法轮鈴杵等物，於一切工用之中最为尊胜也)。彼所出載经傳頗多，而得其傳授者，曼、堇、啾三氏惟精，西来佛像什有八九靡非彼三家所出者(相有大同小異)，而天下通称藏佛(藏翻江，其地有江故名。國中兩大邑聚，一謂前藏、一謂後藏)，贤愚同宝、貴賤共持，豈非分量尽得合式，深有契於人心之故歟。余先在恩師

勅封弘教三藏广智法王宝榻前，親受密集曼那罗尺寸时，並得佛像及塔之尺寸，附安藏法要集偈番本。虽未能熟習，亦自知珍惜之，盖慎藏而弗失者有年矣。今中土之佛像，有所謂汉式者、有所謂梵式者。其所謂汉式者，則汉武北伐匈奴，得休屠金人，安置於甘泉宮。孝明西迎沙門，受㡧像，創建洛都寺宇。其後漸盛遍蔓，自晉魏(北朝)六朝以至於宋代与西國通和，公私往来时时不斷，故多得西國佛像。而唐之元奘法師，遍歷五竺境共十有七載，瞻礼世尊过化之地，綜通其声教，《大般若》等经千有餘卷，金玉佛像百什餘躯，俱以大象載归。其像之精妙，皆阿育王等所造者焉。盖自汉以来，凡欲造佛像者，皆取西来像为模。工行家祖述相傳，此所謂汉式者也(或以謂唐式)。其所謂梵式者，元世祖混一海宇之初，儞波罗國匠人阿尼哥，善为西域梵像，从帝師巴思八来，奉勅修明堂針炙銅像，以工巧称。而其門人劉正奉，以塑藝馳名天下，因特設梵像提舉司，專董繪畫佛像及土木刻削之工，故其藝绝於古今，遂称为梵像。此則所謂梵式者也(儞波罗國，在印土之北、吐番之西。其風俗出巧工，盖阿尼哥更超群者也，故帝師特引来薦於帝也。巴思八者，华云圣，亦是号而非名也。名洛追建燦，华云慧幢。西番貴族，敏悟非凡，五明俱通。世祖中統元年封國師，授以玉印，主統天下释門。後即封法号曰：皇天之下一人之上，開教宣文輔治大圣，至德普觉真知佑國，如意大宝法主。西天佛子，大元帝師，因叔侄傳繫为吐番國總主。按本傳，世祖初命取明堂針炙銅像，示之於阿尼哥曰：此安撫王𮖹使宋时所進，歲久闕壞，无能修完者。汝能新之乎？對曰：请試之。至元二年新像成，關鬲脈洛皆备。金工歎其天巧，莫不愧服。劉正奉者，姓劉名元，字秉元，薊之宝坻人。其精藝非一，而独長於塑。又从阿尼哥國公學西天梵相，神思妙合，遂为绝藝。凡兩都名刹，有塑土範金、摶換佛相，皆出元之手，天下无与比。官至昭文館大學士，正奉大夫祕書監卿)。然迄今歷代，竟未译出其经傳。若有离宗失迷、口授尺度久訛不归者，固无可評正矣。夫貴著貴相、賤露賤貌，裏存外现分毫不差。昔如来以宿因三十二种大功德圓滿，具足三十二种妙相；而净息凡夫八十种妄想，因全备八十种隨形好。示應化一切潤严者也(八十种妄想者，貪屬妄想四十种，嗔屬三十三，癡屬七种，出祕密集会大教王经疏)。此其妙胜庄严，豈可以无師之學謬为增損者哉？盖具幾分之準量，則凝注幾分之神气。有神气之力，以能引彼众生之愛敬心。因以其愛敬心之輕重之分，而因獲其攝受利益之大小。此乃天理之自然也。经云「量度不準之像，則正神不寓焉。」此豈工人之所易任者乎。然則尺寸量度之为要務也明矣。予平素留意於斯，然非用佛说经义莫能證鑑，故每为之遲遲。適陜西洮州勅賜禅定寺崇梵靜觉國師喇嘛来朝，晤於公署，偶談及此。訓余曰：《舍利弗问造像量度经》者，最先詳且該，子盍译而行之？予闻之喜，敬諾焉。於是月餘，而國師贈经之模本，並圖像五篇，俱擇日而程其功。其中復有当資旁搜者，亦各遍攬采取，納於经間空处述之，或別錄類附於後。仰赖佛力，已獲垂成。凡我同好，永遠供为資糧矣。因傚番王佛陀阿布提(二合)所作五明傳略引，而書於经首。时

乾隆七年佛从忉利天下還日(依番九月二十二)

番學總管漠北工布查布謹識

释迦佛裸体之相也。

凡佛像坏質以此为模式。

释迦佛著衣之相也。

凡化身佛相，除手印及坐法幖幟之外，概以是作为通式。

无量寿佛之像也。

凡報身佛像，除手印坐相及幖幟之外，皆以是作为通式。

文殊菩萨之像也。

凡菩萨天男相者，除非手印坐法及幖幟之外，概以是作为通式。

多囉菩萨像

凡佛母天女相者，除非手印等差別類，其餘以此式可为通用焉。

本是世尊遊化乞食之相也，今亦为彌陀接引相。凡造诸佛菩萨立像者，依此尺寸則无有失差矣。

其双脚之按法，乃依畫像之为也。胎偶則趺面對并向前，而兩踵間有四指，而兩巨指根相去須作八指之分焉。

金刚杵式

诸菩萨侍奉世尊在旁列立之像，以此作式。而有幖幟，則其幖幟尖向上，置於华心中。

不动明王像也。

以为诸明王忿怒相式。

如来滿月面菩萨雞子面

佛母芝蔴面明王四方面

(发攢側歪者，乃是依畫像之樣也。若胎偶，則从前直往後斜倾之)

周身惟面目最要，故重出四面之像，而復詳之。因经文得其尺寸，以圖樣明其運法，則引學之綱領备矣。夫辭之所不得詮、圖之所未能尽者，則在乎學者思慧之力也。

佛说造像量度经解

大清內閣掌译番蒙诸文西番學總管儀賓工布查布译并解述

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園，与诸菩萨声闻弟子，一切人、天、龍神，无量眷屬大众俱。正乃世尊因为母说法，將升忉利天土时也。尔时贤者舍利弗向佛敬礼而作是言：「世尊不住斯間，若有善人不胜懷慕，思覩世尊，願造容像者，則其法如何为之？」佛言：「善哉！舍利弗！我今暫升天土，未旋斯間，或示无餘涅槃之後，若有善人思覩瞻仰，及为自他利益作福田故，願造容像者，則須遵準量度法为之。如来身量，縱广相称，如尼拘𡀩(二合)陀樹，滿自一尋。今其体肢大小節分，竪橫制度，起从顶髻，略说於汝。諦聽，善思念之。」

縱广，猶竪橫也。尼拘𡀩(二合)陀，樹名，梵語也，华云无節，状如柳。此樹株身之高分，与其週圍垂梢彼此間深裏向竪橫相等。佛身亦如是，从顶至脚底之縱分，与其平舒兩肱二中指尖相去間广分无不相称，各滿自己一尋也。

於是世尊即说伽陀日：

伽陀，梵語也，华云偈。义詳辭約，为學者易持也。

「以自手指量，百有二十指。肉髻崇四指，发際亦如此。」

按西来專业像家量度法，微尘、发梢、蟣、芥子、麥，後復增八倍。一麥分为一小分，二麥並布为一足，四足为指，又謂中分。十二指为搩(音桀，以手度物曰搩，俗謂大扎)，亦謂大分。倍搩为肘，四肘为尋，即一庹(俗作托)也。以自手指量者，言现今所造佛像大小幾許，即以自身手指量之，應得自己一尋之分量。即以自搩十搩，以自指百二十指之分也。肉髻，佛頭巔顶上有肉塊，高起如髻，形似积粟覆甌，高四指。由其根下至发際之分量，亦如此四指也。若胎偶則多得半指。譬如现今欲造立像一丈二尺，則此丈二即是本像之一尋，而其一寸即本像之一指分。如是竪橫各得百二十指，乃㡧像之比量。是为《戒生大教王经》中说量度法之义也○分別其節目，則肉髻、发際、颈喉各縱四指，共湊成滿一搩也。面轮及自喉至心窩，由是至肚脐，由是至阴藏，各一搩，是上身之五搩也。牌樞(即胯骨也)、膝骨、足踵，各縱四指，共湊一搩，股、胫各二搩，是下身之五搩。合較滿十搩，十搩即一尋。每搩十二指，十箇十二即一百二十，此乃比量竪縱之分法也。度橫广之法，則自心窩而上，比至六指处(胎偶則六指零一足处)，从正中橫量至兩腋各一搩，由是順手至肘以裏，兩臑各長二十指，由是至手腕兩臂各十六指，由是兩中指梢各一搩，共計亦百二十指也○若造坐像，其法阴藏中为正中，即身之半也。其下添四指处，平彈絣線(絣音伻，以繩直物也)，而彼与梵絣(㡧像之主心準繩曰梵絣)相接处，即跏趺交会之下隅也。又加四指，为法身之下邊、宝座之上面也。从趺会下隅起，直上立彈絣線，比至眉間白毫中之分量，与其趺坐双膝外邊相去間闊分長短平等，而兩踵相离分得四指焉。

「面轮竪縱度，帶半十二指，分三为额鼻，及頦俱得一。」

首面与四体，释典謂之五轮。帶半，加半指也，言面之長逕一搩加半指。將此一搩半指，分为兩箇四指及一箇四指半。三分，而自发際至山根之眉間白毫中心，额顱之崇作一箇四指分，由是至準頭，鼻之長得其一四指分；由是至頦下邊，得其帶半指之一分，依胎偶而言之也。若㡧像，則不加半指，只本分一搩，平分三分，而额、鼻、頦各均得四指之分也。凡搩分多加半指者，皆是胎偶之比量法。是乃《时轮大教王经》中说制度之义也。夫胎偶者，有骨肉之相，因以凸高显露，故皮面須加每搩上半指也。面轮之半指在頷頦；上身之湊成一搩分上，應加之半指在发際；下身之湊成一搩分上，應加之半指在踵際；其餘心窩、肚脐、阴藏此三处各間加半指，股、胫各加滿指(此兩骨節本来各有二搩，故合而宜加滿指之分也)，是縱裏向共總增出五筒滿指分也。自胸中平量至兩腋間之分各加半指，兩肘各得三足零三分足之一，兩手腕各有二足零三分足之二，兩手頭各加半指，如是广裏向共增出五滿指。合較縱广，俱各得百二十有五指也。至於梵絣与𭘭木(胎偶之主心木也)之制，則更无有少異矣。密藏倚在脊尖尾骶之前，故数上身以上六十指。脾樞虽貼於脊骨，而在密藏之上邊，其因結援腿根为足之生处，故数下身以下六十指。然而須知其交接法为要(安𭘭木法见裝藏章)○鼻準上，胎偶則添一滿指之分，而去其发際之半指。鼻柱高一指，亦不在正数之內。㡧像之準頭及頦下，亦各添半指，而不言增添，何也？盖凡繪事筆法，借高鋪地、凹凸增添，虽有幾分增出之筆，仍有被所遮掩之分，因地面平坦故。虽有增添之劃文，而无加益之實跡也。

「下分四指半，頦身只二指。广向十六足，深分逕四指。」

下分，即前说三分之末分也。言面之縱分虽分三分，而上分为额、中分为鼻，各得四指之分。其末分为頷頦者，連嘴共有四指加半指也。頦身者，自下唇根至於頦下際也。其縱分只二指，而飽滿光滑，旁曠而邊圓。頦之广分寬裏向十六足，即四指，若笑容則隨宜增加分量。其自頦際至喉深分亦四指，有沿邊疊摺，似重頦之相焉○凡胎偶之凸凹分，除非頦際及梢尖等处可畫之外，皆㡧像之所不得而用也。

「上唇長二指，寬有其半矣。中显頻婆形，邊角各一指。口長度四指，贤者須要知。牙齿数四十，堅密白净齊。下唇長六足，寬深亦如是。人中凹槽闊，三分指之一。」

从鼻柱根至閉口处，直量一指半。上唇之長分二指，寬有其半者，言二指之半即一指也。唇之寬厚分三足，而人中槽下際凹入嘴唇邊一麥之分，其外尖凸出一足之分，似乎頻婆形。与前说之三足合为四足，即一指矣。頻婆，梵語，果名，华云相思果，色丹而潤。盖不但喻其形，兼唇之色而言之矣。兩邊角各一指，總口之長分有四指也。齿数具正四十(常人但有三十二、三十六齿)，堅固齊密，潔净瑩白，似乎𤥭𭸾，然平素不露牙齿也。下唇長指半，寬分，其邊与齿根相去亦如是指半。而其一指，即厚之分，上面有凹承上唇之凸尖，下面亦有微凹平且闊，合之形如弓弝，其邊兩彎垂外際。比上唇之寬分各多一麥。二唇脗之而竪裏向直量，則只得一滿指。口之兩角寬半麥之分，其梢向上翹起，如华瓣之尖，美妙含笑之容，具为口相也。人中槽闊三分指之一，而深裏向宜得一足零一麥之多半分矣。

「鼻寬二指量，準高指半矣。鼻孔圓且藏，竅闊有半指。双翹勻真圓，鼻柱橫半指。」

鼻之寬闊，略量有二指。双目前角間为山根，高寬俱一指，浸長高而直美。鼻梁作略显不显之些微弓彎，準頭圓滿，高分連鼻柱一指半。鼻孔規圓，而睨視之不见竅孔，闊量半指，深分作一指。鼻之兩翹彎回，規圓均美，凸凹真刻，厚分各得一足半。鼻柱及兩孔各寬半指。共合鼻身寬二指一足也。鼻孔之邊与鼻柱相齊，高分有一指焉。

「目間曠八足，長分應四指。白黑睛三分，各分得滿指。黑珠作五分，正中是眸子。眼寬只一足，其胞有三指。式如蓮华瓣，清瑩金精色。印堂白毫地，广帶半一指。眉如初月牙，中高長四指。」

双目之間曠空处闊二指，自白毫而下比至二指之地，向兩旁橫量各至一指处为大眼角。胎像則加半指，因为山根之高分也。由是向外比兩旁各去四指处为小眼角，尖正對耳孔中間，兩角各縱半指，合得一指之分，而餘三指均分。其正中一指作黑珠，在兩邊之二指作白珠。又彼黑珠平分五分，而以其中分为眸子，色甚黑而发金光如電(眸子邊圍畫金圈以相之)，眼之寬分只一足，为入定之相，形似長弓，其弝前面之寬只一麥半之分，弝後面之寬分纔滿一足。白珠虽有一指，只见其三足半之分。而近於眼兩角之各得一麥分，則不得见焉。眼胞高一足、闊三指，形如蓮华瓣。白睛珍珠色，黑睛紺青色，分明潤美光滑。眼角肉淡紅色。眼睫亦紺青色，而殊胜如牛王睫，長有一麥之分焉。印堂，安白毫之地也。自发際以下比三指处，作白玉毫清净柔軟，右旋彎转而末向上。底盤圓滿，广闊一指。由是而下，比三麥半之处起，向兩旁橫量各至足半处，即兩眉前梢也。由是至後梢長四指，後梢對耳尖底一足，形似初二三之月牙。眉之中身寬处有二麥之分，而兩梢漸細也。

「耳广有二指，尖等眉中齊，洞門寬四足，竅孔得半指。耳朵高四麥，橫分應滿指。耳內上下略，四分指之一。連槽深分總，二指加半指。耳葉四指半，耳垂長五指。轮郭发際邊，可愛尽难比。」

耳之前面橫寬平量二指，畫像相同。背面寬指半，其尖齊比眉之中。洞門闊一指，竅孔半指，俱圓而不显。耳朵，俗謂耳樁，遮攬洞門旁立，豎半指、橫一指，而中有凹正對小眼角。上凸圓而上凸匾，形如將開未開之华朵。洞門外耳槽橫一指一足。胎偶則連其隰深分得二指，加轮郭之半指，共總二指半也。耳內上下括而言之也，四分指之一，即一足也。分別而言之，則耳槽邊厚一足，向裏彎缘耳葉而下至於离底根一指。斜對耳朵处转起一凸，高亦一足。形類耳朵，復落彎回而为底根闇合，与耳朵根相連。槽邊上身分作兩岔，厚分各亦一足。其內枝漸細，而尖伏入藏於耳轮綱邊之下。外枝稍漸漸散沒，从其岔处上至耳尖一指半、闊一指一足。耳之轮綱上稍，自槽內与耳朵相隔竅孔反勾而生起，稍稍增高加寬分以转上，过耳朵之上、彎至耳根上邊以上寬一足，而邊陵向裏彎而下至耳葉外邊之半处以下，漸減而細，不斷不沒。至於耳根底相對处以下綏然而为取焉(取，之列切，耳垂也)。總说之，耳葉縱四指半而直立，耳垂長五指、寬指半，而面向前。復言耳轮与发際之邊，俱有高底進出曲彎折角，美妙可愛，难以言辭可尽詮者也。凡此等处，当竭尽工力，隨宜而致其美妙，乃为合法。

「首圍面三倍，如宝盖適意。兩耳面相去，十有八布指。復其背後間，相去十四指。合較週匝度，三十有六指。颈瓶广八指，圓二十四指。」

頭相規圓，观之適意，似宝盖顶。對发際处，圍繞四十五指。普邊增二指，为純发之分，兩邊与耳邊齊。肉髻週十二指，其上无见髻相。宝髻高二指，週六指，桃形，金色。對兩耳洞門处橫比之，逕十八指；畫像則十二指。耳背根彼此相去十四指。共計三十二指。而兩耳根盤各一指，鼻之高分得二指，共三十六指也。凡物之規圓者，其正中之橫逕分幾許，則其週圍之量必得若許。三分佛面，縱橫逕十二指，因對面之正中处週圍應準三十六指也。故啟句曰首圍面三倍也。𩓐項規圓如瓶颈，广度八指，巨週二十四指。喉下有三級紋，自頷根以下比一足半处作上紋，由是以下一指零一足处作中紋，由是以下二指处作下紋。俱圓彎而兩梢漸細向上，合項之橫以为長分焉。

「颈邊至肩甲，平量十二指。手長總四搩，臑長二十指，臂有十六指，巨週亦如此。肩尖圓且滿，根圍二十四。从起中指尖，手頭正一搩。掌縱應七指，广分是五指。掌肉平飽滿，滋潤光滑赤，显诸吉祥紋，螺轮华鉤飾。將指之長分，前面得五指。此指梢節中，食指之尖至，屈指之長分，比將矮半指。小梅指頭尖，至屈末半節，四皆具三節，甲盖半節矣。巨指長四指，其週亦如是。此指只兩節，甲遮如前矣。巨指食指根，相去为三指。小指根以下，四指半至基。」

自颈喉之根外邊橫比至肩顶，十二指零二足。而若自颈之正中向兩旁橫量，則各十六指。肩顶凸处圓美滿盈，闊四指。从肩顶以下直至兩腋，各六指。从腋斜至肩膀邊，九指。自肩至肘謂之臑，臑之長分及其根之巨週，俱二十指，徑寬分得其三分之一。若垂手勢，則兩肩橫制邊各加四指。自肘至腕曰臂，臂之長分及其根之週量，皆十六指，寬得其三分之一。手頭，自中指尖至手腕也，長一搩。手肘，三足零三分足之一。手腕，二足零三分足之二(此兩分，畫像之所不用也)。手掌縱七指、广五指，平坦充滿光滑，色如丹砂。掌中心有千輻轮相，而其外圍繞，具右旋螺貝、吉祥字、蓮华、慈鉤、慧劍等诸般福德相。紋細密深且真刻，普遍散列为严飾。將指，中指也，其指在掌面之長分五指，此指者即指將指而言之也。食指，二拇指也，其長至中指末節之半。屈指，无名指也，其長分比將指矮半指。此三指之生根大概相齊，而中指根節微乎高，小指根比中指根矮半指，而其梢与屈指末節縫过一足。以上三指，各具三節。而自掌面观之，節節長分一般，自背面則將指上節長二指、中節長二指半、下節三指。手背一節長四指半，餘三指亦如是推度，而隨宜分为四節。指根巨週得其長制三分之二，指梢巨週得三分之一。巨指者，大拇指也，長週俱四指，只有兩節，其根比食指根矮三指，而自其根至手腕五指。手腕巨週十二指、寬四指。从掌基裏邊至將指根，縱分七指、广分極寬处亦然，對生指处寬五指。掌基寬六指。诸指末節上半被爪甲盖之，甲形如𭺢瓦，色如紅銅而明亮，其梢邊离肉分一麥，而色亮白如瑠璃无垢也。巨指下節与食指根，及餘三指下節，俱以薄皮相連，如鵝王掌，表裏明瑩并展不歉。指底面色与掌色同。指肚飽滿光滑，字紋从中起，自左向右旋繞。指甲根邊沿皮寬半麥之分。總言手長四搩，不露骨節，而柔和如意、屈伸悠然，猶如象鼻之彎转焉。

「項心脐乳間，帶半十二指。自乳尖至腋，平量六指矣。兩腋相去度，二十有五指。胸堂週圍繞，正五十六指。自从双乳絣，十六指至脐。脐圓有摺旋，深闊皆一指。此处腰圍繞，四十有八指。」

自咽喉至心窩，由是至肚脐，各間俱一搩零半指；畫像不加半指。乳尖闊二足，高滿足。其圓光寬一足，週三指，醬色。由是至兩腋各有六指。兩腋相去間，前胸後背各二十五指。腋下脇肋厚分各八指。對此处週圍六十六指。兩乳相去間一搩(胎偶加半指，畫像不用加处如前，後皆倣此)。此处身之前後，各橫闊二十二指半。兩肋厚各滿搩。共計週圍六十九指。自乳尖以下二指处，身前後闊各二十指，肋厚各十指，共六十指。脐上比一指地，乃腰之極細处也，橫闊十五指。巨週四十五指，自乳至脐十六指，兩乳至兩肩各一搩。脐之闊深皆一指，其孔圓，自左右旋向內之摺而不显露。對此处身前後寬十六指，圍繞四十八指焉。

「髀樞邊向裏，平量二十四指。从脐至阴藏，滿搩加半指。阴藏如馬王，密囊有四指。」

髀樞(胯骨)之上際，与脐分之橫線下离四指。而下結連腿根兩胯，彼此兩外邊相去闊二十四指，週圍五十四指。自脐至阴藏一搩，對此处之闊二十五指。胯間为三角形，正中縱量八指，每角各方十指。其前角即按密藏处，後兩角即为兩臀尖处也。阳莖縱四指，其顶二指，週六指，向內縮藏不露，同馬王阴相。密囊縱垂五指、闊四指，而亦不令显露。髀骰下邊之制与胯下齊。臂尖圓之处，縱广俱八指，高分應三指焉。

「股奘三十二，長二十五指。近膝圍繞度，二十有八指。連節膝四指，踝骨縱三指。鹿腨纖圓直，長二十五指。中間週圍繞，二十有一指。踝圍十四指，其邊寬二指。以下四指踵，凸闊得三指。足底竪一搩，厚分有二指。四指俱三節，甲遮末半矣。將指惟二節，圍繞五指是。長度滿三指，食指亦如是，十六次八分，中屈及小指。大指厚六足，餘漸止滿指。指根連縵網，趺高如龜背。掌平滿柔軟，滋潤色丹赤。轮螺吉祥字，诸妙相深微。如是如来相，一切福德备。」

兩股之当中奘分，巨週三十二指，闊分得其三分之一。根之闊一搩，週三搩。長裏向二十五指，即二搩，依胎偶而言之也。近膝处圍繞二十八指。膝盖骨竪四指、闊九指。巨週應得二十七指，而凸阜上均得一指，故作二十八指也。腨，腓腸也，直且纖圓，如鹿王腨，其長分同股之量。当中巨週二十一指，腓梢巨週十四指。踝骨縱广俱有三指而不露。自踝後邊橫比之，攬筋寬二指，足踵縱分四指，其凸尖闊三指，盈滿規圓。足底長一搩。將(足以大拇指为將指)食二指，肚面長二指，共一搩二指。生指根处寬六指，脚心中寬五指，踵底寬四指。趺高飽滿似龜背，其生根比踵之生根高半指。足底裏邊厚二指，向外漸薄，而至外邊厚分只一指。將指旁邊及背面皆長三指，巨週五指，厚六足。食持長分与將指同，而厚分微淺。餘三指亦隨脚底漸次薄，而至於小指厚分只一滿指为止。其各長分，則以食指平分为十六分，以此十五分量中指。以中指分为八分，以此七分量屈指。以屈指分为八分，以此七分量小指。巨週俱各以其長分比量。此四指，从底面观之似兩節，而實三節。爪甲盖其末節之半，色形及縵網俱同手指。足掌平滿柔軟滋潤，而色如丹砂，中心有轮相，其圍螺貝、吉祥字等诸般妙紋具全，与手掌相同。收尾總結之曰，如是如来殊特妙相，皆悉如来宿因屢劫积功修行力，以自然感獲一切福德庄严全备。非但如世間紅福果報、人天尊貴容貌所得比喻者也○经文大旨，依义詮解，準法具明。至於週身骨節脈絡，隱伏藏密，为粗为細、凸凹曲彎，增減各处、漸起稍落，不害均勻等，筆舌所难詮述者，則赖良師信徒之相得、授受之明爽、聰慧變通之功力也○右像法，乃是三世尊佛、彌陀、藥師、七如来、八十八佛、贤劫千佛等。凡离尘修行相者(亦謂之化身相)，一概以此为準式。若夫无量寿及嚧舍那、毘嚧等五部如来，一切受用五欲祕密相者(亦謂之報身相)，則宝髻作五股金刚杵之上半節，其崇高之分及巨週分量，俱同前说宝髻之分量。发攢高十指，肉髻含於其中。而其根巨週十二指。肉髻上邊处週十指，顶週八指。此兩節俱被金帶紧圍，餘发編作四繩，从兩肩下垂，而其梢略过手肘。其餘尺寸形相，一一同前也○衣服庄严，則三尊等化身佛相皆宜著上下法衣。五衣著下身，七衣著上身。五部等報身佛相，以八件宝飾为庄严。何者为八件？一宝冠，即五佛冠也；二耳環；三項圈；四大瓔珞；五手釧及手鐲；六脚鐲；七珍珠絡腋；八宝帶也，謂之大飾。耳垂上前臨优波罗华，冠左右下垂宝帶，脚鐲上圍繞碎鈴戒指等，謂之小飾，隨宜妙繒。云肩飄繙为上衣，杂色長短重裙为下裳○論座位，則有备便之別。备者，义制全备也，有通別二者之分。通者，即獅子宝座，诸佛及经函塔幢所通用也。別者，謂祕密五部主佛，各有宜用分別。如来部主毘盧佛，坐獅子王座。金刚部主阿閦佛，象王座。宝部主宝生佛，馬王座。蓮华部主彌陀佛，孔雀王座。羯磨部主不空佛，鵬鳥王座。若他佛及诸佛母，但知其所屬何部，則隨其部主而用之。詳其义制，則獅子喻无畏之相，象大力相，馬神足相，雀自在相，鵬无礙相。背光，制有云六拏具者。一曰伽噌拏，华云大鵬，乃慈悲之相也(鵬鳥与慈悲，梵名相近，故借其音而因以有形表示无形之义。餘皆倣此)；二曰布囉拏，华云鯨魚，保护之相也；三曰那囉拏，华云龍子，救度之相也；四曰婆囉拏，华云童男，福資之相也；五曰舍囉拏，华云獸王，自在之相也；六曰救囉拏，华云象王，善師之相也。是六件之尾語俱是拏字，故曰六拏具。又以合为六度之义。其尺寸色飾，則西番書有上中下之分。且汉地舊有其式，故不具錄。所云便者，則隨便取用之辭，如蓮华座、月轮墊是也(怒相用日轮)。形規圓，或隨照跏趺之式亦可。座厚分十指，墊厚二指也。

佛说此经已，贤者舍利弗及诸弟子，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

佛说造像量度经

右经梵名：舍思多(二合)罗(一)尼拘𡀩(二合)陀波哩曼那罗(二)佛陀波罗(二合)底麻(三)罗乞善(二合)那(引)麻(四)。译曰：舍思多(二合)罗，開示(謂经也)。尼拘𡀩(二合)陀波哩曼那罗，縱广平等，如无節樹。佛陀波罗(二合)底麻，佛像。罗乞善(二合)那(引)麻，相制名謂。順其辭而合貫之曰：開示佛像，縱广平等，如无節樹，相制名謂经。今掇其义而約名之，云佛说造像量度经。按此经凡有三译、一疏。而是本乃西天三藏達磨多囉，与亞哩弄(地名)译師查巴建參同，在恭唐邑翻成者也。愚虽不肖，承诸善智師慈力，對勘诸经，以彼準此，修正其訛、填補其缺，但以辭達为務。至於纂述文义以及附載同類編章，則悉遵《时轮》、《戒生》二经以为考正云尔。

造像量度经續補

烏朱穆秦奇渥溫工布查布述

一、菩萨像

八大適子等已成正觉，而由其往昔願力感化應身菩萨相者。彼像造法，南面正坐，与佛像无異。若夫陟位歷地之菩萨(位大乘五位也，一資糧位、二加行位、三通達位亦名见道位、四修習位、五究竟位也。地，即十地)，宜置旁列，与侍奉至尊诸像相類。其制身之縱广約等十搩，每搩十二指，共为百二十指。而为胎偶之增法，除非鼻準及頦下(各加半指)之外，可宜不加增处不必加增，其必得加分处隨宜加分，各致其曲，而俱不可令彀半指(像傳有附載云，凡夫身量，竪八十四指、橫九十六指为止，縱广不等。因其二萬一千六百业息故，盖一晝夜之吸呼二萬一千六百息也。內分十二節，盖隨十二时也。每節分得息千八百。菩萨自发心進步行道时，业息漸滅，而隨其滅幾数，以慧息遂長幾数，如是方得初地第三位欢喜地，通達位則业息滅尽一節千八百，而慧息長滿一節千八百，以是形於外相，得縱广相等百八指。如是漸進，踐至第九善慧地，每地兩息減增各一節，而形相各增二指。方至於第十法云地境，即如前減增一節，此共滿十節，而形相指分共得百二十有四指。越尽十地而至究竟位極处，兩息餘末二節，一減一長皆尽滿，而即得圓滿報身，則外相增一指，共算足滿百有二十五指之句。然而正傳中則總略之如前，今亦从之)。发攢高八指。顶尖宝严二指。面形似鳥卵，具喜悅慈愛之容。目長三指、寬分一指，如蓮华瓣。取長四指。兩脾樞外邊相去十九指。天男相无髭(如將足十六歲童相)，服飾同報身佛像而輕健，以华鬘为絡腋焉。

(附)佛之受用身，为净居天主。變化身，作秽土人師。菩萨之受生，亦莫不托於色欲兩界，天人二种(若隨類變化之應身不与)，故論相者，一面二臂为本元。而祕密部所出，多面广臂诸異相，或借外相示內义(如怖畏明王相，其九面为示大乘九部契经义等類)或为調伏诸異怪，故现非常相(如囉叉鬼王，因具十頭以自慢。时观音大士特變十一面喜怒并具之異相，而折絀彼傲气等類是也。手足义亦然)，亦可以類推也(时轮、盛樂金刚、使畏、大悲观音等多面广臂之数分法，诸家傳授互有所異，然其义理不忒。明其一，則餘者可推度而易知也)。今单出一相，以为總軌之元式。如十一面千臂观世音(功德尼式、番王式等，有番汉数樣。今擇一合本足證者述之)，身量同佛立像，而脐密間添四指，通身白色。元正面縱分同佛面，广十指，慈相。其右廂面蓝色、左廂面紅色，此二面縱分同正面，而广分只得其半，外添鼻準高分一指(畫像之謂也，若胎偶則橫分只作八指，凸且扁。此三面謂之法身三面)。第二層正面竪橫同作八指，色黃白，悲相，发際三指(兩眉微顰而无笑容)。其右面正黃色、左面赤黃色，此二旁面縱分同正面，而广只得其半，外邊添鼻分六麥分(胎偶則广分六指。此三面謂之增長三面)。第三層正面七指，色赤白，喜相(具微笑容)，发際同前。而其右面綠色、左面紫色，此二面縱分同正面，而广分只得其半，外添鼻分五麥(胎偶則广分作五指。此謂之報身三面。以上三層，右三面皆作顰眉直視微怒相，左三面皆喜悅相)。第四層单面，大怒明王相，竪橫平六指，青色，发之崇分亦然(发稍旋凝如獅子鬃鬣)。顶上彌陀佛頭化身面相(紅色或作金色)，颈一指，面轮五指，发際指半，肉髻一指，宝髻半指。每面分均分十二少分，依常制之各指推捫比較，以度定各面之眉、目、鼻、口及準頭等直曲寬狹。除彌陀面外，餘十面皆俱三目(本教经曰目数千。又三十二)。正面之兩耳貼在旁面之腮上(以上为畫像之準也。胎偶則第二層三層正面之兩耳俱各向前移一分，即前说元正面之广分。胎偶作十指，同义)。知此一像，則一切具多面像者可以依是推度矣。其广臂之布設法，自心窩而上比至六指处(胎偶則六指零半指处)，从正中橫量各一搩，至兩腋竪繩，即作點記(上比肩顶三指，下比腋肢三指)，再从兩邊之記号起，向外各去正五十指之地，畫圓圈作環記。所作诸手虽伸，亦不得出此環記之外。手足虽多，根同生於一樞，其式約略似扇把橫軸所攔。適手舉者，餘手从上向下排；適手垂者(裏收者同)，餘手自下往上排(此式以经为徵，且天竺國齎来像躯多见如是。今汉番同俗，不管適手之舉垂，但是餘手尽作由上向下者非是)。千手者，法身八手、報身四十手、化身九百五十二手，共計滿千手也。即从前说環記起，向裏次第各驀四指，復畫五層圓圈。於是从前说兩旁點記起，向外至於內圈，直拉絣線勻分六分(除却身質所佔之分，兩邊各作三分，合算六分)；第二層上兩邊各分作十二分；第三層各分十四分；第四層各分十六分；第五層各分作十八分；第六層(即前说外邊總括環圓記也)兩邊各分作二十分，而以为底盤境框。復次始作法身八臂：二適手当心合掌(兩掌不宜紧貼，中作虛之)，餘右第二手持白水晶念珠，左第二手執白蓮华，右第三手執金轮，第四手作施願印，左第三手執弓箭，第四手持軍持(舊翻澡瓶，因其用而名之也。又有译作胡瓶者，對华言之也。今合其名實而直翻之曰顶沃。其納口在腹，吐嘴在顶，颈長嘴小)。除二適手，餘六臂俱排開。而畫像不出內圈之外，胎偶亦依此推度之(內圈六分，即为此六也。手頭須排均勻安置。其持数珠、蓮华之手，則對兩肩外邊，手頭向裏覆，而以指捻持之。執轮及弓箭手頭略舉之，餘二手頭略垂之)。報身四十臂，从上向下排，右翼二十手，挨著次第，一擎執佛像(释迦佛之像)、二如意宝珠、三日精珠、四青优波罗华、五錫杖、六白色金刚杵、七利劍、八鐵鉤、九白拂。左翼二十手亦挨著次第，一宝殿、二宝篋、三月精珠、四紅蓮华、五鉢盂、六金刚鈴、七傍牌、八羂索、九楊柳枝。其左右第十兩手，合拱前面作等融印(對拱脐下四指处，右仰左俯，兩掌合而以兩巨指相把之)。復从右第十一手挨次排下，十一贤瓶(腹大而圓，颈之長分有其腹，竪向三分之二，口向外捲)、十二宝山、十三髑髏杖(髑髏在杖上頭)、十四梵夾、十五鉞鈇、十六金刚鐵椎、十七作施无畏印、十八玉印、十九長槍、二十交杵。復从左第十一手挨次排下，十一宝鏡、十二玉環、十三右旋白螺(身質右旋，其衽則反回左转。按螺蟲骨身通是左旋而衽回右转，今番僧寺廟为樂器用者即是，謂之凡螺，亦謂逆转螺，不为貴。傳云：螺身輒转生螺，連转五次者即變右旋螺，謂之仙螺，亦謂順運螺，在处大有吉祥，世間甚为罕有)、十四五彩疊云、十五蓮华心蘂、十六鐵金刚橛、十七禾穗、十八蒲萄、十九鋼叉、二十黃蓮华。此四十手，不出內頭一層圈外(兩翼各二十手，根同一樞，歷歷均勻，展如扇把。其像如千臂俱全者，此二十手俱由上至下只排一行。若不作化身诸手，則起第十一手復始排作一行，而後層诸手次第安排，互现前層诸手隙間)。次作化身手九百五十二臂，照前所畫第二圈，兩邊直繩各有十二分，每分分作六分，除兩邊極下各一分不用外，其餘每分作一手，共得百有四十二手。復次第三圈，兩邊直繩各有十四分，每分分作六分，除兩邊極下各一分不用外，其餘每分作一手，共得百有六十六手。復次第四圈，兩邊各有十六分，如前分除之，共得一百九十手。又次第五圈，兩邊各有十八分，同前分除，共得二百一十四手。復次第六圈，兩邊各二十分，如前每分分作六分，而每分各作一手，則共得二百有四十手。合前诸手，是得滿千手也。此九百五十二手，悉作施願印(手掌側仰之而少垂)，掌中眼目參差互见，一一分明(千手掌中皆有一目)。诸臂相皆極柔順圓好，如正開之蓮华，各不侵礙。数虽千名，而观者自不觉其多矣。法身八手，形如常制。報身四十手，微細於法身(诸手長分相同，其寬奘分。則此四十手比前八手奘二十分之去一分。以是遞推，凡後層列手奘分，俱照前層诸手二十分之除去一分，只作十九分便得矣)。胎偶者，其四十八手但可收之无礙者，向前隨宜收之，則後層诸手得䯳爽矣。故或舉或垂、或伸或屈，左右對偶，意自相應。盖亦观其執物之勢隨宜布置，不必尽以邊圈为度。惟从前往背面，層層次第，离空皆令均勻，則不礙於背光(单作法身八手者甚多，四十八手者已屬罕见，滿作千手者更少矣。盖因不得其法，难作之故耳。本经虽有持明人依像修習时，不要務必待千臂全修之語。然而解义云，謂其千手乃为贤劫千位轮王，千眼即贤劫千佛焉。則面臂全具之功德自然大也)。凡一切广臂相。俱以此为元式。其有多足者，則自兩元足外邊，起兩股根樞，畫餘足邊際，漸广之以至於足指尖。其足趺与诸指，但得分明现见即是。八件宝飾及衣服等，俱同報身佛像(三層面宝冠，下層者不宜遮过上面嘴唇以上)，而以仁獸皮为絡腋(舊作黑鹿皮，未詳其义。按仁獸，梵云吉哩二合斯那二合萨𪢘，华翻黑脊，盖因其毛皮而称之耳。常见西番國歲貢物件有此獸皮，形似山羊而小，毛短薄，色多微黃，脊毛純黑色，天性最慈，为人忘己。據使者言，捕时不事獵圍，惟二人執兵尋其棲处。既望见，詐为相斗状，喊声對罵，且作揮兵相擊勢。此獸见之，以为相害，遂欲解救，犇至隔立二人之間，至死不去，遂得而刺焉。本朝官译名謂之仁獸。其披法，則毛向外，頭前尾後，斜披左肩上，以頭皮遮著左乳，而將右邊後腿皮从像之背後由右腋下，挽过至像之前，与右前腿皮互相交盤縛之。此一件服飾，诸经典未见他像所用，惟独观音及慈氏菩萨像有之)，兩足平立，兩胯外邊相去广量作二十四指。

二、九搩度

佛之畫像及菩萨像量度，謂之十搩度。此九搩度者，自初地菩萨以下，總攝二种圣像之常制也(世間圣及出世圣)。縱广相等各九搩，每搩十二指，合滿百有八指。其分法，則面轮、自喉至心窩、由是至肚脐、至阴藏，各一搩。股与腨各二搩，共为八搩(九十六指)。发際、颈、喉各三指(共六指)，膝盖、足趺各三指(共六指)，合十二指，为一搩。通計九搩。此乃縱分之九搩百八指也。广分起心間平至兩腋左右各十指，兩手臑各十八指(共五十六指)，兩臂各十四指(共二十八指)，手頭各十二指(共二十四指)，合共得百有八指。斯即广分之度，而以搩分得九搩也。以右制为格局，而诸贤圣又各稍有差別，謹列於左。

独觉像(如十二辟支佛等)，頭顶上微现肉髻，面目作於佛同，体肢之闊量周度，皆推模取準於前篇(後皆放此)。

罗汉像(十八大圣徒、十六阿罗汉等)，顶无肉髻，相貌或老或少、或善或惡，以及豐孤俊醜、雅俗怪異、胖瘦高矮、动靜喜怒诸形。色，赤黃白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺傷。然亦隨其耦對，參差得宜为妙。此与前独觉像，并著僧衣者也。

佛母像，五行之真性，为五部佛母(亦謂明妃)。或有佛菩萨被大慈力，以就世間之通情(众生通情惟母恩重且周)特化女相者，或善信女人女神发弘誓、行大乘願滿成道者，俱通称佛母(经傳虽有天女仙女之呼，然皆隨其当时所现之裝，有大小分之宜。其为像之尺寸，則更无有分別。予曾见一种尺寸書，有百二十五指及百二十指等之分。猝见似乎有理，深詳之間有謬乖之論，且不得其梵本，未知何人集纂。难以考信，故闕之)。其像作十六歲童女相，乳瓶广八指，周三倍。胎偶則凸高分四指，堅實不倾(精气足而不搖之相，因无欲故也)，乳尖珠高闊各一指，双瓶中間橫二指。发作半攢，崇六指，向後倾之，餘发下垂而梢过手肘。面形如芝蔴(或作卵形)，目縱三指、广半指，似优波罗华瓣形。臂梢、胫梢、指尖、腰之極細处，俱比他像稍細，而肩顶亦作低二指。下身之广闊分，比本制诸像稍加寬厚。衣服庄严，同菩萨像，而總用正大窈窕之相方可。

三、八搩度

《戒教王经》云「一切威怒像，通作八搩度。」謂忿怒明王及惡相护法神，乃以慈力，为降服世間純阴毒种，特變猛烈之相者也。上品謂之明王(如十大明王)，列於众者即为护法(如大黑神等)，內中虽亦少有分別，然格局則同作八搩，豎橫平等九十六指也。其分法，面轮、颈至心、至脐、至阴藏，各滿一搩(共四搩)，股胫各十八指，合三十六指，共为三搩。发際、膝盖、足趺各四指，合为一搩。通計八搩，是为縱分(指分得九十六)。广分从心間至兩腋左右各十指，兩手臑各十四指，兩臂及兩手頭各十二指，合共得九十六指，斯即广分之度。而以搩分，得八搩也。底座高一搩(蓮华十指，日轮二指，日月層疊者各得一滿指。若有生靈，則其臥身區分作八指，而日轮作一指，华作三指，隨宜加減而俱不出一搩也)，蹲立而足尖向外，右踡左展(亦有反此者)，二踵直對間空三搩(有齊踡蹲踞者惟留四指)，須得蓄威蘊怒、山臨岳发之勢方妙(奪怒相具九勢，身語意三門各具其三，僊僊軒舉状、仡仡庄勇貌、桓桓威武貌，身之三也。大笑、叱吒、可畏，語之三也。慈悲、浩然、寂然，心之三也)。面形，男方女圓，三目大睜，紅且圓，顰蹙兩眉，頭发竪立高一搩。上安顶严部主佛高四指。发眉髭鬍皆赤黃色，熾然作火焰之状，張口呲牙而卷舌。五髑髏为冠，冠高六指、橫四指(髑髏身高亦四指，其上宝严二指也)。瓔珞庄严天衣同菩萨像，而虎皮为裙，蛇为絡腋(間有宜乎別扮者，亦看其神之等差耳)，背靠作烈火焰。此格內亦有二种：一微露和悅容(明王多用斯相)，目長二指、寬指半，上下牙齿間空亦指半，通身不露骨筋脈絡，腹垂遮股節約三分之二(謂之夜刹怒相)；二甚怒大惡相(护法多用斯相)，眼目縱广平等二指，上下牙齿相去亦二指，鼻孔反豁，手足筋悉皆暴露，指甲尖似虎爪(謂之罗刹怒相)。別有无上教经所載，中圍轮王佛像(时轮、喜金刚、上樂明王等)，亦可为奮怒相屬(謂之仙人怒相)，然而中土自来未经流傳，故不更述(大略起於发攢，一切体肢量度悉同佛報身相，而双眉微顰，三目長三指、寬十麥分，張口上下牙齿相去只得二麥分，髑髏为冠，而以五十新頭为絡腋鬘。女相則隨髑髏为鬘，象皮为衣，有用人皮者。骨鏤五印，骨珠瓔珞以为庄严。此間所说衣鬘以严。乃无上教一切明王护法怒相之通用者也)。

四、护法像

一切护法神，總归於男女二宗。男宗以大黑神为首，女宗以福女天为首(亦名功德天女，此乃據无上教而言也。若依通教，則屬於主守國土神，一天下有八大守土神)。印土西番番僧诸刹，莫不以斯二尊为先。其造像之尺寸，則既明於前章矣(前说护法大怒相者，即此類也。二位並青色，黑神右手執鉤刀、左手摯顱器，福女右手揮劍、左手同上。亦有黑神作官扮者)。其餘則西域約称曰道八十八神(八大天、八大龍、八大曜、二十八宿、四大天王、九大怖畏、十五鎮方天、八大守土神)，東土通尊护法二十诸天。其內虽有互见(如世間三尊及帝释，已入八大天中，復入鎮方神之類)，然亦因现各異，不得認为重複也(神通妙用，分而百千、合而为一、統攝既殊、因见自別、未可執一而論也)。今取像傳所載数尊，并遵中土風俗，參考而述之，以便於後世興福家云(內中大底中土罕见者，各位名下俱註其相)。○其應入九搩格局者，大梵天(鎮上方神)、大自在天(鎮東北方)、那囉延天(亦算鎮方神，青色，微怒相，顰目睜目而不張口也，善扮右手擎執金轮、左手觸胯執宝杖。以上謂之世間三尊)；欲自在天(即魔王天，贤劫千佛之弟，琢磨千兄速成道者。紅色善相，左手執弓、右手執箭作武扮)、帝释天主(鎮東方神。以上乃八天中五位也)；多闻天王、持國天王、辯才天女、功得天女、韋駝天童、堅固地神、菩提樹神、鬼子母天、摩利支天、日宮天子、月宮天女、水天(鎮西方神，白色善相，兩手持蛇索)；娑竭囉龍王、風天(鎮西北方神，綠色善相，手執風旗)。○其應入八搩格局者，增長天王、广目天王、金刚密迹、散脂大將、火天(鎮東南方神，紅色善相，頭发連鬢，鬍须俱赤黃，具宝冠耳環手釧，著縵衣，右手持念珠、左手持澡瓶)、閻摩囉王、囉刹鬼王(鎮西南方神，青色惡相，右手執利刀、左手持賊人首級)、阿脩囉王(亦算鎮方神，黑綠色，武扮，右手執利劍、左手執圓盾)；持瞢財王(鎮北方神，黃色善相，武扮而載宝冠，右手執宝杖、左手持財囊活鼠狼口吐珍宝者)、金翅鳥王(人面，鳥嘴、牛角，腰以上人身、以下鳥体，頭面青色，𩓐颈至胸紅色，而兩手合掌於胸前。肚腹白色，腰以下黃色，翅尾綠蓝交杂。兩角間严以侔尼宝珠，及具耳環項圈、瓔珞臂釧，双翅展而欲舉之状)。六搩制，吉祥王菩萨(即邪引天也，乃八大天之一，又算鎮方神数，又为八大守土神之一。白色善相，象頭而左牙拆，右手執鉞、左手拏帶葉蘿蔔，身量尺寸见於下)以此三十六尊，可为兼舉一切护法總要，而八部鬼神无一不被總統也(八部鬼神者，一天、二龍、三夜刹、四香阴、五非天、六大鵬、七疑神、八腹行。復有言八部鬼众者，一香阴、二噉精、三甄卵、四餓鬼、五诸龍、六臭鬼、七夜刹、八囉刹。此乃世間鬼神之總略也)。六搩制者，竪橫平等，以六搩为度，一名侏儒量，即诸矮身像度也。今惟錄吉祥王菩萨一尊，竪橫各六搩，指分得七十二。其分法，則面轮一搩(象鼻不在分內)，以下至心窩、肚脐、阴藏、各十指、而以搩分得二搩有半。足之股胫各一搩、膝盖、足踵各三指，湊成半搩。通計共为六搩，指分七十二指，此縱分之量度也。广分，胸膛橫一搩，兩手頭各一搩，兩臂各十指，兩臑各八指，合成三搩，通計亦是六搩七十二指，而为广分之量度也(凡此格局分法，诸家互有不同，且多訛傳。今細加校勘，悉正其誤)。

五、威儀式(兼載須知補遺)

威儀，言手印、幖幟、坐住勢及一切庄严也。東方金刚部主不动如来，蓝色，手印於圖樣中释迦佛手印同，謂之降魔印。幖幟則五股金刚杵，竪置左掌上，而大拇、无名二指捻持之。南方宝部主宝生如来，黃色，手印右手作於圖樣中救度母右手同，謂之施願印，左手如前正定印(即如释迦左手)。幖幟，麻尼珠，置左掌上。西方蓮华部主彌陀如来，紅色，手印同圖樣中无量寿佛，謂之禅定印，亦謂等持印。幖幟，紅蓮华。北方羯磨部主不空如来，綠色，手印左手如前正定，右手胸前或乳傍，手掌向外略揚之，謂之施无畏印。幖幟，五色交杵，捻執左掌上(五色交杵，上五峰紅、下五峯白、左五峯綠、右五峯黃、中心蓝色)。中央如来部主毘嚧如来，白色，手印二拳收胸前，左拳入右拳內把之，而二巨指並竪，二食指尖相依，謂之最上菩提印。具幖幟者，則二手等持如无量寿佛，去其宝瓶而安金轮是也。此五佛顶严，各作五股金刚，以具五部之义。或作麻尼珠顶严亦得(須知不可執泥)。以上五印，略为诸佛手印之總綱(如造多佛像而不知其手印者，內分五数为一𤳖，通用此五印，是古来傳授。若有餘零，則以下说別印補之)。其有以左手作拳，巨指尖平入右拳內握之，起立当心，謂之毘盧大智印。不空佛施无畏印如前，而大拇无名二指相捻(大藏祕要誤作大小二指)，餘三指竪如旛相，乳傍手頭向外覆之，謂拔濟众生印。又释迦佛大乘法轮印，同圖樣中文殊菩萨手印(除去兩邊之华，今释迦佛以此手印造者，人多誤識为彌勒佛，因其手印相同故也)。又右手胸前揚掌，而巨食二指相捻，作畫策指示之状，謂之说法印。右手作施无畏同前，而左拳執袈裟角，倾垂作如鹿耳於当心，謂之授記印。又期剋印者(一名禁伏印，怒相多用)，中指无名指並屈，以巨指掩之，食指微竪，小指作鉤。此等甚多，詳載大藏密要(维揚福國寺僧元度所集)等经傳(化身像多用空手印，報身多用兼幖幟，然亦不可執泥)。凡作一切印，手指俱須柔順，一一相隨，如新開华瓣，不宜作硬拙礙眼。

○八大適子者，一大智文殊菩萨(杏黃色，幟，梵夾，收卷亦可)、二大慈彌勒菩萨(色同上，軍持)、三大悲观音菩萨(白色，蓮华)、四大行普贤菩萨(紅色、或淺蓝色、或白色，如意宝)、五大勢密主菩萨(綠色，金刚杵)、六大力空藏菩萨(蓝色，劍)、七大願地藏菩萨(黃色，鮮菓)、八大勇除障菩萨(白色，宝瓶。右为多见錯誤故，因取通用一式，類載於此。若欲用双幟，則便取於他典可也。即文殊加宝劍，彌勒加龍华樹枝之類)。

○十二辟支佛者，一消烦、二明积、三无畏、四勇調、五利慧、六山胜、七大声、八鱗角、九除毒、十示神、十一獅子吼、十二速意(出普明成就儀。缘觉像頭顶上肉髻微现者，为其不数正量之说也。正作連发三指，而周其三倍，微偏近枕骨。禅宗語錄第八祖佛陀难提，顶有肉髻者，盖是此類也)。

○十八圣徒者，一上行第一圣摩诃迦葉、二多闻第一圣阿难陀、三智慧第一圣舍利弗、四解空第一圣須菩提、五说法第一圣富樓那、六神通第一圣目犍連、七論議第一圣迦旃延、八天眼第一圣阿那律、九持戒第一圣优波离、十密行第一圣囉睺罗(以上称十大弟子)、十一化俗第一圣优陀夷、十二火定第一圣索伽怛、十三苦观第一圣婆的性呵、十四樂靜第一圣憍梵鉢提、十五謹慎第一圣佛弟难陀、十六獅子吼第一圣阿说示、十七正辯第一圣婆摩罗夫、十八初度第一圣阿若憍陳如。是十八圣徒，皆数声闻，出毘尼十萬品，今时知者極希，故特拈出以示後人(其列位次第，舍利、目連二尊，手執振錫、鉢盂，站世尊兩傍，西域来式也。以次十六尊兩邊列坐，而以陳如、迦葉二尊为左右領首。普明就儀言：缘觉声闻印幟莫定，振錫鉢盂等，看其隨宜云云。則用等持、施願、施无畏、说法、合掌等印，及執持振錫、鉢盂、梵夾、念珠、澡瓶、清拂、蠅尘、如意、拄杖等俱可也)、十六罗汉，詳《法住記》与《三藏教乘》二法数(按西番十六罗汉像，俱有手印幖幟，並載公案。然總未得其梵本，故未敢錄)。

○声闻罗汉虽居九搩之度，眼目長分只作二指，而寬分隨其面相之所宜。

○人間转轮王身量，亦是縱广平等九搩，目分同上(長二指、寬一指)，類乎帝释等天像。而其分別，惟可使具髻须，或作得老容、若作天男相，則不可也。因人王有老有衰，而天神止死不改童容故也(出阿思陀二合仙子像傳)。○庶人身体，竪裏向三搩半，以指分八十四指，橫量四搩九十六指(或反此者)，所以謂之縱广不等，不具量度之相也(出《无垢光論》，盖言其大概耳)。今时竟有以为缘觉声闻像法應隨庶人身量之说者，何其謬之甚哉。夫世間福德報獲轮王之身，尚且得九搩度及具三十二相(经云：诸相虽具，不如佛相之显明焉)；何況三生修具，漏尽脫尘，以證圣果者乎？是知当从前说九搩度以为準制矣(遵黃冐祖庭斗率山寺祖傳準量法也)。

○佛相坐式所云金刚跏趺者，即圖樣內释迦之坐相是也。左股上置右足，而左足入於右股下，謂之菩萨跏趺。兩足少展而足胫左上右下，相交於二膝下者，謂之蓮华跏趺。如圖樣內救度佛母坐法，謂之右舒相；反者左舒。左踡而右膝直立其邊，謂之勇猛跏趺。坐高座而兩足下伸者，謂之善跏趺(餘见明王像章)。

○凡言善相者，其相貌庄严，俱同菩萨相。言惡相者，同明王相。官扮者，著大領寬袂袍，宝帶朝靴。善相宝冠，忿怒相則用髑髏冠。武扮者，身著鎧甲，宝帶朝靴，頭或盔或冠，看隨其宜也。

○大黑神像，或用六搩度者有之。然今不从。

○发攢虽云菩萨作整攢，佛母作半攢。然嘗见西域诸像，佛母有作整攢者，菩萨亦有作半攢者。

○一切诸像，用純金色亦佳。

○佛法未入中土之前，已有诸方神像(如竉神、龍王等類)，相貌庄严，自仍舊制亦得。曾见西天佛子第五代傳，引五隅總持经曰：凡为鬼神，貴乎方俗云云。

右所列格局制度，皆悉从经傳考校詳定，興福之家但以欽遵莫違，則理义不忒，而功德具胜。若夫神佛菩萨，具大慈悲、善巧方便，隨類應化、就缘收生，是其微機妙用不可思議，豈得以是为等量哉。

六、妄造誡

若不具尺寸之过惡如何？則《出戒大教王经》曰：口面(一)(○自人中根至頦尖为口面)、颈(二)及腨(三)，俱長为極惡(言三处皆过量分也)，主人失本业，被遣外流落。腮邊(一)、胸膺(二)、脇(三)，齊塌愈甚忌(言三处皆不盈滿也)，常遇破敗难，所为不適意。额顱(一)、鼻(二)、乳瓶(三)並歪是大过，奉者不長久。爭訟被令墮。脊旁(一)、胯(二)、股肉(三)，皆平不盈報，或損寿命限，恒逢盜賊恼。顶盖(一)、背光(二)、座(三)，咸小狹窄愆，恩人多負义，福衰寿不堅(以上乃三会成咎，所謂極惡也。若犯其一二，虽不为極惡，亦是大过)。眼、耳、鼻、嘴唇、额、頦、腮等处，不明或不正，定遭种种辜。反目急喘状，猶如驚动勢，飄蕩离故鄉，所作常不利。手印幖幟錯，憂愁相纏綿，別有宜戒者，一一叵尽言。智者須謹慎，因果不爽故，相勉莫莽鹵，欽遵準量度。

𩒰恒辣(二合)子仙所作像傳曰：造像慎忌三病俱湊之过。眼(一)鼻(二)手指(三)俱短，或口面(一)𩓐颈(二)足腨(三)皆長，或额顱(一)耳葉(二)胸膛(三)俱狹窄也(一本胸膛作鼻子)，犯則必出不測之大禍，而永不寧。竪橫不等者，主田蠶被災。身体肢根中有歪斜，則子弟多出僂攣躄缺之殘疾。鼻塌出謬愎。一切相中，眼目最为要。股根瘦者，𭑩胎多廢半途。圓处不圓、滿处不滿者，果穀屢不收。其餘小处不合尺寸，則失物破財。像有拆斷，則嗣族衰敗。裂文，應起盜賊。又阿思陀(二合)仙子像傳云：量度不準像，正神不受寓；反別邪魔鬼，为所依而住，駁善助不祥，任意縱其欲云云。所以是等之形像，宜重修理，或改造。先作阿哩伽(二合)儀軌，徙靈光，乃擇日而塑像。所有舊像木偶者，净綿或净布纏繞，以净香油合密漬之，以火然化，而沈其灰於清淵。石泥等胎者，曠野净处掘地仞許深窖，而謹藏之。若係金銀銅鐵等像，則可鎔化，仍復合用於新像胚質。主掌是事者，乃已獲仙位之人方可。若凡夫为之，則恐不利於本身也(上一則亦出𩒰怛辢二合子仙像傳。所言已獲仙位之人者，謂實受灌顶而究竟修練呪数圓滿者，乃指持明士人也。中土少有，或番僧中得之。若必用中土僧人，亦須道高德重、民贍神欽之士。若凡夫不能感动鬼神，所以或恐招禍也)。右論特为佛菩萨之像，而他像次之。其所说罪辜之事，則明知故犯为極惡，不知而犯者亦以为大过。其於过惡相反，即是吉利(譬如豎橫平等，田蠶多收之類)。当其善惡果報者，像前事奉持明人为上首，而功德主与工人次之，以及隣里鄉黨俱有霑蒙也。近时有工家称梵式宗，乃其所为佛像，輒作長颈縮腮、狹胸寬目。所为罗汉像，眼目与佛相同处頗多。盖流源疏闊，失迷口傳之故耳。

七、徙靈略

阿哩伽(二合)儀軌者，即徙靈光之法也。凡重葺之舉，先不作此法。而冒昧妄动者，即犯毀像廢塔之罪。若当时幸遇持明士，準阿哩伽儀軌徙靈光，則彼自有广略作法。若用別僧，則先备改修之一切應用物件，至於巧工等齊畢，然後擇日。而期辰前一日，按其各宗則例，作銷災吉祥道場，奉齋本宇佛祖天神。至於土地诸祠，及濟一切貧乏，皆被豐足。禱祝之際，專发至誠虔心，健立志量，且思且诵曰：

我等誠心通明力，如来威神加持力，法界清净叵思力，以此真正大勢力，诸願为善功德事，无礙自成尽如意。

(畢，壇主拈香，掌罄者鳴罄，三拜起，众胡跪合掌，壇主高声祝云)

(某甲)率領众等，實发道心，至誠仰啟觉聰、俯垂鑒證。今特为重葺圣像，因具足福德瑞祥，以宝壇胜境鞏固，而供用資糧增長，广攝遐邇不偏，普脫苦恼患难，教化熾盛无邊際，众生欢樂永平安。所以敢舉改容事，竭尽施主(某等)力。恭奉如来遺留勅，欽遵古德通畫一。明日穀旦徙靈光，慈悲準允錫利益(作樂。观作欣然即許之想，遂唪诵別讚頌等，照平素常例令竟之)。次日(即正日也)齋濟道場同昨日，而唱諦力畢(即我等誠心云云六句也)，用一明亮鏡，壇主拱執像前，向像影對照，祝辭同前。而其中「明日穀旦」四字，改作「今日此时」四字读之。作樂时，壇主念惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引)(○且诵且观，作彼在像之智慧靈忽然离像，猶若鳳雛之解卵㲉，即如流星孛入於鏡中之想。復以紅色净袱蒙裹。时一人亦拏一净袱，齊蒙像面，且诵安住呪。)

唵蘇巴啦(二合)底思茶(二合)跋阇囉(二合)耶婆(引)诃(引)(○从此彼鏡不側不倒、上下不錯，正置於净处。以後凡礼拜供養事輒作鏡前，而不可作於殘像前。至新像既成，而作安住之时刻，其鏡蒙袱總不得啟開。)

本錄云：作徙靈之缘，为敗像重新及改修質相不佳之像。而其经过慶讚者(質，本体也。質不佳，言材料不好。相不佳，不合尺寸也)，或为舊地有所不便之处，因擇地遷移之類，必叵不动故是也。其正作之时，則人心合同而財用备齊之期也。據此則除他故外，但疑其相之不佳，若不犯三病会成过格，且未露不祥之形跡，而資用力劣，則未可輕动。不过課诵大乘经典，𮘗持神明真言，以厭彼未萌之咎，及滅其人心之疑。或將大宝樓閣總持書寫於牆壁，亦能鎮災致福。

八、裝藏略(安像總持附)

显密兩教俱有裝藏之说，而悉言用舍利。中具二种，或曰四种法身舍利作第一，生身舍利次之。故西土風俗多用法身舍利，即五部大陀囉尼以为上首，一切经呪文辭是也。五大陀囉尼者，一佛顶尊胜呪(此呪世人多知之)、二佛顶放无垢光明呪(在大藏忠字函)、三正法祕密篋印呪(同上)、四菩提場庄严呪(不字函)、五十二因缘呪也(此亦知者多，一名因缘法頌。而维字函造塔功德经等出处不一，有译汉者有以汉文音之而未译語者)，內有杂用安种字一文处，乃是五部元主如来，与六大菩萨之根本明靈种字也。

顶上肉髻內抮(oṃ)，項喉內乇(āḥ)，心間衷姱(traṃ)，脐孔內帊(hūṃ)甿(saṃ)，密处岒(hri)，额上沜(kaṃ)。以上有𭘭木，則順書𭘭木前面；无𭘭木則書於紙，而安中畿分藏各正位处。畫像則就梵絣居中書之。又二目上二邡(kṣiṃ)字，兩耳上兩沄(jriṃ)字，鼻上中間牣(khaṃ)，舌根当口歾(raṃ)。此五根种字(与齋问甿(saṃ)字滿六根)，皆書於草創之素底各处，以被彩粉塗盖。其㡧像之藏，亦應作如是。若已成者，則書於背面亦可。藏有五方之分，其中畿之藏，則顶上种字下安楞严總持，項喉种字下或傍安音声字母，心間种字下或傍安一切智呪，脐間二种字上下及其週圍安金刚寿命心呪，密藏种字下安鞏固善住呪。其四方之藏，則前面佛顶尊胜，右邊无垢光明，後面祕密篋印，左邊菩提場庄严。此四呪之尾續及中畿之下，俱安十二因缘總持。其下正中墊財神天地轮。座內安护法善神之真言，及一切吉祥頌偈(若护法像之座位內，則惟用吉祥偈)。是等呪語，或用全部總持，或用小總持，或惟心呪，或用心中心，或本尊心呪。至於种字一文，堅固子一粒为止，呪数亦不拘多少，只度

其腔量之寬狹而为之。若甚小之像及衷實者，不用藏亦得。从印土来鉝麻像，不宜補添藏(鉝麻，番語，即白銅也，或曰響銅。西域有此銅山，昔迦葉佛親遊斯山加持而授記之曰：当来迦牟尼佛出世时，彼教下人採茲銅作像。礼拜供養者，獲无量功德云云。其試法，近处夰置箇真堅固子則即吸取焉，或觸之則輒粘。盖同气相感故耳。夰，音泉，放也)。

按天地轮有兩种：一前藏達赖剌麻宗派例，字頭向內，即此式是也。合用天轮在上而地轮在下，乃尊卑通道之理也。一後藏班臣佛宗派例，字頭向外，而合用地轮在上、天轮在下，盖合地天泰卦之义也。兩樣俱可用，因其機在字頭之向方故云。

以上通用之制度，如胎偶之腔量甚广，則附用大宝广博樓閣善住祕密總持(息字函)等，一切吉祥真言竭力安之更佳。藏中所用真言，或梵字、或汉文，皆宜橫書，尽容於一行內。其餘行另書他呪，或本呪前行周而復始。惟不可一首總持半途間斷，折回来往複書。書字和用椒汁，則被蟲不食云。或欲此外附安经卷整夾亦得。大乘经律論安在心間以上，小乘经律論則安心間以下，俱额向上竪置之(或有堅固子併裝，則与郁金华同包束，置小净盒內，連盒隨宜处安置。即所謂生身舍利者也，乃戒定慧之所熏修，甚不易得。其色有三，骨舍利色白、发舍利色黑、肉舍利色赤，獲圣果者皆有。惟佛舍利槌擊不破，弟子舍利固分不及。又通称靈骨。或曰內分有二：一謂行道舍利，或翔空、或发光；一謂入定舍利，閉其靈形不可得见。又骸骨与屍炭，謂身种舍。发爪及衣服拂珠等，被气所熏之物件，謂毛絮舍利。然斯二种，圣凡通具，惟本人之像中可用。若論通用之说，則傳所云凡夫身体所出者不得用，建立相反者不得用，秽污者不得用。其真圣實仙之身体所出者，不輕易得，且难識別其是否。故惟用法身舍利，为便而佳也)。今錄全藏之要略，以为後人儗推之式。其用梵字，因其源从梵天处所流傳人間。且佛勅原文，具大攝受，凡见者、闻者、念者、觸者、書寫、读诵、佩帶、礼拜、供養、右繞者，咸獲利益。番汉傳集，同作如此称讚故也。不熟梵者，以番字及汉文書之(梵番左始、汉文右起)，慎勿脫落、錯誤、點竄(一切西番藏呪皆用板印者，圖其甚便也)，不論其文，或自尾向上、或从頭往下紧捲之，以净糊封口(不得用皮角膠等物)，形如爆竹。記其上下，不可顛倒，倒則犯火災(出將達大師傳)。捲畢，以黃絹裹之，始終要潔净，持八闕齋为妙(書藏及裝藏日)。或当时忌葷酒、禁气恼等，一切不祥之事，发喜悅良善心，口诵十二因缘呪，或梵或汉，不能者默持他呪或念佛名号。译汉因缘呪曰(见五異译中，取义净法師译)：

诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙門说。

按此頌，大小二乘、显密教俱有之，全包三藏深义。凡作善事，持诵此偈，則獲无量功德。於是用五宝(金、銀、珍珠、珊瑚、青金石)、五甘露(蜂蜜、石蜜、乳、酪、酥油)、五藥(菖蒲、仙人掌、一种草根苦參、烏賊、藤梨𭗠)、五穀(稻、大麥、小麥、綠豆、白芝蔴)、五香(白檀、沈香、肉荳寇、龍腦香、郁金香即香紅华也)，細末合一处，復晒乾之，以少分塗於天地二轮間。多分再加诸般香麵，以窒一切空枵，为其不散不朽、不生虫蛀，堅固之本也。

○按𭘭木，乃塔幢所必須，於像則非必用之物。然像之甚大者，用之更妙。其法如係现採，則先擇珍產(栴檀、沈速、檜、柏等、无毒、无刺而疆健者)，若係購買，亦須重價易之，或以礼善求，不可強索盜取。既得之，則記其本末而阴乾之。作时本末不可顛倒(本往下、末向上，为正)，長分勘新像之量，亦作百二十五指为度(言如来之像也。若他像亦以此推度)，脐際分以上作圓而稍細，以下作方。尖不宜太銳，但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形(畫作亦可)，以朱粉塗之。所書之字，金为上、彩粉为中、墨为下(他处亦如是差別)。顶之一指入於宝髻內。項際下，即安手主心木，形圓。脐際下八指处，安足主心木，形方。足之主心木以下，梵𭘭餘四指，为密藏处。則內分之百二十五指，自不差矣。

(附)经云：圣像已成，即为人天共仰无上福田矣。而復用安住(即安像法)者，加被慧尊冥熏之力，神靈功德俱倍恒常焉。其法，同前徙靈章中演说。遇大持明仙士，則彼自然能遵《如来安像三昧经》(在大藏止字函)，或广或略隨宜而为，不待言外。叵不塞責之作，則上齋下施普濟同悅吉祥道場，效前徙靈章作。而若其創造之像，則初祝之辭中「重葺」二字改念「創造」二字，「敢舉改容事」五字改念「今瑞像已成」五字，「徙靈光」三字改念「安住像」三字。次日，即照徙靈正日之法作而其重葺像。則作樂时，壇主親捧先所收靈之鏡，去其蒙帳，對像照之。謹诵惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引)，而观作其智慧靈光从鏡中瞥然出，而入潤於像身之想，诵唵蘇巴啦(云云呪亦同)。若創造之像，則作樂时，壇主默观作自清净法界被本尊为首，一切圣会招住凝融入於像身之想，且诵安住像呪曰(即安像總持)：

唵萨哩(二合)瓦怛他(引)伽怛麻儞沙怛第巴嘚入嚩(二合)剌入嚩(二)剌達哩(二合)麻達覩𭈚哩(二合)鞞娑(引)賀(引)

且诵且撒华米於像上(鮮华或稻米)，遂念招住凝融四字真言(即惹引吽引婆母二合和引四字也)。念诵畢，開光真言曰：

唵拶克(二合)芻拶克(二合)芻萨滿怛拶克(二合)芻尾刷達尼娑(引)賀(引)

请永住呪。

唵蘇巴啦(二合)底思(二合)茶跋阇囉(二合)耶娑(引)賀(引)(○观作永住本像宝胎，以慈遍臨众生，保护攝受之想。)

遂唪诵別讚頌等，照著平素常例而令竟之。当日会中，佛工为上客，而必厚資謝之。傳云：凡像神靈喜住有二因，一具足量度、二工師欢悅。其不宜慎之乎！此方嘗见裝藏，搥銀造心肝等五藏六府，及竭力所獲財宝珍物者，其念非不佳也。然无所憑據，且常招小人，令彼獲无間之罪，彼此兩生畏悔之心，依愚不用为妙。及開光不作佛事，而用烏雞等物，盖非出內典者，宜永禁之可矣。

右二條，乃章佳國師語錄中節取者也。

九、造像福

二乘(大小)兩教(显密)演示造像功德甚多，今惟就造像本经中節取兩則，亦足以勸发净信善心矣。唐于闐三藏法師提云般若等，奉制译出《大乘造像功德经》云「佛言：『天主！诸有曾经作佛像者，皆於过去已得解脫。在天众中尚復无有，況於餘处。唯有北方毘沙門子那履沙娑，曾於往昔造菩萨像。以斯福故，後得为王，名頻婆娑罗。復因见我，今得生天，有大勢力，永离惡道。优樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉，並曾於往世修故佛堂。由此因缘，永得解脫。憍梵波提，昔作牛身，追求水草，右遶精舍，食诸草竹。因见尊容，发欢喜心。乘茲福故，今得解脫。尸毘罗，曾持宝盖，供養佛像。阿㝹樓馱，然一支燈，亦以供養。輸鞞那，曾掃佛堂。阿婆麼那，於佛像前，然燈施明。难陀比丘，愛重尊儀，香水洗沐。有如是等无量诸阿罗汉，皆悉曾於佛像之所薄申供養。乃至極下如那伽波罗，於像座前，以少許黃丹，畫一像身而为供養。由此福故，皆永离苦，而得解脫。天主！若復有人，能於我法未滅尽来造佛像者，於彌勒初会皆得解脫。若有众生，非但为已而求出离，乃为欲得无上菩提造佛像者，当知此則为三十二相之因，能令其人速致成佛。』(又)答彌勒菩萨言：『彌勒！諦聽諦聽，善思念之，当为汝说。若有净信善男子善女人，於佛功德專精繫念，常观如来威德自在，具足十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二种大人之相、八十隨形好，一一毛孔皆有无量異色光明，百千亿种殊胜福德庄严成就，无量智慧明了通達，无量三昧、无量法忍、无量陀罗尼、无量神通，如是等一切功德皆无有量，离众过失，无与等者。此人如是諦念思惟，深生信樂，依诸相好而作佛像，功德广大无量无邊不可称数。彌勒！若有人以众杂綵而为繢飾，或復鎔鑄金銀銅鐵鉛錫等物，或有雕刻栴檀香等，或復杂以真珠螺貝錦繡織成，丹土白灰若泥若木，如是等物隨其力分而作佛像，乃至極小如一指大，能令见者知是尊容。其人福報，我今当说。彌勒！如是之人，於生死中虽復流转，終不生在貧窮之家，亦不生於邊小國土、下劣种姓孤独之家、又亦不生迷戾車等商估販貨屠膾等家，乃至不生卑賤技巧不净种族、外道苦行邪见等家，除因願力，並不生彼。是人常生转轮圣王、有大勢力种姓之家，或生净行婆罗門、富貴自在无过失家。所生之处常遇诸佛，承事供養。或得为王，能持正法，以法教化，不行非道。或作转轮圣王，七宝成就、千子具足，騰空而行，化四天下，尽其寿命自在豐樂。或作帝释、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，人天快樂靡不皆受。如是福報，相續不绝。所生之处，常作丈夫，不受女身，亦復不受黃門三形卑賤之身。所受之身无诸醜惡，目不盲眇、耳不聾瞶、鼻不曲戾、口不喎斜、唇不下垂亦不𩓀澁、齿不疏缺不黑不黃、舌不短急、項无瘤癭、形不傴僂、色不斑駮、臂不短促、足不𤼣跛、不甚瘦不甚肥、亦不太長亦不太短。如是一切不可喜相悉皆无有。其身端正、面貌圓滿，发紺青色軟澤光净，唇如丹果，目若青蓮，舌相广長，齿白齊密，发言巧妙能令闻者无不喜悅，臂肘𦟛長，掌平坦厚，腰脾充實，胸臆广大，手足柔軟如兜罗綿，诸相具足无所缺減，如那罗延天有大筋力。彌勒！譬如有人墮圊廁中，从彼得出，刮除糞秽、净水洗沐，以香塗身、著新潔衣。如是此人，比在廁中猶未得出，净秽香臭相去幾何？此事懸隔，无有等倍。彌勒！若有人於生死中，能发信心造佛形像，比未造时相去懸隔亦復如是。当知此人，在在所生净除业障，种种技術无師自解。虽生人趣，得天六根。若生天中，超越众天。所生之处，无诸疾苦、无疥癩、无癰疽，不为鬼魅之所染著，无有癲狂乾痟等病，癘瘧癥瘕、惡瘡隱疾、吐痢无度、飲食不消、舉体痠疼、半身痿躄如是等病四百四种，皆悉无有。亦復不为毒藥兵杖、虎狼師子、水火怨賊如是橫缘之所傷害。常得无畏，不犯诸罪。彌勒！若有众生宿造惡业，当受种种诸苦恼事。所謂枷鎖杻械、打罵燒炙、剝皮拔发、反繫高懸，乃至或被分解支節。若发信心造佛形像，如是苦報皆悉不受。若𭁵賊侵擾、城邑破壞、惡星變怪、饑饉疾疫，如是之处不生其中。若言生者，斯則妄说。』尔时彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：『世尊！如来常说善不善业皆不失壞。若有众生作诸重罪，当生卑賤种姓之家，貧窮疾苦、寿命夭促。後发信心造佛形像，此众罪報，为更当受、为不受耶？』佛告彌勒菩萨言：『彌勒！汝今諦聽，当为汝说。若彼众生作诸罪已，发心造像，求哀懺悔，決定自新，誓不重犯。先时所作，皆得銷滅。我今为汝广明此事。彌勒！譬若有人宿行慳悋，以是缘故，受貧窮苦，无诸財宝、資用匱乏。忽遇比丘先入滅定，从定初起，即以飲食恭敬奉施。此人施已，永捨貧窮，凡有所須悉如其意。彌勒！彼貧窮人先世惡业及所得報，今何在耶？』彌勒菩萨言：『世尊！由施食故，先世惡业皆悉滅尽，永离貧窮，大富充足。』佛言：『彌勒！如汝所言，当知此人亦復如是。由造像故，彼诸惡业永尽无餘，所應受報皆不復受。彌勒！业有三种，一者现受、二者生受、三者後受。此三种业中，一一皆有定与不定。若人信心造佛形像，唯现定业少分容受，餘皆不受。』尔时彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：『世尊！如来常说有五种业最为深重，決定墮於无間地獄，所謂殺父、害母、殺阿罗汉、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有众生先作此罪，後於佛所生净信心，造佛形像。此人为更墮於地獄、为不墮耶？』佛告彌勒菩萨言：『彌勒！我今为汝重说譬喻。如或有人手執強弓，於樹林中向上射葉，其箭徹往曾无所礙。若有众生犯斯逆罪，後作佛像，誠心懺悔，得无根信，我想微薄。虽墮地獄，還即出离，如箭不停，此亦如是。又如比丘得神足通，从海此岸到於彼岸，周旋四州无能礙者。此人亦尔，由先所犯暫墮地獄，非彼宿业所能为礙。』尔时彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：『世尊！诸佛如来，是法性身、非色相身。若以色相为佛身者，难陀比丘与转轮圣王皆應是佛，以悉具有诸相好故。或有众生壞佛法身，法说非法、非法说法。後发信心而造佛像，此之重罪为亦銷滅、为不得滅？』佛告彌勒菩萨言：『彌勒！若彼众生法说非法、非法说法，唯以口言，而不壞见。後生信樂，造佛形像。此先惡业，但於现身而受輕報，不墮惡道，然於生死未即解脫。』尔时彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：『世尊！若有人盜佛塔物、盜僧祇物、四方僧物、现前僧物自用与人如已物想。世尊常说用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼众生作是罪已，深自悔責，起净信心而造佛像。如是等罪，为滅不耶？』佛告彌勒菩萨言：『彌勒！若彼众生曾用此物，後自省察，深懷愧悔，依数酬倍，誓更不犯。我今为汝说一譬喻。如有貧人先多負債，忽遇伏藏得无量宝。還其債已，長有餘財。当知此人亦復如是，酬倍彼物，又造佛像，免诸苦患，永得安樂。』尔时彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：『世尊！如佛所说，於佛法中犯波罗夷，不名为生。或復有人作斯罪已，发心憶念诸佛功德而造佛像，於佛法中得再生不？又於今生第二第三第四生中獲證法不？』佛告彌勒菩萨言：『彌勒！譬如有人生被五縛，若得解脫，如鳥出網至无礙处。此人亦尔，若发信心念佛功德而造佛像，一切业障皆得消除，於生死中速出无礙。彌勒当知，乘有三种，所謂声闻乘、独觉乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂，即於此乘而得解脫。若但为成佛，不求餘報，虽有重障而得速滅，虽在生死而无苦难，乃至当證无上菩提，獲清净土，具诸相好，所得寿命常无有尽。』尔时会中有未发大乘心者，皆生疑念：『如来过去为造佛像、为不作耶？設若作者，云何寿命而有限極、有病有苦、所居國土多诸秽濁不得清净？』时波斯匿王承佛威神，即从座起，長跪合掌白佛言：『世尊！我见如来诸根相好，及以种族皆悉第一，其心決定，无有所疑。然佛世尊曾於一时被佉陀罗木刺傷其足；又於一时遇提婆達多，推山迸石傷足出血；昔復一时唱言有病，命遣耆婆調下痢藥；又一时中曾患背痛，令摩诃迦葉诵七菩提分，所苦得除；復於一时曾有所患，使阿难陀往婆罗門家乞求牛乳；往復一时，於婆罗村中三月安居，唯食馬麥；復曾一时，乞食不得，空鉢而還。如世尊言，若有人作佛像者，所有业障皆得除滅，离众苦恼、无诸疾病。世尊往昔为曾作像、为不曾作？若於昔时作佛像者，何因而有如是等事？』佛告波斯匿王言：『諦聽諦聽，善思念之，当为大王分別解说。大王！我於往世为求菩提，以众宝栴檀彩畫等事而作佛像，过此会中人天之数。以斯福故，虽在生死未尽诸惑，然所受身堅如金刚不可損壞。大王！我念过去於无量劫生死之中造佛形像，尔时尚有貪瞋等无量烦恼而共相應。然未曾於一念之間，以罪业故有四大不調，及惡鬼神诸少病苦，所須之物莫不充备；況我於今已得阿耨多罗三藐三菩提，而有如是不如意事。大王！若我昔时曾作佛像，今有殘业受斯報者，我復云何作无畏说，言造佛像決定能尽诸惡业耶？大王！我於过去給施无量飲食財宝，云何今时乞求不得而食馬麥？儻令此事而有實者，云何我於无量经中种种讚歎檀波罗蜜，说其福业終不虛也？大王！我是真實語者、不誑語者，我若欺誑，況餘人乎？大王！我已久斷一切惡业，能捨难捨、能行难行，所捨身命过百千亿，已造无量诸佛形像、已悔无量诸罪惡业，豈得有斯毀傷病苦、食噉馬麥、飢渴等事？若曾得胜果，今還退失，何假勸修此众福善？大王！诸佛如来常身法身，为度众生故现斯事，非为實也。傷足患背、乞乳服藥，乃至涅槃以其舍利分布起塔，皆是如来方便善巧，令诸众生见如是相。大王！我於世間现如是众患事者，欲示众生业報不失，令生怖畏，斷一切罪、修诸善行，然後了知常身法身，寿命无限、國土清净。大王！诸佛如来无有虛妄，純一大悲、智慧善巧，故能如是种种示现。』是时波斯匿王闻此说已，欢喜踊躍，与无量百千众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：『世尊！有诸女人，志意狹小、多懷嫉恚、輕薄諂曲、有恨不捨、知恩不報，設求菩提，莫能堅守，常欲誑惑一切众生，亦復为他之所誑惑。世尊！若此女人造佛形像，如是诸业得除滅不？当来得作勇健丈夫求佛果不？得生知恩報恩人不？得具智慧大慈悲不？於生死法能厭离不？除因願力，得更不受女人之身，如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不？』佛告彌勒菩萨言：『彌勒！若有女人能造佛像，永不復受女人之身。設受其身，則为女宝，尊胜第一。然诸女人有五种德，此女所得出过诸女。何等为五？一者生孕子息、二者种族尊貴、三者稟性貞良、四者質相殊绝、五者姿容美正。彌勒！一切女人有八种因缘恒受女身。云何为八？一者愛好女身、二者貪著女欲、三者口常讚美女人容質、四者心不正真覆藏所作、五者厭薄自夫、六者念重他人、七者知人有恩而己背逆、八者邪偽庄飾欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像，乃至成佛，常作丈夫，更受女身无有是处。彌勒！有四种因缘，令诸男子受女人身。何等为四？一者以女人声輕笑喚佛及诸菩萨一切圣人、二者於净持戒人以誹謗心说言犯戒、三者好行諂媚誑惑於人、四者见他胜已心生嫉妬。若有丈夫行此四事，命終之後必受女身，復经无量诸惡道苦。若深发信心，悔先所作，而造佛像，則其罪皆滅，必更不受女人之報。彌勒！有四种因缘，令诸男子受黃門身。何等为四？一者殘害他形乃至畜生、二者於持戒沙門瞋笑謗毀、三者情多貪欲故心犯戒、四者親犯戒人復勸他犯。若有男子先行此事，後起信心，造佛形像，乃至成佛不受斯報，常作丈夫，诸根具足。彌勒！有四种业，能令丈夫受二形身，一切人中最为其下。何等为四？一者於尊敬所而有烝秽、二者於男子身非处染著、三者即於自己而行欲事、四者衒賣女色而与他人。若有众生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，起净信心造佛形像，乃至成佛不受此身。彌勒！復有四缘，令诸男子其心常生女人愛欲，樂他於己行丈夫事。何等为四？一者或嫌或戲謗毀於人、二者樂作女人衣服庄飾、三者於親族女行婬秽事、四者實无胜德妄受其礼。以此因缘，令诸丈夫起於如是別異烦恼。若悔先犯，更不造新，心生信樂作佛形像，其罪既滅，此心亦息。彌勒！有五种慳，能壞众生。何等为五？一者慳惜所住隣邑，由此当於曠野中生；二者慳惜所居宅宇，当作蟲身恒居糞秽；三者慳惜端正好色，当感醜惡不如意形；四者慳惜所有資財，当受貧窮衣食乏少；五者慳惜所知之法，当有頑鈍畜生等報。若悔已先业，造佛尊儀，則永离慳心，无前所受。彌勒！復有五缘，令诸众生生邊夷之处，及无佛法时。何者为五？一者於三宝良田不生净信、二者背實虧理妄行教誡、三者不如理實而有教授、四者破和合僧令成二部、五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯业，造佛形像，則常遇佛興，恒闻法要。彌勒！众生復有五种因缘，常被於人之所厭逐，乃至至親亦不喜见。云何为五？一者兩舌、二者惡口、三者多諍、四者多瞋、五者巧说相似之言以行誹謗。後若发心造佛形像，悔先惡业，誓不重作，其所作罪並得除滅，为一切人之所愛敬。何以故？诸佛有无量无邊胜福德故、无量无邊大智慧故、无量无邊三昧解脫等种种希有功德法故。善男子！假使有人以三千大千國土抹为微尘，復碎彼尘一一尘分等彼三千大千國土微尘之数，有如是等碎微尘数三千大千國土。設復有人取一碎尘，以神通力往於東方，一刹那頃过彼所碎微尘数三千大千國土，第二第三後後刹那皆亦如是，乃至終彼碎尘数劫。彼诸劫中所有刹那，一一刹那各为一劫，经尔許劫，刹那刹那皆度如前碎微尘数三千大千國土。如是畢已，乃下此尘，是人還来更取一尘，復往東方过前一倍下尘而返，至第三尘倍於第二。如是次第转倍於前，乃至尽此碎微尘数。如说東方，南西北方皆亦如是。是人四方所经之处，一切國土尽抹为尘。此诸微尘，一切众生共校計籌量，容可知数。於如来身一毛孔分所有功德，不可知也。何以故？诸佛如来所有功德，无有限量不思議故。善男子！假使如前微尘等数舍利弗等所有智慧，不及如来一念之智。何以故？如来於念念中，常能出现过前尘数三昧、解脫、陀罗尼等种种无量胜功德故。诸佛功德，一切声闻、辟支佛於其名字亦不能知。是故若有净信之心造佛形像，一切业障莫不除滅，所獲功德无量无邊，乃至当成阿耨多罗三藐三菩提，永拔众生一切苦恼云云。』」是经惟示造如来佛像之胜功德，其一切诸像，皆依此次第而推度之。或曰：畫傳並未另載別像校量之说。夫因现感應隨類變化，像虽殊異，然莫非如来之示现，又何疑焉！