佛说長者女菴提遮師子吼了义经

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園，与无量比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、菩萨摩诃萨众俱。

尔时，去舍衛城西二十餘里，有一村名曰長提。有一婆罗門，名婆私膩迦，在其中住，其人學问广博，深信內典敬承佛教。

时婆罗門欲設大会，至祇洹所请佛及僧，佛則受其请，婆罗門還家。

又尅其时，佛与大众往詣彼村，至婆罗門舍。尔时，長者见佛，欢喜踊躍，不能自胜，即率诸眷屬来至佛所，各各礼佛，恭敬而住。其婆罗門有一長女，名菴提遮，先𡣪与人，暫来還家侍省父母。其女容貌端正，其度高遠，用心柔下，其懷豁然，能和夫妻，侍養親族，事夫如禁，其儀无比，出於群類。

父母眷屬皆出见佛，唯有此女独在室內。其女自以生来，父母莫測其所由，故名之菴提遮。尔时如来，即知長者有一女，在室內未出，知其不出所由。若其出者，利益无量大众，及诸天人。

佛即告長者言：「汝之眷屬出来尽耶？」其婆罗門束手長跪佛前，以此女不出之状，將之为恥，默然未答。

佛則知其意，仍告之言：「中时向至，可設供耶！」

时婆罗門，即承佛教起設供養，大众及其長者、眷屬中食已訖，唯有此女，未及得食。

时如来鉢中故留殘食，遣一化女將此餘食，与彼室內女菴提遮。

时化女人以偈告曰：

「此是如来餘，无上胜尊賜，我当承佛教，願仁清净受。」

其女菴提遮，即以偈歎曰：

「嗚呼！大慈悲，知我在室已，今賜一味食，尋仰覩圣旨。」

復以偈答彼化女曰：

「我常念所思，大圣之所行，未曾与汝異，何事不清净？」

其化女闻菴提遮说偈已，即沒不现。其女菴提遮，以心念诵偈言：

「我夫今何在？願出见胜尊，願知我心净，速来得同闻。」

尔时，菴提遮净心力故，其夫隨念即至其所。是女菴提遮见其夫已，心生欢喜，以偈歎曰：

「嗚呼！大胜尊，今隨濟我願，不辭破小戒，恐当不同闻。」

其夫见菴提遮说偈言已，即還以偈責曰：

「嗚呼！汝大癡，不知善自宜，勞圣賜餘食，守戒竟何为？」

时女菴提遮即隨其夫往詣佛所，各自礼佛及诸大众，恭敬而立。时女菴提遮，以偈歎曰：

「我念大慈悲，救护十方尊，欲設祕密藏，賜我净餘食。大圣甚难会，世心有所疑，誰可问法者，发众菩提基？」

尔时，舍利弗即白佛言：「世尊！此是何女人？忽尔来至此，復说如是法偈，言得餘食。」

佛告舍利弗言：「此是長者女。」

復问曰：「从何而来？何因至此？」

佛告舍利弗：「此女人不从遠来，只在此室。虽有父母眷屬，其夫不在，以自誡敬順夫因缘故，不从父母輕尔出遊现於大众。」

时舍利弗白佛言：「是女以何善因故，生此長者家，其容若此？復以何因缘故，得如是士夫，禁約若此，不能自由见佛及僧？」

佛即告舍利弗：「汝自问之。」

时舍利弗问其女曰：「汝以何因缘，生此長者家？復以何因缘，得如是人为夫，禁戒若此，不能自由见佛及僧？」

其女菴提遮，以偈答曰：

「我以不惡生，生此長者家，又不執女相，得是清净夫。我在內室中，以为自在竟，是分未曾越，圣知賜我餘。嗚呼！今大德，不知真實由，絲毫不負越，故名大自在。我虽內室中，尊如目前现，仁称阿罗汉，常隨不能见。大圣非是色，亦不离色身，声闻见波旬，謂是大力人。嗚呼！今大德，隨圣少方便，不知本元由，於我生倒见。」

尔时，舍利弗默然而止，私自念言：「此是何女人？其辯若此，我所不及。」

佛即知其意，而告之曰：「勿退於问答，生於異心。是女人已经值无量诸佛，所说是法藥，勿疑之也。」

尔时，文殊師利问菴提遮曰：「汝今知生死义耶？」

答曰：「以佛力故知。」

又问曰：「若知者生以何为义？」

答曰：「生以不生生为义。」

又问曰：「云何不生生为义耶？」

答曰：「若能明知地、水、火、風四缘，畢竟未曾自得有所和合，而能隨其所宜有所说者，以为生义。」

又问曰：「若知地、水、火、風，畢竟不自得有所和合为生义者，即應无有生相，將何为义？」

答曰：「虽在生处而无生者，是为正生，故说有义。」

文殊又问曰：「死以何为义耶？」

答曰：「死以不死死为义。」

又问曰：「云何以不死死为死义耶？」

答曰：「若能明知地、水、火、風畢竟不自得有所散，而能隨其所宜有所说者，是为死义。」

又问曰：「若知地、水、火、風，畢竟不自得散者，即无死相，將何为义？」

答曰：「虽在死处其心不亡者，是为正死，故说有义。」

文殊師利又问曰：「常以何为义？」

答曰：「若能明知诸法畢竟生滅變易、无定如幻相，而能隨其所宜，有所说者，是为常义。」

又问：「若知诸法畢竟生滅无定如幻相者，即是无常义，云何將为常义耶？」

答曰：「诸法生而不自得生，滅而不自得滅，乃至變易亦復如是，以不自得故，说为常义。」

又问曰：「无常以何为义？」

答曰：「若知诸法畢竟不生不滅，隨如是相，而能隨其所宜有所说者，是为无常义。」

又问曰：「若知诸法畢竟不生不滅者，即是常义，云何说为无常义耶？」

答曰：「但以诸法自在變易无定相，不自得隨，如是知者，故说有无常义耶！」

又问曰：「空以何为义？」答曰：「若能知诸法相，未曾自空，不壞今有，而能不空空、不有有者，故说有空义。」

又问曰：「若不空空、不有有者，即无有事，將何为空义耶？」

其女菴提遮，則以偈答曰：

「嗚呼！真大德，不知真空义，色无有自相，豈非如空也？空若自有空，則不能容色，空不自空故，众色从是生。」

尔时，文殊師利又问曰：「頗有明知生而不生相，为生所留者不？」

答曰：「有，虽自明见，其力未充，而为生所留者是也。」

又问：「頗有无知不識生性，而畢竟不为生所留者不？」

答曰：「无！所以者何？若不见生性，虽因調伏少得安处，其不安之相常为對治。若能见生性者，虽在不安处，而吉相常为现前。若不如是知者，虽有种种胜辯談说甚深典籍，而即是生滅心。说彼實相密要之言，如盲辯色，因他語故，说得青、黃、赤、白、黑，而不能自见色之正相；今不能见诸法者，亦復如是。但今为生，所生为死，所死者於其人，即无生死之义耶！若为常、无常所繫者，亦復如是。当知，大德！空者亦不自得空，故说有空义耶！」

尔时，佛告文殊師利：「如是，如是！如菴提遮所说，真實无異。日可令冷，月可令熱，是菴提遮所说，不可移易。」

时舍利弗復问其女曰：「汝之智慧辯才若此，佛所称歎，我等声闻之所不及，云何不能离是女身色相？」

其女答曰：「我欲问大德，即隨意答我。大德！今现是男不？」

舍利弗言：「我虽色是男，而心非男也。」

其女言：「大德！我亦如是，如大德所言，虽在女相，其心即非女也。」

舍利弗言：「汝今现为夫所拘執，何能如此？」

其女答曰：「大德！能自信己之所言不？」

舍利弗言：「我之自言，云何不自信？」

其女答曰：「若自信者，大德前言说『我色是男，而心非男』者，即心与色有所二用也。若大德自信此言者，於我所不生有夫之惡见。大德自男，故生我女相，以我女色故，壞大德心也；而自男见彼女者，則不能於法生實信也。」

舍利弗言：「我於汝所不敢生於惡见。」

其女答曰：「但以對世尊故，不敢是實言也。若實不生惡见者，云何说我言『汝今现为夫所拘執』耶？是言从何而来？」

舍利弗言：「我以久离習故，有此之言非實心也。」

其女问曰：「大德！我今问者隨意答我。大德既言久离男女相者，大德色久离？心久离？」时舍利弗，默然不答。

尔时，菴提遮以偈頌曰：

「若心得久离，畢竟不生见，誰为作女人，於色起不净？若論色久离，法本不自有，畢竟不曾污，將何为作惡？嗚呼！今大德，徒學不能知，自男生我女，豈非妄想非。悔过於大众，於法勿生疑，我上所言说，是佛神力持。」

时菴提遮说是偈已，其比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天及人一千餘人，得阿耨多罗三藐三菩提心。有五千众，於中得无生法忍者、得法眼者、又得心解脫者，其无量声闻众，而於佛法自生慙恥者无量。

尔时，佛告舍利弗：「是女人非是凡也，已值无量诸佛，常能说如是師子吼了义经，利益无量众生。我亦自与是女人同事无量诸佛已，是女人不久当成正觉。是诸众中，於是女人所说法要即能生實信者，皆已久闻是女人所说法故，今則能生正信。是故，應当諦受是《師子吼了义经》勿疑。」

佛告阿难言：「汝当受持此長者女菴提遮以師子吼了义问答经章句次第，付囑於汝，汝当諦受。」

阿难白佛言：「唯然，世尊！今悉受已。」

尔时，大众闻女菴提遮说法已，心大欢喜，踊悅无量，各自如说修行。