佛制比丘六物圖
大宋元豐三年夏首餘杭沙門元照於天宮院出
初明三衣为三物
(此衣九品，且示)僧伽梨大衣(上品，餘準減作。)
欝多罗僧七條
安陀会五條
比见樂學戒者，欲置法服，不知所裁，既昧律儀，多承妄習。然其制度，遍在诸文，故撮其大要，兼所见闻。還宗舊章，且分十位。援引正教，庶令事有準承；指斥非濫，所謂不看他面。
初、制意。
《鈔》云：「何名为制？謂三衣六物，佛制令畜，通诸一化，竝制服用，有違結罪。」《萨婆多》云：「欲现未曾有法故。一切九十六道无此三名，为異外道故。」《四分》云：「三世如来，竝著如是衣。」《僧祇》云：「三衣是贤圣沙門標識(音志)。」《杂含》云：「修四无量，服三法衣。是則慈悲者之服。」《十诵》云：「以刀截故，知是慚愧人衣。」《华严》云：「著袈裟者，捨离三毒。」《四分》云：「懷抱於結使，不應披袈裟。」《贤愚经》云：「著袈裟者，当於生死疾得解脫。」《章服儀》云：「括其大归，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥也。」所以須三者，《分別功德論》云：「为三时故，冬則著重，夏則著輕，春則服中。」《智度論》云：「佛弟子住中道，故著三衣。外道裸形无恥(住斷见故)，白衣多貪重著(住常见故)。」《多論》云：「一衣不能障寒，三衣能障」等。《戒壇经》云：「三衣斷三毒也。五條（下衣）斷貪身也，七條（中衣）斷嗔口也，大衣（上衣）斷癡心也。」(世傳七條、偏衫、裙子为三衣者，謬矣。)天台智者制法第一條云：「三衣六物，道具具足。若衣物有闕，則不同止。」清涼國師十誓第一云：「但三衣一鉢，不畜餘長。」
歷观经論，遍览僧史，乃知圣贤踵跡，华竺同風；今則偏競學宗，強分彼此。且削发既无殊態，染衣何苦分宗？負識高流，一为詳鑑。況大小乘教，竝广明袈裟功德，願信教佛子依而奉行。
二、释名
有二。
初、通名者。總括经律，或名「袈裟」(从染色为名)，或名「道服」，或名「出世服」，或名「法衣」，或名「离尘服」，或名「消瘦服」(損烦恼故)，或名「蓮华服」(离染著故)，或名「間色服」(三色成故)，或名「慈悲衣」，或名「福田衣」，或名「臥具」，亦云「敷具」。(皆謂相同被褥。)
次、別名者。一、梵云「僧伽梨」，此云「杂碎衣」(條相多故)，从用則名「入王宮聚落衣」(乞食、说法时时著)。二、欝多罗僧，名「中價衣」(謂財直当二衣之間)，从用名「入众衣」(礼诵、齋講时著)。三、安陀会，名「下衣」(最居下故，或下著故)，从用名「院內道行杂作衣」(入聚、隨众則不得著)。若从相者，即五條、七條、九條，乃至二十五條等。义翻多別，且提一二。
三、明求財
分二。
初、明求乞离过。由是法衣，体須清净。西梵高僧，多捨糞掃衣。今欲如法，但离邪求。《事鈔》云：「興利、販易得者，不成。」《律》云：「不以邪命得(下引《疏》释)；激发得(说彼所得，发此令施)；现相得(詐现乏少，欲他憐愍)；犯捨墮衣(三十诸衣戒等)；竝不得作。」《业疏》云：「邪命者，言略事含。大而言之，但以邪心，有涉貪染，为利賣法，礼佛、诵经、斷食诸业，所獲贜賄，皆名邪命。」今人囊积盈餘，強从他乞；巧言諂附，餉遺污家。凡此等類，竝号邪利。
次、明對貿离过。若本净財貿得，最善。必有犯，長錢宝，將貿衣財。準《律》：「犯捨衣，貿得新衣，但悔先罪，衣体无染，可以例通。若自貿物，不得与白衣爭價高下，同市道法。遣净人者，亦无所損。」有云：「净財手觸，即为不净。」此非律制，人妄傳耳(但犯捉宝，非污財体)。
四、明財体
分二。
初、明如法。《律》中猶通絹、布二物，若準《业疏》诸文，絹亦不許。《疏》云：「世多用絹紬者，以体由害命，亦通制約。今五天竺及诸胡僧，俱无用絹作袈裟者。」又云：「以衣为梵服，行四无量。審知行殺而故服之，义不應也。」《感通傳》中，天人讚云：「自佛法東傳，六七百年；南北律師，曾无此意。安用殺生之財，而为慈悲之服？」广如《章服儀》明之。义净《寄归傳》輒責为非，盖大慈深行，非彼所知，固其宜矣。
次、簡非法。然其衣体，須求厚密，离诸华綺。《律》云：「若細薄、生疎(蕉葛、生紵並不可用)、綾罗、錦綺、紗縠、紬綃等，並非法物。」今多不信佛語，貪服此等诸衣。《智論》云：「如来著麁布僧伽梨。」此方南嶽山众及自古有道高僧，布衲艾絮，不杂一絲，天台唯被一衲，南山繒纊不兼，荊溪大布而衣，永嘉衣不蠶口，豈非慈惻之深，真可尚也！今时縱怠，加復无知，反以如来正制之衣，用为孝服。且僧无服制，何得妄行？《释氏要览》、《輔教．孝論》相循訛说，慎勿憑之。近见白布为頭絰者，斯又可怪。法滅之相，代漸多有。識者宜为革之，則法得少留矣。
五、明色相
《律》云：「上色染衣不得服，当壞作袈裟色(此云不正色染)，亦名壞色。」即《戒本》中三种染壞，皆如法也。一者、青色(《僧祇》謂銅青也。今时尼众青褐，頗得相近)；二者、黑色(謂緇泥涅者。今时禅众深黲，竝深蒼褐，皆同黑色)；三、木兰色(謂西蜀木兰，皮可染作赤黑色。古晉高僧多服此衣，今时海黃染絹，微有相涉。北地淺黃，定是非法)。
然此三色，名濫体別，須离俗中五方正色(謂青、黃、赤、白、黑)及五間色(謂緋、紅、紫、綠、碧，或云磂黃)。此等皆非道相，佛竝制斷。《业疏》云：「法衣順道。錦色斑綺，耀动心神，青黃五綵，真紫上色，流俗所貪，故齊削也。」
末世學律，特反圣言，冬服綾罗，夏資紗縠。亂朱之色，不厭鮮华；非法之量，長垂髀膝。況復自樂色衣，妄称王制，虽云飾过，深成謗法。祖師所謂「何慮无惡道分！悲夫！」(《多論》「違王教，得吉」者，謂犯國禁令耳。)
六、明衣量
有二。
初、準通文，不定尺寸。《律》云：「度身而衣，取足而已。」《五分》肘量不定，佛令隨身分量，不必依肘。今时衣長一丈二三，言取通文者，无乃太通乎？又言此是度身者，其身甚小而衣甚長，无乃度之不細乎？然度身之法，人多不曉。《业疏》云：「先以衣財，从肩下地，踝上四指，以为衣身，餘分葉相，足可相称。」
次、明局量。《鈔》引通文已，續云：「虽尔，亦須楷準。」故《十诵》、《僧祇》各有三品之量。今準《萨婆多》中：「三衣，長五肘、广三肘。(每肘一尺八寸。準姬周尺，長九尺，广五尺四寸也。)若極大者，長六肘，广三肘半。(長一丈八寸，广六尺三寸。有人局執極量。既分三品，何得局一？借令依此，亦不至丈二，思之。)若極小者，長四肘，广二肘半。(長七尺二，广四尺五。)若过量外態说净，不者，犯捨墮。」《四分》云：「安陀会，長四肘，广二肘(長七尺二，广三尺六)。欝多罗僧，長五肘，广三肘，僧伽梨，亦然(長九尺，广五尺四寸)。」
上引佛言示量，下引祖教显非。
《章服儀》云：「減量而作，同儉約之儀；过限妄增，有成犯之法。文云：『四肘二肘，不为非法，与佛等量，便結正篇。』即其證也。」又云：「頃載下流，驕奢其度；至論儉狹，未见其人。」又云：「衣服立量，減開过制者，俱抑貪競之情也。」(好大者，请詳此诸文。)
《鈔》文「佛衣戒」云：「佛身倍人。佛長丈六，人則八尺。」佛衣長姬周尺丈八，广丈二，常人九尺、六尺也。(有執極量者，謂佛衣倍人六肘，則二丈一尺六寸。盖未读此文故也。)然佛世之人，身多偉大，準前为量，足覆形躯。今时劫減，人身至大，不过六尺。而衣長丈二，往往过之，及論广量，不至五尺。前垂拕膝，步步吉罗。可謂顛之倒之，於斯见矣。
故《业疏》云：「前垂一角，为象鼻相，人不思罪，習久謂法。何必如許，烦恼我執，无始常習，可是圣法耶？闻义即改，从諫若流。斯上人也。」(《疏》文)慈訓若此，那不思之？
七、明條数多少
下衣五條，一長一短。中衣七條，兩長一短。大衣三品：下品有三，九條、十一條、十三條，並兩長一短；中品三者，十五、十七、十九條，並三長一短；上品三者，二十一、二十三、二十五條，並四長一短。《鈔》云：「準此为大準，隨力辨之。」(九品中，隨財体多少，得一受持。)《羯磨疏》云：「所以極至二十五者，欲为二十五，有作福田故。所以唯隻非双者，沙門仁育，同世阳化，故非偶数。所以長短者，如世稻畦隨水处，高下別也。又为利诸有，表圣增而凡減，喻長多而短少也。」今时禅門多著九條，或三長、四長，隨意而作，此非法也。《疏》云：「長短差違，乖慈梵故，隨步越儀，一一結罪。」矧又色帶長垂，花排細刺，山水毳衲，損业廢功。真誠學道，不捨寸阴，自非无所用心，何暇專功於此？
次、明條葉之相。《僧祇律》中：「广應四指(四寸)，挾如𪍿麥。」《疏》云：「今多广作，澆風扇也。」《章服儀》云：「此见條葉，不附正儀，三寸四寸，任情開闊，浸以成俗，彌開华蕩之源」等。又刺綴條葉，須開下邊。《章服儀》云：「裁縫见葉，表其割相。今並縫合，无相可分。」《鈔》云：「刺一邊，開一邊。」「若兩邊俱縫者，但同縵衣。」世中相傳，号曰「明孔」，又言「明相」(《律》中天曉，謂之明相)，又云「漏尘」等，俱是訛謬。
八、明重数
《律》云：「不得細薄。大衣，新者二重。餘二衣，並一重。」《十诵》中：「大衣，故者四重。餘二衣，並二重。」《萨婆多》中：「大衣，三重。一重新，二重故。」
次、明重法。然重複之相，诸出不同。若準《多論》：「重縫三衣，有缘，摘分持行。」據此但是全衣合綴，祖師所著亦不殊此。至《感通傳》天人方示別製，人多疑之，今为具引：「彼云『大衣重作，師比行之。然於葉下乃三重也，豈得然耶？』即问其所作，便執余衣以示之。『此葉相者，表稻田之塍疆也。以割截衣段，就裏刺之，去葉𪍿麥許。此則條內表田、葉上表渠相，豈不然耶？今則通以布縵，一非割截，二又多重，既非本制，非无著著之失。』」(已上《傳》文。然《多論》異此者，但是闻见不等。然天人示法，並謂親承佛世。此方教文不決之事，如诸经律「座具著肩」，唯此《傳》文令安左臂。又如後引「增座具法」，今皆準用，何独疑此？況非割、多重二难，理自显然。)
三、明成不。《业疏》云：「下二隨时。若是大衣，必須重複。今多单作，是非法服，得行受持服用得罪。」
九、明作衣法
三衣並須割截。財少难辨，則聽揲葉。五條一种，復開襵葉。《四分》中：「大衣，五日不成，尼提、僧吉。」(準《鼻柰耶》：「七條四日，五條二日。」)《十诵》：「須却刺，不得直縫。」前去缘四指，施䩙(音絃鉤也)。後去缘八指，施紐。今时垂臂，前八後四，俱顛倒也。
又安鈎約处，揲以方物，本在助牢，而目云「壇子」，非也。《三千威儀》云：「四角安揲。」《四分》云「挽令角正」等。世云「四天王」者，亦非也。《四分》：「肩上須揲，障垢膩处。」
次、明正从者。大衣九品，本須割截。衣財不足，則開揲葉。二九則成十八种衣。猶不足者，聽七條为从衣。如是次第，開至縵衣(言縵者，无條相故)。三衣正从，各有二十四种。大衣：正有十八种(割、揲名九)，从則有六(二七條，三五條，一縵衣)。七條：正衣有二(割、揲二也)，从有二十二(大衣十八，五條三，縵衣一也)。五條：正衣有三(割、揲、襵也)，从有二十一(大衣十八，七條二，縵衣一)。總計七十二品。縵通三用，然本是沙彌衣。《律》制：「沙彌著二縵衣，一当七條入众，一当五條作務。」(衣相未正故，但云「当」。「当」字去呼。)
今时剃发，即著五條，僣濫大僧，深乖本制，師長有識，请依圣教。及至受戒，多无衣鉢，律令師辨，誰復依行？但至臨时，从人借受瓦盆油鉢、陳朽大衣。沙彌不識是非，阇梨何曾檢校？《律》云：「若无若借，不名受具。」豈得惜少許資財，令一生无戒，虛食信施，沈流萬劫？實可悲痛！虽往者不可諫，而来者猶可追。
十、加法行护
初、加法者。必从次第，先加五條(準《十诵》文)：「大德一心念！我比丘某甲，此安陀会，五條衣受，一長一短，割截衣持。(三说。揲葉、襵葉隨改。)」中衣則云：「此欝多罗，七條衣受，兩長一短，割截衣持。」大衣則云：「此僧伽梨，二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」餘詞同上。
次、明捨法。(準《僧祇》文。)「大德一心念！我某甲，此安陀会，是我三衣，数先受持，今捨。(一说。餘二準改。並須求明律者，對首作之。)」
次、明行护。《十诵》：「护三衣如自皮，鉢如眼目。著大衣，不得摙木石土草。掃地等种种作務，不應为之。」《決正二部律論》：「著大衣入村，见師僧上座別人，不得礼。(得礼佛及众僧。)」《十诵》：「所行之处与衣鉢俱，无所顧戀猶如飛鳥。若不持三衣入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「当如塔想。」祖師云：「诸部竝制隨身，今时但护宿者，不應教矣。」
(於此須明攝护，略分四門。)
初、明衣界。《律》云：「若人、衣異处越宿，得捨墮罪。此衣須捨懺。」(言墮罪者，墮众合地獄一晝夜，当人間歲数十四亿四十千歲。)《律》明离护，竝約界論。界有多別，大略分二：
一者、作法攝衣界；(謂伽蓝中結界，寬於院相，須加攝衣羯磨。結已，除无村聚，通界护衣。)
二者、自然护衣界。本宗、他部總有十五种：
僧伽蓝界一；(謂垣牆、籬棚，四面周匝，虽結界处，望不結攝衣，亦号「自然衣界」。)
村界二：(男女所居名村，即俗舍也。四相同上。準舍界中更有六种別相：)
一者、聚落界，(謂村邑分齊处也。一者別界，如一聚落止有一家，齊聚落外，雞飛及处已外，名異界。二、同界者，謂多聚相涉。《多論》：「四聚中間，車梯四向相及，衣在四聚不失。」《僧祇》：「臥四聚中，頭足兩手各在一界。衣在頭底，天明頭离，犯捨。手脚相及，不犯。」《多論》：「安衣二界中，身臥二界上，不失，各有身分故。」)
二者、家界，(謂一聚內有多家者，亦有同別。若父母兄弟同处同业，名同界。異食異业名別界，即下族界也。)
三者、族界，(謂一家中異食異业，亦有同別。各有住处，則名一界。若在二处及作食、便利等，众处皆失。)
四、外道舍，(若同见同論，則同一界。若異见者，身衣二处，及在門屋中庭，众处竝失。)
五、遊行營处，(诸戲笑等人暫止之处。若屬一主，名同界。異主，則彼此众处等皆失。)
六、重舍；(即多重樓閣等。同主則人衣互上下，不失，異主則失。若单樓閣，《僧祇》：「梯隥道外二十五肘。」《了論》：「衣在下，身在上者失，反此不失。」)
樹界三：(極小下至与人身等，足蔭加趺，此有五別：)一、独樹，(取日正中影覆处，雨时水不及处。)二、相連大林，(《十诵》：「一拘盧舍。」即二里，六百步。)三、四樹小林，(《善见》：「十四肘。」計二丈五尺二寸。)四、藤蔓架，(浦萄、瓜瓠等。《僧祇》：「四面各取二十五肘。」計四丈五尺，謂从人身已去，非架外也。)五、明上下；(衣在樹下，身在上，失衣。若衣在上，身在下，不失，有落义故。)
場界四；(村外空靜、治五穀处，隨場广狹为限。)
車界五；(住車，取回转处。行車，前後車杖相及，不失，不及則失。)
船界六；(住船，取回转处。行船，多有住处，不通来往，則有別界，反此通护。)
舍界七；(謂村外、空野別舍。《四分》无相。若準《僧祇》，樓閣則取二十五肘。若準《四分》，庫藏則取四周內地。兩相隨用。)
堂界八；(前多敞露。)
庫界九；(积藏众物。)
倉界十；(儲积穀米处。上三竝約內地为界。)
兰若界十一；(即空逈处，八樹中間，計五十八步四尺八寸。)
道行界十二；(《善见》：「前後四十九尋。」內計三十九丈二尺。)
洲界十三；(《善见》：「十四肘內。」計二丈五尺二寸。)
水界十四；(《僧祇》：「水中道行，二十五肘。」計四丈五尺。若衣在船上，入水即失。若衣在岸上，兩脚入水即失，一脚不失。)
井界十五。(《僧祇》：「道行露地，井邊宿，二十五肘。」亦四丈五尺內为界。衣在井中，應繩連垂手入井，不失，与上界別故。餘坑窨亦然。)
二、明勢分者。作法衣界則无，必須入界，方乃会衣。(勢分是自然，与作法界体異故。)十五种自然並隨界量外例加一十三步，計七丈八尺。(《善见》：「不健不羸人，尽力擲石落处。」古德評之：約一十三步为準。)但入勢分，即成会衣，不必入界。(若有染、隔、情三礙在界，即无勢分。)
三、明四礙。(如上诸界，隨有失衣。)一者、染礙；(女人在界，恐染净行，衣須隨身。)二者、隔礙；(水陸道斷、門牆阻障等。)三者、情礙；(國王、大臣、幻師、樂人入界，奪失等想，及人家兄弟分隔，各有分齊之处。)四者、界礙。(彼此不相通，如身在道中，衣者在樹下，即失衣等。)
四者、明失否之相。《律鈔》有三斷：「一者《律》中奪、失、燒、漂、壞五想(即情礙也)，水陸道斷，若賊、惡獸、命、梵等难(此是隔礙)。必有上缘，但失愛法，不犯捨墮。二者若先慢不护，後虽难缘，失法犯罪。三者若恒懷領受，诸难忽生，往会不及，亦不失法，亦无有罪。(事須真實，不可倚濫。)」又「问曰：『忘不持衣外行，至夜方觉，取会无缘，失衣以否？』答：『彼人恒自將隨身，忽忘，例同長衣開之。』(長衣忘不说净，不犯，更開十日。)」
三、明著法。《律》令「齊整著三衣」。《三千威儀》：「著时，不得向佛塔、上座、三師，亦莫背，不得口銜及兩手奮。」《鼻柰耶》：「應挑著肩上，不得垂臂肘。」此是前制。《感通傳》天人所告，凡经四制：「初度五人已来，竝制袈裟左臂，座具在袈裟下。次为年少美貌，入城乞食，多为女愛，遂制衣角在左肩，以坐具鎮之。復次，因比丘为外道难云：『豈得以所座之布而居法衣之上？』从此還制，令著左臂，座具在下。最後，因比丘著衣不齊整，外道譏云：『如婬女，如象鼻。』由此始制上安鉤紐，令以衣角達于左臂，置於腋下，不得令垂，如上过也。」今則宜从後制，不然搭於肩上，若垂肘臂，定是非法，以众學中制罪故也。
四、明補浣。《十诵》：「衣服常須净潔，如法不尔，則人非人诃。」《善见》：「大衣七條，广邊八指，長邊一搩手，內穿，不失受。五條广邊四指，長邊一搩手，內穿，不失；餘处穿，如小指甲許，失受。補竟受持。」《多論》：「但使缘斷，則失受。」《善见》：「袈裟若大，減却；若小，以物裨之；若浣，若增色，若脫色、上色，皆不失受」等云云。
鉢多罗第四物
初、明制意。《僧祇》：「鉢是出家人器，非俗人所室。」《十诵》云：「鉢是恒沙诸佛標誌，不得惡用。」《善见》云：「三乘圣人皆執瓦鉢，乞食資生，四海为家，故名比丘。」古德云：「鉢盂无底，非廊廟之器。」
二、释名者。梵云「鉢多罗」，此名「應器」。有云：「体、色、量三，皆應法故。」若準《章服儀》云：「堪受供者用之，名應器。」故知鉢是梵言，此方語簡，省下二字。
三、明体者。《律》云：「大要有二，泥及鐵也。」《五分律》中：「用木鉢，犯偷兰罪。」《僧祇》云：「是外道標故，又受垢膩故。」《祖師》云：「今世中有夾紵、漆油等鉢，竝是非法，义須毀之。」
四、明色者。《四分》：「應熏作黑色、赤色。」《僧祇》：「熏作孔雀咽色、鴿色者，如法。」《善见》：「鐵鉢五熏，土鉢二熏。」《律》中：「聽作熏鉢鑪」等。(此間多用竹烟，色則易上。)
五、明量者。《四分》中：「大鉢受三斗(姬周三斗，即今唐斗一斗)，小者受斗半(即今五升)。」中品可知。(大小之間，有執律文「量腹」之語，不依斗量，非也。《鈔》云：「既号非法，不合愛净。」)
六、明加法。(準《十诵》文：)「大德一心念！我某甲，此鉢多罗應量受，常用故。」(三说。捨法，應云：「先受持，今捨。」一说。)
七、行护。《五百问》云：「一日都不用鉢食，犯墮(本宗應吉)，重病者開。若出界经宿，不失受(但得吉罪)。」《善见》：「若穿如粟米大，失受。若以銕屑補塞已，更須受。」若偏斜破，不成受。
尼師壇第五物
初、制意。《四分》中：「为护身、护衣、护僧臥具故。」
二、释名。梵云「尼師壇」，此云「隨座衣」，亦云「座具」，如此方隥褥之類。愚者迷名，云因尼師故制。又不識中間貼，故呼为「壇子」。因合召为「尼師壇」者，取笑於时，不學故也。
三、定量。《四分》：「長佛二搩手，(準《五分》：『佛一搩手。』周尺二尺，則長四尺也。量时尺寸須定，微出量外，律結正犯。)广一搩手半(即三尺也)。」上是本制量。《律》云：「时迦留陀夷身大，尼師壇小，對佛说之，便聽更增广、長各半搩手。」(各增一尺。)此是後聽。《戒疏》云：「更增者，開缘也。還从本制，限外別增。」(有執增量为制，非也。)又云：「即世为言，衣服、座具皆樂广大，食飲、受用並樂华厚。」(云云。)然捨制从開，理虽通得，但迦留極大，止加半搩，今时卑陋，豈是初量不容耶？苟曰不然，请以誠證。《鈔》云：「如法作者，準初量已，截斷施缘。若座时，膝在地上者，依增量，一頭一邊接裨之。此是定教正文。」(故知膝不出地，亦不在增。或言「初量是廢前教」，非也。)然前代但於長頭、广邊各增一尺，後天人告祖師云：「縱使四周具貼，不違半搩之文。但翻译語略，云『各半搩』耳，十字而論，即是四周之义。」坐具四貼，由此始矣。
四、製造。法色同袈裟。《十诵》：「新者，二重；故者，四重。不得单作。」《鼻奈耶》云：「應安缘。」《五分》：「須揲四角。」《四分》：「作新者，須以故物縱广一搩手揲之。(亦准佛一搩，方二尺也。不揲入手，犯捨墮罪。若得已成新者，並財体一经身用，則不須揲。)」又不得「不截，通取增量」，此跋阇妄法。
五、加法。云：「大德一心念！我某甲，此尼師壇應量作，今受持。」(三说。捨法，改下句云：「今捨。」一说。)《十诵》：「离宿，吉罗。」亦不失法。行用大同鉢耳。
(寄此略辨祇支、覆肩二衣。)
初、制意者。尼女報弱，故制祇支。披於左肩，以襯袈裟。又制覆肩，掩於右膊，用遮形醜，是故尼众必持五衣。大僧亦有畜用，但是聽衣耳。
二、释名者。梵語「僧祇支」，此云「上狹下广衣」。(此據《律》文以翻，全乖衣相。若準應法師《音义》，翻云「掩腋衣」，頗得其實)覆肩，华語，末詳梵言。
三、明衣相。《僧祇》：「二衣，竝長四肘、广二肘。」故知亦同袈裟畟方，但无條葉耳。
四、明著用。世多紛諍，今为明之。此方往古，並服祇支。至後魏时，始加右袖，兩邊縫合，謂之偏衫，截領開裾，猶存本相。故知偏衫左肩即本祇支，右邊即覆肩也。今人迷此，又於偏衫之上復加覆肩，謂學律者必須服著。但西土人多袒膊，恐生譏过，故須掩之。此方襖褶重重，仍加偏袖，又覆何为？縱说多途，終成无據。(若云生善者，是僧應著，何独律宗？餘宗不著，豈不生善？況輕紗紫染，体色俱非，佛判俗服，全乖道相，何善之有？或云「分宗途」者，佛教但以三學分宗，而謂形服異者，未之闻矣。)且三衣，大圣严制，曾未霑身；覆肩，祖師累斥，堅持不捨。良以弊風一扇，歷代共迷。復由於教无知，遂使闻义不徙。更引明證，请試詳之。《章服儀》云：「元制所興，木唯尼众。今僧服者，僣通下位。」又《住法圖贊》云：「阿难報力休壯，圓滿具足。士女咸興愛著，乃至目悅净色，心醉神昏，繫子颈而沈殺者，由此曲制，令著覆肩之衣。今則僥倖而妄服者，濫矣！」(據此乃斥內无偏衫，单覆者耳。若今重覆，彼时既无，不涉言限。且单覆猶为僥倖，況今重覆，非法何疑？广如別辨。)
漉水囊第六物(賞看病中，則以針筒为六，今準〈二衣篇〉首列之。)
初、制意。《鈔》云：「物虽輕小，所为極大。出家慈濟，厥意在此。今上品高行，尚飲用蟲水，況诸不肖，焉可言哉？」《四分》：「不得无漉袋行半由旬(二十里也)。无者，僧伽梨角漉。」
二、漉法者。《萨婆多》云：「欲作住处，先看水中有蟲否。有者，作餘井。猶有者，捨去。凡用水法應清净者，如法漉置一器中，足一日用，令持戒審悉。漉竟，著净器中，向日諦視看。故有者，如前说。」(即作餘井捨去。)然水陸空界，无非皆是有情依处。《律》中且據漉囊所得，肉眼所见，以《論》持犯耳。
三、作囊法。《多論》：「取上細㲲一肘作囊。」(此間宜用密練絹作。)《僧祇》：「蟲太細，三重作。」《四分》：「作漉水袋，如杓形，若三角，若作宏㨯，若作漉瓶。若患細蟲出，安沙於囊中。漉訖，還著水中。」(此是私用者。若置於众处，当準《寄归傳》式樣：用絹五尺，兩頭立柱，釘鉤著帶繫上，中以橫杖撐開，下以盆盛等。)《鈔》云：「今有不肖之夫，见執漉囊者，言『律學唯在於漉袋』。然不知所为处深、損生妨道者，猶不畜漉袋，縱畜而不用，虽用而不瀉蟲，虽瀉而損蟲命。且存殺生一戒，尚不遵奉，餘之威儀、见、命，常沒其中。」(不加受者，輕小物故。或常持故，如《律》「无者，不得行半由旬」，是也。)昔孤山嘗著《漉囊誌》，乃云「懸於草堂，以备法物之数。如用之，則未能也。余謂中庸子知教，孰不知教来」者，幸无取焉。
《智論》云：「受持禁戒为性，剃发染衣为相。」然濁世凡庸，鮮能修奉。且憑儀相，用光遺教。苟內外都亡，則法滅无日。願诸上德，同志持危。即《华严》云：「具足受持威儀教法，能令僧宝不斷。」受佛遺寄，得其人矣。