曹山大師語錄序
撫州曹山元證禅師語錄
No. 1987A
曹山大師語錄序
本寂禅師之於洞山，盖瀉瓶而已，自一去不變異处，至住持大法之道，則大与餘者別矣，唯因真唱，使人至真證也。唯真也深玄精粹，是以难卒见焉。世以为平坦，无活用雄略。嗚呼！浮淺之人，胡知时世因真偽以致道之否泰哉？實不知之，故有詖辭。夫師之語要，在三墮示修治分位，異類通凡圣，明道之生熟也。洞祖所言「道合人、人合道，老不老，事体妙」者是也。苟知之不可瞞，只今唯瞞也多矣。元文之間，有与洞山錄并行焉，而此亦不便多众之遮眼，庚辰之秋，吉祥之众衲就予集錄焉。刊版欲与洞祖錄并行，而以反正时世妄譌也，可謂好心，冀有好報，且来请引語，乃敘錄中至要，以冠其首，但因曹山意见其道範，足一发其意云尔。维时
宝曆十一年辛巳正月穀旦，印指月盥香敘。
撫州曹山元證禅師語錄
遠孫沙門慧印校訂
師諱本寂，泉州莆田黃氏子，少业儒，年十九往福州靈石出家。二十五登戒，尋謁洞山，山问：「阇黎名甚麼？」師曰：「本寂。」山曰：「向上更道。」師曰：「不道。」山曰：「为什麼不道？」師曰：「不名本寂。」山深器之，自此入室，盤桓数載，乃辭去，山遂密授洞山宗旨。復问曰：「子向甚麼处去？」師曰：「不變異处去。」山曰：「不變異处豈有去耶？」師曰：「去亦不變異。」遂往曹谿礼祖塔。回吉水，众嚮師名，乃请開法，師志慕六祖，遂名山为曹，尋值賊亂，乃之宜黃。有信士王若一，捨何王观，请師住持，師更何王为荷玉，由是法席大興，學者云萃，洞山之宗至師为盛。
因有僧问五位君臣旨訣。師曰：「正位即空界，本来无物；偏位即色界，有萬象形。正中偏者背理就事；偏中正者舍事入理；兼帶者冥應众缘，不墮诸有，非染非净、非正非偏，故曰虛玄大道无著真宗。从上先德推此一位最妙最玄，当詳審辨明。君为正位，臣为偏位，臣向君是偏中正，君視臣是正中偏，君臣道合是兼帶語。」進云：「如何是君？」師曰：「妙德尊寰宇，高明朗大虛。」云：「如何是臣？」師曰：「靈機弘圣道，真智利群生。」云：「如何是臣向君？」師曰：「不墮诸異趣，凝情望圣容。」云：「如何是君視臣？」師曰：「妙容虽不动，光燭本无偏。」云：「如何是君臣道合？」師曰：「混然无內外，和融上下平。」師又曰：「以君臣偏正言者，不欲犯中，故臣称君不敢斥言是也，此吾法宗要。」乃作偈曰：「學者先須識自宗，莫將真際杂頑空，妙明体尽知傷觸，力在逢缘不借中。出語直教燒不著，潛行須与古人同，无身有事超岐路，无事无身落始終。」復作五相，偈曰：「白衣須拜相，此事不为奇，积代簪纓者，休言落魄时。」，偈曰：「子时当正位，明正在君臣，未离兜率界，烏雞雪上行。」，偈曰：「焰裡寒氷結，楊华九月飛，泥牛吼水面，木馬逐風嘶。」○偈曰：「王宮初降日，玉兔不能离，未得无功旨，人天何太遲。」●偈曰：「混然藏理事，眹兆卒难明，威音王未曉，彌勒豈惺惺。」師行脚时，问烏石观禅師：「如何是毘盧師、法身主？」烏石曰：「我若向尔道，即別有也。」師舉似洞山，山曰：「好箇話頭秖欠進語，何不问为甚麼不道？」師却去進前語，烏石曰：「若言我不道，即瘂却我口；若言我道，即謇却我舌。」師归舉似洞山，山曰：「古佛。」
云門问：「如何是沙門行？」師曰：「喫常住苗稼者是。」門云：「便恁麼去时如何？」師曰：「尔還畜得麼？」門云：「畜得。」師曰：「尔作麼生畜？」門云：「著衣喫飯有甚麼难？」師曰：「何不道披毛戴角。」門便礼拜。
師示众曰：「诸方尽把格則，何不与他道一转語令他不疑去。」云門在众出问：「密密处为甚麼不知有？」師曰：「只为密密，所以不知有。」門云：「此人如何親近？」師曰：「莫向密密处親近。」門云：「不向密密处时如何？」師曰：「始解親近。」門云：「諾諾。」又问：「不改易底人来，師還接不？」師曰：「曹山无恁麼閑工夫。」
因米和尚至，未相见，米遂坐却禅床，師更不出，米便去。主事遂问：「和尚禅床为什麼被別人坐却。」師曰：「去後却還来。」米果回与師相见。
智炬到參问云：「古人提持那邊人，學人如何体悉？」師曰：「退步就己，萬不失一。」炬於言下頓忘玄解。
金峯志至，師问曰：「作甚麼来？」志曰：「盖屋来。」師曰：「了也未？」志云：「這邊則了。」師曰：「那邊事作麼生？」志云：「候下工日向和尚。」師曰：「如是如是。」
僧清銳问：「某甲孤貧，请師拯濟。」師曰：「銳阇黎近前来。」銳近前，師曰：「泉州白家三盞酒，喫後猶道未沾唇。」
鏡清问：「心徑苔生时如何？」師曰：「难得道(音导)者。」清云：「向甚麼处去也？」師曰：「只见苔生，不知向甚麼处去。」又问：「清虛之理畢竟无身时如何？」師曰：「理即如此，事作麼生？」清云：「如理如事。」師曰：「謾曹山一人即得，爭奈诸圣眼何？」清云：「若无诸圣眼，爭鑒得箇不恁麼。」師曰：「官不容針，私通車馬。」
師问德上座：「菩萨在定闻香象渡河，出甚麼经？」僧云：「出《涅槃经》。」師曰：「定前闻？定後闻？」僧云：「和尚流也。」師曰：「道也太殺道，始道得一半。」僧云：「和尚如何？」師曰：「灘下接取。」師又问：「佛真法身猶若虛空，應物现形如水中月，作麼生说應底道理。」德曰：「如驢覰井。」師曰：「道則太殺道，只道得八成。」德曰：「和尚又如何？」師曰：「如井覰驢。」
紙衣道者来參，師问：「莫是紙衣道者否？」云：「不敢。」師曰：「如何是紙衣下事？」道者云：「一裘纔挂体，萬法悉皆如。」師曰：「如何是紙衣下用？」道者近前應諾便立脫，師曰：「汝秖解恁麼去，何不解恁麼来。」道者忽開眼问云：「一靈真性不假胞胎时如何？」師曰：「未是妙。」道者云：「如何是妙？」師曰：「不借借。」道者珍重便化。師示頌曰：「觉性圓明无相身，莫將知见妄疎親，念異便於玄体昧，心差不与道为隣。情分萬法沈前境，識鑒多端喪本真，如是句中全曉会，了然无事昔时人。」
僧舉：「陸亙大夫问南泉：『姓甚麼？』泉曰：『姓王。』亙云：『王還有眷屬也无。』泉曰：『四臣不昧。』亙云：『王居何位？』泉曰：『玉殿苔生。』」问師：「玉殿苔生意旨如何？」師曰：「不居正位。」僧云：「八方来朝时如何？」師曰：「他不受礼。」僧云：「何用来朝？」師曰：「違則斬。」僧云：「違是臣分上，未審君意如何？」師曰：「樞密不得旨。」僧云：「恁麼則燮理之功全归臣相也。」師曰：「尔還知君意麼？」僧云：「外方不敢論量。」師曰：「如是如是。」
僧问：「學人通身是病，请師醫。」師曰：「不醫。」僧云：「为甚麼不醫？」師曰：「教汝求生不得、求死不得。」
僧问：「古人曰：『吾有大病，非世所醫。』未審是甚麼病？」師曰：「攢簇不得底病。」僧云：「一切众生還有此病也无？」師曰：「人人尽有。」僧云：「和尚還有此病也无？」師曰：「此覓起处不得。」僧云：「一切众生为甚麼不病？」師曰：「一切众生若病，即非众生。」僧云：「未審诸佛還有此病也无？」師曰：「有。」僧云：「既有为甚麼不病？」師曰：「为伊惺惺。」
僧问：「沙門豈不是具大慈悲底人？」師曰：「是。」僧云：「忽遇六賊来时如何？」師曰：「亦須具大慈悲。」僧云：「如何具大慈悲？」師曰：「一劍揮尽。」僧云：「尽後如何？」師曰：「始得和同。」
僧问：「眉与目還相識也无？」師曰：「不相識。」僧云：「为甚麼不相識？」師曰：「为同在一处。」僧云：「恁麼則不分也。」師曰：「眉且不是目，目且不是眉。」僧云：「如何是目？」師曰：「端的去。」僧云：「如何是眉？」師曰：「曹山却疑。」僧云：「和尚为什麼却疑？」師曰：「若不疑，即端的去也。」
僧问：「五位對賓时如何？」師曰：「汝即今问那箇位。」僧云：「某甲从偏位中来，请師向正位中接。」師曰：「不接。」僧云：「为甚麼不接？」師曰：「恐落偏位中去。」師却问僧：「秖如不接，是對賓是不對賓？」僧云：「早是對賓了也。」師曰：「如是如是。」
僧问：「萬法从何而生？」師曰：「从顛倒生。」僧云：「不顛倒时萬法何在？」師曰：「在。」僧云：「在甚麼处？」師曰：「顛倒作麼？」
僧问：「不萠之草为甚麼能藏香象？」師曰：「阇黎幸是作家，又问曹山作麼？」
僧问：「三界擾擾、六趣昏昏，如何辨色？」師曰：「不辨色。」僧云：「为甚麼不辨色？」師曰：「若辨色即昏也。」
師闻鐘声乃曰：「阿㖿阿㖿。」僧问：「和尚作甚麼？」師曰：「打著我心。」僧无對。
師问维那：「甚处来？」云：「牽醋槽去来。」師曰：「或到險处又作麼生牽？」维那无對。
師一日入僧堂向火，有僧云：「今日好寒。」師曰：「須知有不寒者。」僧云：「誰是不寒者？」師筴火示之。僧云：「莫道无人好。」師拋下火。僧云：「某甲到這裏却不会。」師曰：「日照寒潭明更明。」
僧问：「不与萬法为侶者是甚麼人？」師曰：「汝道洪州城裏如許多人甚麼处去。」
僧问：「如何是无刃劍？」師曰：「非淬鍊所成。」僧云：「用者如何？」師曰：「逢者皆喪。」僧云：「不逢者如何？」師曰：「亦須頭落。」僧云：「逢者皆喪則固是，不逢者为甚麼頭落？」師曰：「不见道：能尽一切。」僧云：「尽後如何？」師曰：「方知有此劍。」
僧问：「於相何真？」師曰：「即相即真。」僧云：「当何显示？」師提起托子。
僧问：「幻本何真？」師曰：「幻本元真。」僧云：「当幻何显？」師曰：「即幻即显。」僧云：「恁麼則始終不离于幻也？」師曰：「覓幻相不可得。」
僧问：「即心即佛即不问，如何是非心非佛？」師曰：「兔角不用无，牛角不用有。」
问：「如何是常在底人？」師曰：「恰遇曹山暫出。」云：「如何是常不在底人？」師曰：「难得。」
僧问：「擬豈不是類？」師曰：「直是不擬亦是類。」僧云：「如何是異？」師曰：「莫不識痛痒。」
人问：「古人曰：『人人尽有。』弟子在尘蒙，還有也无？」師曰：「过手来。」僧过手，乃點指曰：「一二三四五足。」
僧问：「魯祖面壁用表何事？」師以手掩耳。
僧问：「承古有言：『未有一人倒地不因地而起。』如何是倒？」師曰：「肯即是。」僧云：「如何是起？」師曰：「起也。」
僧问：「子归就父，为甚麼父全不顧？」師曰：「理合如是。」僧云：「父子之恩何在？」師曰：「始成父子之恩。」僧云：「如何是父子之恩？」師曰：「刀斧斫不開。」
问：「靈衣不挂时如何？」師曰：「曹山孝滿。」云：「孝滿後如何？」師曰：「曹山好顛酒。」
问：「承教有言：『大海不宿死屍。』如何是海？」師曰：「包含萬有。」僧云：「为什麼不宿死屍？」師曰：「绝气者不著。」僧云：「既是包含萬有，为甚麼绝气者不著？」師曰：「萬有非其功，绝气有其德。」僧云：「向上還有事也无？」師曰：「道有道无即得，爭奈龍王按劍何。」
问：「具何知解善能對众问难？」師曰：「不呈句。」僧云：「问难箇甚麼？」師曰：「刀斧斫不入。」僧云：「能恁麼问难，還更有不肯者也无？」師曰：「有。」僧云：「是什麼人？」師曰：「曹山。」
僧问：「世間甚麼物最貴？」師曰：「死猫兒頭最貴。」僧云：「为甚麼死猫兒頭最貴？」師曰：「无人著價。」
僧问：「无言如何显？」師曰：「莫向這裏显。」僧云：「向甚麼处显？」師曰：「昨夜床頭失却三文錢。」
僧问：「日未出时如何？」師曰：「曹山也曾恁麼来。」僧云：「日出後如何？」師曰：「猶較曹山半月程。」
師问僧：「作甚麼？」僧云：「掃地。」師曰：「佛前掃？佛後掃？」僧云：「前後一时掃。」師曰：「与曹山过靸鞋来。」
僧问：「抱璞投師，请師彫琢？」師曰：「不彫琢。」僧云：「为甚麼不雕琢？」師曰：「須知曹山好手。」
僧问：「如何是曹山眷屬？」師曰：「白发連頭戴，顶上一枝花。」
僧问：「古德道：『尽大地惟有此人。』未審是甚麼人？」師曰：「不可有第二月也。」僧云：「如何是第二月？」師曰：「也要老兄定当。」僧云：「作麼生是第一月？」師曰：「險。」
僧问：「學人十二时中如何保任？」師曰：「如经蠱毒之鄉，水不得沾著一滴。」
僧问：「如何是法身主？」師曰：「謂秦无人。」僧云：「這箇莫便是否？」師曰：「斬。」
僧问：「親何道伴即得常闻於未闻？」師曰：「同共一被盖。」僧云：「此猶是和尚得闻，如何是常闻于未闻？」師曰：「不同于木石。」僧云：「何者在先？何者在後？」師曰：「不见道：常闻于未闻。」
僧问：「國內按劍者是誰？」師曰：「曹山。」僧云：「擬殺何人？」師曰：「但有，一切總殺。」僧云：「忽逢本父母又作麼生？」師曰：「揀甚麼？」僧云：「爭奈自己何？」師曰：「誰奈我何？」僧云：「为什麼不殺？」師曰：「无下手处。」
師问僧：「时節恁麼熱，向甚处回避？」僧曰：「鑊頭爐炭裡回避。」師曰：「彼中若何回避？」僧曰：「众苦不能到。」師默置。
僧问：「家貧遭劫时如何？」師曰：「不能尽底去。」僧云：「为甚麼不能尽底去？」師曰：「賊是家親。」
僧问：「一牛飲水五馬不嘶时如何？」師曰：「曹山解忌口。」又別曰：「曹山孝滿。」
僧问：「常在生死海中沈沒者是甚麼人？」師曰：「第二月。」僧云：「還求出离也无？」師曰：「也求出离，只是无路。」僧云：「出离什麼人接得伊？」師曰：「擔鐵枷者。」
僧问：「雪覆千山，为甚麼孤峯不白？」師曰：「須知有異中異。」僧云：「如何是異中異？」師曰：「不墮诸山色。」
僧舉：「藥山问僧：『年多少？』云：『七十二。』山曰：『是七十二麼？』云：『是。』山便打。此意如何？」師曰：「前箭猶似可，後箭射人深。」僧云：「如何免得此棒？」師曰：「王勅既行，诸侯避道。」
僧问香严：「如何是道？」香严曰：「枯木裏龍吟。」僧云：「如何是道中人？」香严曰：「髑髏裏眼睛。」僧不領，乃问石霜：「如何是枯木裏龍吟？」石霜曰：「猶帶喜在。」僧云：「如何是髑髏裏眼睛？」石霜曰：「猶帶識在。」又不領，乃舉似師，師曰：「石霜老声闻作這裏见解。」因示頌曰：「枯木龍吟真见道，髑髏无識眼初明，喜識尽时消息尽，当人那辨濁中清。」僧遂又问師：「如何是枯木裏龍吟？」師曰：「血脈不斷。」云：「如何是髑髏裏眼睛？」師曰：「乾不尽。」云：「未審還有得闻者麼？」師曰：「尽大地人未有一人不闻。」云：「未審枯木裏龍吟是何章句？」師曰：「不知是何章句，闻者皆喪。」
僧问：「如何是佛法大意？」師曰：「填溝塞壑。」
僧问：「如何是師子？」師曰：「众獸近不得。」僧云：「如何是師子兒？」師曰：「能吞父母者。」僧云：「既是众獸近不得，为甚麼却被兒吞？」師曰：「豈不见道：子若哮吼，祖父俱尽。」僧云：「尽後如何？」師曰：「全身归父。」僧云：「未審祖尽时父归何所？」師曰：「所亦尽。」僧云：「前来为甚道全身归父？」師曰：「譬如王子能成一國之事。」又曰：「阇黎此事不得孤滯，直須枯木上更擦些子花。」
僧问：「纔有是非紛然失心时如何？」師曰：「斬斬！」
師读杜順傅大士所作法身偈乃曰：「我意不欲与麼道。」門弟子请別作之，既作偈又註释之，其詞曰：「渠本不是我(非我)，我本不是渠(非渠)，渠无我即死(仰汝取活)，我无渠即余(不別有)，渠如我是佛(要且不是佛)，我如渠即驢(二俱不立)，不食空王俸(若遇御飯直須吐却)，何假雁傳書(不通信)，我说橫身唱(为信唱)，君看背上毛(不与尔相似)，乍如謠白雪(將謂是白雪)，猶恐是巴歌(傳此句无註)。」
師垂語曰：「有一人，向萬丈崖頭騰身直下，此是甚麼人？」众无對，道延出云：「不存。」師曰：「不存箇甚麼？」延云：「始得撲不碎。」師深肯之。
僧舉：「西園一日自燒浴次，僧问：『何不使沙彌？』西園撫掌三下。」问師，師曰：「一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禅，盖为承当处不諦当。」僧却问師：「西園撫掌豈不是奴兒婢子邊事？」師曰：「是。」云：「向上更有事也无？」師曰：「有。」云：「如何是向上事？」師叱曰：「這奴兒婢子！」
南州帥南平鐘王雅闻師有道，尽礼致之，不赴，但書大梅偈曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，樵客见之猶不顧，郢人何得苦追尋。」附使贈之遂不赴。
師作四禁偈曰：「莫行心处路，不挂本来衣，何須正恁麼，切忌未生时。」
示學人偈曰：「从缘薦得相應疾，就体消停得力遲，瞥起本来无处所，吾師暫说不思議。」
云众曰：「僧家在此等衣線下，理須会通向上事，莫作等閒。若也承当处分明，即转他诸圣向自己背後方得自由；若也转不得，直饒學得十成，却須向他背後叉手，说甚麼大話。若转得自己，則一切麁重境来，皆作得主宰，假如泥裏倒地，亦作得主宰。如有僧问藥山曰：『三乘教中還有祖意也无？』答曰：『有。』僧云：『既有，達磨又来作麼？』藥山曰：『只为有，所以来。』豈非作得主宰转得归自己乎？如经云：『大通智胜佛，十劫坐道場，佛法不现前，不得成佛道。』言劫者滯也，謂之十成亦云斷滲漏也，只是十道頭绝矣，不忘大果。故云：『守住耽著，名为取次，承当不分貴賤。』我常见叢林好論一般兩般，還能成立得事麼？此等但是说向去事露布，汝不见，南泉曰：『饒汝十成，猶較王老師一線道。』也大难，事到此直須仔細，始得明白自在，不論天堂地獄餓鬼畜生，但是一切处不移易，元是舊时人，只是不行舊时路，若有忻心，還成滯著。若脫得，揀甚麼？古德云：『只恐不得轮回。』汝道作麼生？只如今人，说箇净潔处，愛说向去事，此病最难治。若是世間麁重事却是輕，净潔病为重，只如佛味祖味，尽为滯著。先師曰：『擬心是犯戒，若也得味是破齋。』且喚什麼作味？只是佛味祖味，纔有忻心便是犯戒，若也如今说破齋破戒，即今三羯磨时早破了也。若是麁重貪瞋癡虽难斷，却是輕。若也无为无事净潔，此乃重无以加也。祖師出世亦只为這箇，亦不独为汝，今时莫作等閑，黧奴白牯修行却快，不是有禅有道，如汝种种馳求覓佛覓祖乃至菩提涅槃，幾时休歇成辦乎？皆是生滅心，所以不如黧奴白牯兀兀无知，不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果，但饑来喫草、渴来飲水，若能恁麼不愁不成辦。不见道：計較不成，是以知有。乃能披毛戴角牽犁拽来，得此便宜始較些子。不见彌勒、阿閦及诸妙喜等世界，被他向上人喚作无慚愧懈怠，菩萨亦曰變易生死，尚恐是小懈怠。在本分事合作麼生，大須仔細始得。人人有一坐具地，佛出世侵他不得，恁麼体会修行，莫趁快利。欲知此事，饒令成佛成祖去也，只這是便墮三塗地獄六道去也。只這是虽然沒用处，要且离他不得，須与他作主宰始得，若作得主宰，即是不變易，若作主宰不得，便是變易也。不见永嘉云：『莽莽蕩蕩招殃禍。』」问：「如何是莽莽蕩蕩招殃禍？」曰：「只這箇總是。」云：「如何免得？」曰：「知有即得，用免作麼？但是菩提涅槃烦恼无明等總是，不要免；乃至世間麁重之事，但知有便得，不要免，免即同變易去也，乃至成佛成祖菩提涅槃，此等殃禍为不小。因甚麼如此？只为變易。若不變易，直須觸处自由始得。」
上堂，僧问：「如何是大闡提人？」師曰：「不懼业。」僧云：「如何是无明人？」師曰：「始終不觉悟。」僧云：「此二人誰在前？」師曰：「无明者。」僧云：「闡提人为什麼在後？」師曰：「向去者。」僧云：「恁麼則无明者不从今日去也？」師曰：「是。」僧云：「既不从今日去，无明从何处来？」師曰：「光处不敢入。」僧云：「豈不是不明不暗？」師曰：「是。」僧云：「正恁麼时如何？」師曰：「不受觸。」師復曰：「闡提有多种，一類者是殺父殺母、出佛身血、破和合僧、毀壞伽蓝，此剋定實報，受种种苦。一類者亦所作如前，此則为殺无明父、貪愛母，不信有佛法僧可破、有伽蓝可壞，計为业心所得，故墮，亦受种种虛妄果報如前，升降不同。一類者知有自己本来事，呼为父母，不因外得，无修无證，非因非果，不因師受，不从證行所得，不起父见曰殺、不起母见曰害，即是一切本分事不敢不存，故曰殺害，纔有纖毫奉重得味，不成知有自己事也，故曰大闡提。以此动撥妙力，即是从上宗乘体会家事承当，要截玄道破诸迂曲，即如新豐老人所玄示也。」
忠國師驀喚侍者，侍者来立，國師低頭，侍者立多时出去。國師喚侍者，如是三度了，曰：「將謂我孤負汝，汝却孤負我。」百丈舉问趙州：「國師三喚侍者，意作麼生？」州曰：「如人暗裏書字，字虽不成，文彩已彰。」又後有人舉问師：「國師三喚侍者，意作麼生？」師曰：「侍者第二遍回来，云：某甲不信和尚喚。」
南泉曰：「未具胞胎时，還有語也无？」有人舉问云峯，峯曰：「道有道无則喫三十棒。」又问招慶，慶曰：「从他自道。」又舉问師，師曰：「有。」云：「请和尚傍瞥。」師曰：「將什麼物闻？」云：「聾者還闻也无？」師曰：「聾者若得闻則具耳目。」云：「什麼人得闻？」師曰：「未具胞胎者。」
僧问師：「教云：『一句能吞百千萬义。』如何是一句？」師曰：「針劄不入。」
有一座主辭南泉，泉问：「什麼处去？」對云：「山下去。」泉曰：「第一不得謗王老師。」對云：「爭敢謗和尚。」泉噴水曰：「多少？」座主便出去，師曰：「赖也。」
溈山一日喚院主，院主来，山曰：「我喚院主，汝来作什麼？」院主无對。師代曰：「也知和尚不喚某甲。」溈山又令侍者喚第一座，第一座来，山曰：「我喚第一座，汝来作什麼？」師代曰：「若令侍者喚，恐不来。」
師舉：「有僧辭藥山归鄉去，藥山曰：『有一人遍身紅爛臥在荊棘之中。』僧云：『恁麼則學人不归去？』藥山曰：『但知归去，与尔休糧方。』云：『如何是休糧方？』山曰：『每日上堂不咬破一粒米也。』」師曰：「只如有古佛云：『遍身紅爛底人，秖是醜陋底人，一切人近不得，无拈掇处，更道臥在荊棘之中。』只道在如今日用也，亦无作拈掇处护持保任邊事。」时有僧问：「遍身紅爛时如何？」師曰：「荷負。」云：「荷負什麼人？」師曰：「勿紅爛到阇黎。」又问：「醜陋人与滿身紅爛底人，阿那個是重？」師曰：「大醜陋底人重。」師又舉问僧：「大保任底人保任個什麼？」僧无對，自代曰：「終日在背後，不曾覷著。」
俱胝和尚凡有诘问唯舉一指，後有童子，因外人问：「和尚说何法要？」童子亦竪起一指，胝闻遂以刃斷其指，童子負痛号哭而去，胝復召之，童子回首，胝却竪起指，童子忽然領悟。胝將順世，謂众曰：「吾得天龍一指頭禅，一生用不尽。」言訖而寂。師曰：「俱胝承当处莽鹵，只認得一機一境。」
僧问：「维摩默然，文殊讚善，未審還称得维摩意麼？」師曰：「尔還縛得虛空麼？」僧云：「恁麼則不称维摩意也。」師曰：「他又爭肯。」僧云：「畢竟有何所归？」師曰：「若有所归即同彼二公也。」僧云：「和尚又作麼生？」師曰：「待尔患维摩病始得。」
師於天復辛酉夏夜问知事曰：「今日是幾何日月？」對云：「六月十五。」師曰：「曹山平生行脚，到处秖管九十日为一夏，明日辰时吾行脚去。」及时焚香宴坐而化，閱世六十二，臘三十七，葬全身於山之西阿，諡元證禅師，塔曰福圓。
解释洞山五位显訣(诸揀統会)
自下本光重編
別时揀云：「夫先師所明偏正与兼帶，等用先師本意，不为明功進修之位兼涉教句，直是格外玄談要绝妙旨，秖明从上物体现前，冥叶古圣之道。今见诸學士詮揀先人意度，似有誤彰(音障)，不免聊为敘其差当，媿(音貴)在不混其功，於中或有借位明功、借功明位，缘緒多端，功在臨时，看語来勢，不負来機，妙在佳致尔。」
正位却偏，就偏辨得，是圓兩意。逐位揀出曰：「正位却偏者，为不對物，虽不對物却具。」別揀曰：「正位却偏，正中无用为偏，全用为圓，是兩意。」问：「如何是全？」云：「不頑者得底人也。此位不明来也，若佛出世也恁麼，若佛不出世也恁麼，所以千圣萬圣皆归正位承当。」別时揀曰：「正中偏却具此一位，第一不得动著。」
偏位虽偏亦圓兩意，缘中辨得是有語中无語。逐位揀曰：「偏位虽偏亦圓兩意者，为用处不立的的，的的則真不常用也。」別揀曰：「偏位虽偏亦圓者，用中无物无觸，是兩意虽就用中明，为語中不傷，此乃竟日道如不道。」別时揀曰：「偏位却圓，亦具缘中不觸。」
或有正位中来者，是无語中有語。逐位揀曰：「正位中来者，不兼缘。如藥山云：『我有一句子，未曾向人说。』道吾云：『相隨来。』此是他妙会得，如湖南观察使語，此例甚多，須合出不得混尊卑，呼为无語中有語。」別揀曰：「正位中来者，句句无語，不立尊貴，不落左右。故云『正中来也。』又引正中来語例者，如黑豆未生芽时作麼生？又引一句子未曾向人说，又如云：『有一人无出入息。』又云：『未具胞胎时還有言句也无？』此例亦多，喚作无語中有語。」別时揀曰：「正位来，明正位不涉缘，亦有正位中来，无語中有語，如云：『黑豆未生芽时，十方诸佛出身处。』又：『我有一句子。未曾向人说。』此句答家須就出不得乖角，乖角則不知有故。」
或有偏位中来者，是有語中无語。逐位揀曰：「偏中来者則兼缘，如云：『即今往来底喚作甚麼則得？』洞山云：『不得不得。』此例亦多，呼为有語中无語。」別揀曰：「偏位中来者，語从四大声色中来，不处所是非，故云：『缘中辨得是偏位中来也。』又引偏位中来語例者，如云：『甚麼物恁麼来？』亦云：『光境俱忘復是何物？』亦云：『定慧等學明见佛性。』此例亦多，喚作有語中无語，更有挾功極則，呼为偏位中来，此难辨，須揀得出。」別时揀曰：「偏位来明偏位涉缘，缘性无体皆同正位，偏位中来者，就物明体，如云：『甚麼物恁麼来？』亦云：『光境俱忘復是何物？』此一例語寄功明位，余舊舉：『又甚麼物恁麼来？』此一例語虽缘中得，不同向去。又如『定慧等學明见佛性。』此一例語亦余初舉例語。又如『光境俱忘』，为是教中之則，不同玄學，只要於他教則出宗門中玄學外事，秖如『出息不依众缘，入息不居蘊界而住。』此語全是功，不同缘中認得，亦是余舊舉例，亦主家抽入正位云：『有一人无出入息，令渠知有正位。』又有借事正位中来者，此一位答家須向偏位中明其物体，不得入正位明也。此一句，要如先師问新罗僧：『未过海时在甚麼处？』无對，自代云：『秖今过海也，甚麼处？』又如先師代慎微長老出拄杖語云：『如今出也，有人辨得麼？』此例虽缘中認得，不同向去，辨不得，恐後人收落功勳，將为向上事。」
或有相兼帶来者，這裡不说有語无語，語裡直須正面而去，這裡不得不圓转，事須圓转，然在途之語總是病，夫当人先須辨得語句正面而去，有語是恁麼来，无語是恁麼去，作家中不无言語，不涉有語无語，這箇喚作兼帶語，全无的的也。他智上座臨遷化时向人道：「云巖不知有，我悔当时不向伊说。虽然如是，且不違於藥山蔡子。」看他智上座合作麼生老婆也。南泉喚作異類中行，且密阇黎不知。逐位揀曰：「相兼帶来者，为語勢不偏不正、不有不无，如全不全、似虧不虧，唯得正面而去也，則的不立，的不立則至妙之言，境不圓常情之事也。如先師對文殊喫茶語云：『借取這箇看得麼？』亦如翠微云：『每日噇甚麼？』亦有功勳中兼帶，似向上事，臨时辨取，如落净妙之处，則須知有事在，要去則去，要止則止，千萬圓转不得莽鹵，如大无明底人为全体，不同闡提，闡提則知有，事却鞔，虽鞔却成孝養，鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛底人为不归全擔荷，不立至尊，大保任底人为刺脚入泥裡，非小小护持。」別揀曰：「相兼帶来者，不落有語无語，如藥山帶刀語，此是兼帶語，臨时看語来勢，或当頭正面而去，或異中虛(句)，此(句)若不妙会，則千里萬里也，又引相兼帶来語例，如文殊喫茶語兼這箇人甚麼处去也，云巖云：『作麼作麼？』又云：『即今作麼生？』此例甚多。」別时揀曰：「相兼帶不涉偏正二途，此一位等绝，妙旨难辨，呼为兼帶，皆为明這箇一段事，況復正位不同。」學士揀曰：「问：『祖師意？』答：『待特牛生兒則向汝说。』揀云：『此是正位中来。』此一例語切不得呼为正位中来，可云玄學路中问答，俱然也，別是一路。又不得呼为相兼帶，为显明故，縱賓主回互，亦秖得呼为有病兼帶。又问玄旨，答如死人舌。又如问：『十二时中將何奉獻？』云：『无物。』此二例語不得呼为偏位中来，須各揀，若是玄旨一例語，可同於祖師意也。又如十二时中將何奉獻，答无物，此一例語可同於功勳也。此二例語竝不得呼为偏位及兼帶也，前已明破了，是借功明位，借位明功，同於此也。又独脫物外，起众圣前，云是正位却圓，其實屈正位也。此例是古人道过跡尚在，猶未得語中无語，此復呼为非正位也，为語中有語故。此可呼为有病兼帶，为語中有語故，不得呼为相兼帶来。夫相帶兼来者，直須似文殊喫茶語，及先師答云巖鉏薑語，竝安和尚法堂語，及藥山布衲洗佛語。於中最妙兼帶，无过藥山答云巖帶刀語，及百丈下堂，大众欲散未散时，索云：『是甚麼？』藥山遙闻此語云：『在此。』便道暗頭兼帶，借功明物、借物明功，借过明功、借功明过等来，若是藥山与新豐，竝前诸德所出，超过入正位，是玄談奇特句已。次到小小得力者，即且抽入正位，此例吾常用也，吾缘住持多緒，不及子細，略明少分許。汝等诸人不須容易輕慢，若更有疑帶，旋当決了，直須厲力修行令未来際不斷，此事不得慢洩，或值純忖者，是奇器也，亦不可隱耳。」
逐位頌竝注別揀
正中偏揀云：「暗裡點頭。」
三更初夜月明前揀云：「黑白未交时辨取。」又云：「萠芽未生之时。」又別揀云：「只今是甚麼时？」又云：「此中无日月，不说前後去也。」
莫怪相逢不相識揀云：「忘却也。」又云：「就也。」又別揀云：「甚麼劫中違背来，恁麼則拱手去。」
隱隱猶懷舊日妍揀云：「此兩句一意終不相似。」又云：「圓也則不自欺得。」又別揀云：「今日重甚麼？」又云：「恁麼。」
偏中正揀云：「缘中会也。」
失曉老婆逢古鏡揀云：「露也，適来又記得。」又別揀云：「是甚麼模樣？」又云：「恁麼則別不呈色。」
分月覿面別无真揀云：「即今会也。」又云：「只這箇便是也。」又別揀云：「失。」又云：「恁麼則未有真时較些子。」
休更迷頭還認影揀云：「不是本来頭。」又云：「莫認影即是。」又別揀云：「終不記得。」又云：「恁麼則改不得也。」
正中来揀云：「过也。」
无中有路隔尘埃揀云：「无句中有句。」又云：「相隨来。」又別揀云：「从来事作麼生？」又云：「恁麼則不相借也。」
但能不觸当今諱揀云：「傍這箇。」又云：「早是傍也。」又云：「恁麼則尽大地无第二人也。」
也胜前朝斷舌才揀云：「非默。」又云：「更切於這箇。」又別揀云：「終不切齿。」又云：「恁麼叮嚀不得者。」
偏中至揀云：「有句中来。」
兩刃交鋒不相避揀云：「主客不相觸。」又云：「彼彼不傷也，箭箭相拄，脈脈不斷。」又別揀云：「不相敵者。」又云：「恁麼則却不相管。」
好手猶如火裡蓮揀云：「壞不得。」又云：「誰是得便者。」又別揀云：「弱於阿誰。」又云：「恁麼則終不作第二人也。」
宛然自有衝天气揀云：「不从人得。」又云：「恁麼則不借也。」又別揀云：「非本有。」又云：「恁麼則己亦不存。」又云：「非己有。」
兼中到揀云：「妙挾。」
不落有无誰敢和揀云：「不当頭。」又云：「他是作家。」又別揀云：「正好商量。喚甚麼作商量？道將来。」云：「问。」
人人尽欲出常流揀云：「皆欲出類。」又云：「有甚麼出頭处。」又別揀云：「动則死。」又云：「恁麼則隨处快活也。」
折合還归炭裡坐揀云：「即可知也。將知合作麼生？」又別揀云：「謾他不得。」又云：「恁麼則赖得某甲。」
五位旨訣
正中来者，太过也，全身独露，萬法根源，无咎无譽。偏中至者，中孚也，隨物不礙，木舟中虛，虛通自在。正中偏者，巽也，虛空破片，处处圓通，根尘寂尔。偏中正者，兌也，水月鏡像，本无生滅，豈有蹤跡。兼中到者，重离也，正不必虛，偏不必實，无背无向。又曰：「心機泯绝，色空俱忘(是云正)；到頭无諱，曾无變动(是云中)；更无覆藏，全体露现(是云偏)，是曰正中偏。山是山，水是水，无人安名字，无物堪比倫，是曰偏中正。净裸裸、赤洒洒，面目堂堂，尽天尽地，独尊无二，是曰正中来。宛如寰中天子，不借禹湯堯舜令，眼见耳闻，終不借他力，耳之不入声中，声之不塞耳根，裏頭才转身，尘中未帶名，是曰偏中至。不是心，不是境，不是事，不是理，从来离名状，天真忘性相，是曰兼中到。」
三种墮
師曰：「凡情圣见是金銷玄路，直須回互，夫取正命食者，須具三种墮，水牯牛，不受食，不斷声色(今案)。只墮去，是甚麼人分上事。」揀曰：「欲知則是入異類中，不認沙門邊事，所以古人權借水牯牛为異類，秖是事上異類，非言語中異類(須看取四种異類中)。」
时稠布衲问：「水牯牛是甚麼墮？」曰：「披毛戴角是沙門墮。」「不受食是甚麼墮？」曰：「是尊貴墮。」「不斷声色是甚麼墮？」曰：「是隨類墮。」師又曰：「若是言語中異類，則是往来言語尽是類。所以南泉道：『智不到处，切忌道著，道著則頭角生。』喚作如如，早是變也。直須向異中行。如今須向異中道取異中事，夫語中无語，始得若是。南泉病时，有人问：『和尚百年後向甚麼处去？』泉曰：『我向山下檀越家，作一頭水牯牛去。』『某甲擬隨和尚去。還得麼？』泉曰：『若隨我，含一莖草来。』」揀曰：「這箇是沙門转身語，所以道，汝擬近，銜一莖草来親近渠，是呼为无漏，始堪供養渠。」
又曰：「隨類墮者，秖今於一切声色物物上转身去，不墮階級，喚作隨類墮。」又曰：「尊貴墮者，法身法性是尊貴邊事，亦須转却，是尊貴墮。秖如露地白牛，是法身極，則亦須转，却免他坐一色无辨处，竝(法身白牛)是称斷供養邊事，欲須供養須得此食，所以无味之味亦曰无漏是堪供養，竝餘觸污之食，非无漏解脫之食也。有人问百丈：『以何为食？』曰：『无漏为食。』云巖曰：『莫將以味为供養。』道吾曰：『知有保任处，尽是供養。』」
又曰：「不受食尊貴墮者，食者是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。披毛戴角沙門墮者，不執沙門邊事及诸圣報位也(須看異類開示)。不斷声色隨類墮者，为初心知有自己本分事，回光之时，擯出色声香味觸法得寧謐，則成功勳，後却不執六尘，墮而不昧，任之无礙，故曰：『外道六師是汝之師，彼師所墮汝亦隨墮，乃可取食。』食者則是正命食也，亦本分事也。秖是就六根門頭见闻觉知，不被他染污，呼为墮，不同向前怕。他本分事尚不取，況其餘，故云：『子細子細。』」揀曰：「作水牯牛是什麼墮？」代曰：「不处正位，不揀其身，始喚作沙門墮。」「不斷声色是什麼墮？」代曰：「凡情得尽，圣量亦忘，声色尘中不應更斷，乃可取食，是为隨類墮。」「不受食是什麼墮？」代曰：「了達正因，不存胜解，故云：『尊貴墮也。』」又曰：「沙門墮者，亦不无其行，亦不无其閒。虽有其閒，常无其閒；虽有其行，常无其行。此事切須知时節，莫東西。」
问：「如何是隨類墮？」曰：「不斷声色，又不失香味。」「如何是彼師？」曰：「六处。」「如何是彼師所墮？」曰：「田舍老翁入聚落，眼耳鼻舌俱失却。」「如何是汝亦隨墮？」曰：「存。」「存箇什麼？」曰：「不得动著，又不离声色。」又溈山曰：「我百年後作一頭水牯牛，左脇上書溈山僧某甲一行字，汝道当见之时喚作甚麼？」无對，後曹山代曰：「喚作水牯牛。」问：「未審此水牯牛還解耕稼否？」曰：「灼然。」「是什麼類？」曰：「披毛戴角者。」「四时食何水草？」曰：「不入口者。」「如何是水牯牛？」曰：「不證圣。」「如何是銜一莖草？」曰：「毛羽根似去。」「是超圣是超類？」曰：「是超圣。」问：「如何是水牯牛。」曰：「冥冥矇矇。」「如何是含一莖草来？」曰：「古人道了也，毛羽相似去(荷玉向自道取答古人語，奈何)。」又曰：「一草者秖是明得不變異也。」又曰：「祖佛不知有，貍奴白牯却知有，为什麼貍奴白牯却知有？」曰：「秖是百无所解。」「秖如祖佛为什麼不知有？」曰：「祖为執印，佛为相似。」「秖如貍奴白牯，知有箇甚麼？」曰：「秖知有貍奴白牯。」「如何是貍奴白牯知有底事？」曰：「不从西東来，不从三十二相得。」「如何是祖？」曰：「上有。」「如何是佛？」曰：「相似去。」
四种異類
一者往来異類，謂如今一切声色言語階級地位捨父逃逝，尽皆却向上祖父得为異類，又天堂地獄餓鬼畜生修罗等皆是異類。
二者菩萨同異類，謂失明自己，然後却入生死異類中攝他，已證涅槃之果，不捨生死之類，自利利他，願一切众生悉皆成佛。我从末後成佛，所以大權菩萨若不先化众生，己事无由得成辦，故南泉曰：「先过那邊知有，却来這邊行李。」又曰：「菩萨具六度萬行。」教云：「若有一众生未度者，吾終不成正觉。」誓願无邊，众生无邊，如是行持，故名菩萨同異類(下云同中異類是同)。
三者沙門異類(後云披毛截角)，謂先知有本分事了，喪尽今时一切凡圣因果德行，始得就体一般，名为独立底人，亦名沙門称斷事，始得表裡情忘三世事尽，得无遺漏，得名佛邊事，亦云一手指天地，亦云具大沙門，转却沙門称斷邊事，不入诸胜報位，始得名为沙門行，亦云沙門转身，亦云披毛戴角，亦喚作水牯牛，恁麼时節始得入異類，亦云色類邊事。所以古人道：頭長三尺、颈短(吉祥宗祖手澤中不云長)二寸。秖是這箇道理，不得別会。
四者宗門中異類，謂如南泉曰：「智不到处，切忌道著，道著則頭角生。」喚作如如，早是變也。直須向異類中行道，取異類中事。洞山曰：「此事直須妙会，事在其妙，体在妙处。」曹山自道：「此事直須虛一位全无的的也，覿面兼帶始得。若是作家，語不偏不正、不有不无，呼为異類中虛。此事直須作家橫身，逢木著木、逢竹著竹，須护觸犯，囑囑囑囑。」僧问(自下问答皆以无舌語为中下道，取上四異類)：「如何是異？」余曰：「我若向汝道，驢年得異麼？所以有人问南泉和尚：『百年後向什麼处去？』泉曰：『山下檀越家，作一頭水牯牛去。』云：『某甲隨和尚去得否(彼此文別，宗豈有異)？』泉曰：『尔若隨我，含一莖草来。』」余曰：「此水牯牛不同沙門水牯牛，直須子細，始得不迷时候。」
问：「如何是往来異類？」余曰：「未知有自己。」又曰：「一切言語声色是非，總是往来異類。如何是(菩萨)同中異類？」余曰：「不擇其身。」「如何是披毛戴角(沙門)異類？」余曰：「不立觸净。」又非时答(当也)：「觸即觸，遇净即净。」「如何是宗門中異類？」余曰：「要頭則研將去。」
僧舉似：「洞山大師因僧问沙門行，大師曰：『頭長三尺、颈短二寸。』此意如何(新古兩本无有別異)？」余曰：「胜句妙句。」「喚什麼作胜句妙句？」余曰：「胜句妙句有三种：一者世尊出世，四十九年施設方便，十二分教，百千三昧妙門，門門穿究，尽是胜句妙句，此是出世邊说。二者从凡入圣，洞達自己，与佛无異，得无遺漏，始得通身，始喚作一尘一念十方婆伽梵、一路涅槃門，到恁麼时節，不处正位，不擇其身，却入異類中，披毛戴角无異念，故云：『一切物類比況不得，诸佛诸祖計挍不成。』所以古人道：『沙門語，不得將尺寸語与人。』故喚作胜句妙句，此是色類邊語。三者一切所有底物比不得，始呼为胜句妙句。所以古人道：『千般比不得，萬物況不成，智者不能知，上根亦不識。』亦云本来无相似，故胜句妙句。胜句妙句者，天上人間測度不得底事，故古人云喚作超始終句，借此为語類邊说行(至下益詳)。」稠布衲问：「如何是色類？」余曰：「披毛戴角。」「如何是語類？」曰：「曹山只有一双眉。」「如何是水牯牛？」曰：「矇矇瞳瞳。」「此意如何？」曰：「不知有天地。」
稠又舉：「上座问云居：『洞山古佛有言：「自少養得一箇兒子，頭長三尺、颈短二寸，直至如今不奈何。」如何是自少養得底兒子？』居曰：『日給难忘。』『如何是頭長三尺。』曰：『不奈何。』『如何是颈短二寸？』曰：『至今還奈何得否？』」问(一本作後舉问師，一本連上猶为云居話)：「如何是日給难忘？」余曰：「常在則是。」「如何是常在？」曰：「不違背則是。」「如何是不奈何？」曰：「到恁麼时甚麼人奈何得。」「至今還奈何得否？此意如何？」曰：「三世诸佛不奈何。(一本迄此云居山話)」「如何是頭長三尺、颈短二寸？」曰：「不是从来底事。」「如何是从来底事？」曰：「喚作甚麼？」
问：「沙門行箇什麼行？」曰：「畜生行。」「如何是畜生行？」曰：「披毛戴角。」「如何是(披毛戴角)沙門行？」曰：「物物不間斷。」「不間斷底事如何？」曰：「始得行。」「如何是披毛戴角底人？」曰：「不懼业。」「为甚麼到恁麼地？」曰：「若不懼业，甚麼处不到。」
问：「从凡入圣則不问，从圣入凡时如何？」曰：「水牯牛。」「如何是水牯牛？」曰：「矇矇瞳瞳。」「此意如何？」曰：「但念水草，餘无所知。」「成得箇甚麼邊事？」曰：「秖是逢草喫草，逢水飲水。」師又曰：「這箇語有力，欲知有力，此人不執沙門邊事，亦不入诸圣報位，便是入異類，此異類是披毛戴角，喚作沙門行，亦喚作沙門行李处，亦喚作頭長三、尺颈短二寸。欲知此意，到沙門行时，不欲將尺寸分親疎，不得说張三李四。又頭長三尺者，只得从小至大今日功成，得到恁麼时，喚作胜句妙句。颈短二寸者，是不坐沙門位，亦不处诸圣報位，故为颈短二寸。恁麼时不得说著称与不称，所以道不將尺寸来向這裡思量也。虽然如此，猶是類邊事。須知有異類中事，不见道：『智不到处，不得说著，说著即頭角生。喚作如如，早是變也。』須向異類中行，喚作虛一位，喚作覿面兼帶，全无的的也。」问：「如何是類？」曰：「披毛戴角。」「如何是異？」曰：「作麼作麼？」「如何是行？」曰：「要頭則斫將去。」「只如異類成得箇什麼邊事？」曰：「此事有二种異類：一者沙門異類，二者事上異類。事上異類者，貍奴白牯是也。沙門異類者，觸处得自由，始得不變易，不同那箇。先師问余：『甚麼处去？』曰：『不變易处去。』」又曰：「此不變易事有二种：一者人人尽有本分事，二者知有底人。不捨一切声色是非，於一切物物上不滯，呼为一切处不易(盖去声音異)，亦喚作披毛戴角，亦喚作入泥入水，亦喚作行李底汉。」问：「如何是入泥入水？」曰：「不變易。」「转身也否？」曰：「不转身。」「此人屋裡事如何？」曰：「诸圣測不得。」「为什麼測不得？」曰：「是伊不同诸圣。」「此猶是類邊事，還有向上事否？」曰：「有。」「如何是向上事？」曰：「向汝道，則恐落類邊去。」
三然燈(前後正三)
師曰：「謂然燈前有二种：一未知有，同於類血之乳；二知有，猶如意未萌时得本物，此名然燈前。一种知有，往来言語声色是非，亦不屬正照用，亦不得記，同類血之乳，是漏失邊事，此名然燈後，直是三際事尽，表裏情忘，得无間斷，此始得名正然燈，乃云得記。」
撫州曹山元證禅師語錄(終)