根本说一切有部苾芻尼戒经

別解脫经难得闻，经於无量俱胝劫；读诵受持亦如是，如说行者更难遇。诸佛出现於世樂，演说微妙正法樂；僧伽一心同见樂，和合俱修勇進樂。若见圣人則为樂，并与共住亦为樂；若不见诸愚癡人，是則名为常受樂。见具尸罗者为樂，若见多闻亦名樂；见阿罗汉是真樂，由於後有不生故。於河津处妙階樂，以法降怨戰胜樂；證得正慧果生时，能除我慢尽为樂。若有能为決定意，善伏根欲具多闻；从少至老处林中，寂靜閑居兰若樂。

「诸大德！春时尔許过，餘有尔許在，老死既侵命根漸減，大師教法不久当滅。诸大德！應懃光显，莫为放逸。由不放逸，必当證得如来、應、正等觉，何況所餘觉品善法！大德僧伽！先作何事？佛声闻众少求少事。未受近圓者出。不来诸苾芻尼说欲及清净(其持欲者各對比坐而说)。」

合十指恭敬，礼释迦師子；別解脫調伏，我说仁善聽。聽已当正行，如大仙所说；於诸小罪中，勇猛亦懃护。心馬难制止，勇決恒相續；別解脫如銜，有百針極利。若人違軌則，闻教便能止；大士若良馬，当出烦恼陣。若人无此銜，亦不曾憙樂；彼沒烦恼陣，迷转於生死。

「大德尼僧伽聽！今僧伽黑月十四日(或云：『白月十五日。』)作褒灑陀。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今作褒灑陀，说波罗底木叉戒经。白如是。」

「诸大德！我今作褒灑陀，说波罗底木叉戒经。仁等諦聽，善思念之，若有犯者当发露，无犯者默然。默然故，知诸大德清净。如餘问时即如實答，我今於此胜苾芻尼众中乃至三问，亦應如實答。若苾芻尼憶知有犯不发露者，得故妄語罪。诸大德！佛说故妄語是障礙法，是故苾芻尼欲求清净者，当发露。发露即安樂，不发露不安樂。」

「诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此八波罗市迦法，半月半月戒经中说。」

攝頌曰：

不净不与取，斷人称上法，觸八事覆隨，斯皆不共住。

「若復苾芻尼，与诸苾芻尼同得學处，不捨學处、學羸不自说，作不净行兩交会法，乃至共傍生，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，若在聚落、若空閑处，他不与物以盜心取。如是盜时，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、若驅擯、若呵責言：『咄女子！汝是賊，癡、无所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者、若勸死、讚死，語言：『咄女子！何用此罪累不净惡活为？汝今寧死，死胜生。』隨自心念，以餘言说勸讚令死。彼因死者，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，實无知无遍知自知，不得上人法寂靜圣者殊胜證悟智见安樂住，而言我知我见。彼於異时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『诸具寿！我實不知不见，言知言见，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，自有染心、共染心男子，从自腋已下膝已上作受樂心，身相摩觸、若極摩觸，於如是事，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，自有染心、共染心男子，掉舉戲笑，指其处所，定时现相，来去丈夫，情相許可，在可行非处縱身而臥，於是八事共相領受。若苾芻尼作如是事者，亦得波罗市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，先知他苾芻尼犯他胜罪，而不曾说。彼身死後，若归俗、若出去，方作是語：『尼众應知，我先知此苾芻尼犯他胜罪於如是事。』此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，知彼苾芻，和合僧伽与作捨置羯磨，苾芻尼众亦復与作不礼敬法。彼苾芻於僧伽处现恭敬相，希求拔濟，自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言：『圣者！勿於僧伽处现恭敬相，希求拔濟，自於界內乞解捨置法。我为圣者供給衣鉢及餘資具，悉令无乏，当可安心读诵作意。』时诸苾芻尼告此尼曰：『汝豈不知众与此人作捨置羯磨，苾芻尼与作不礼敬法？彼苾芻起謙下心，自於界內乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物，令无乏少。汝今應捨此隨从事。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。」

「诸大德！我已说八他胜法，苾芻尼於此隨犯一一事，不得与诸苾芻尼共住。如前，後亦如是，得他胜罪，不應共住。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒经中说。」

攝頌曰：

媒嫁及二謗，二染并四独，夫棄契作解，二諍杂独住。破僧与隨伴，污家并惡性，众教有二十，八三諫應知。

「若復苾芻尼，作媒嫁事，持男意語女、持女意語男，若为成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，懷瞋不捨故，於清净苾芻尼以无根波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时，若问、若不问，知此是无根謗。彼苾芻尼由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，懷瞋不捨故，於清净苾芻尼以異非分波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时，若问、若不问，知此是異非分事，以少相似法而为毀謗。彼苾芻尼由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，有染心，从染心男子共相領受，隨取何物，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝无染心，受染心男子物，我復何过？』者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，独从尼寺向餘处宿者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，独从尼寺晝向俗家者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，独在道行者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，独浮渡河者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，众人共嫌、为夫所棄并白王知，度令出家者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，依他舊契，自为己索亡人物者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼众为作捨置羯磨，便出界外为作解法者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，共诸苾芻尼斗諍紛擾，作如是語：『我捨佛法僧。非但此沙門释女具戒具德、有胜善法，於餘沙門，亦具戒具德、有胜善法，我当詣彼修習梵行。』时诸苾芻尼語言：『汝可捨此罪惡之见。』如是諫时，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，共诸苾芻尼斗諍紛擾，诸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫斗諍紛擾。』此苾芻尼作如是語：『汝有愛、恚、怖、癡，於斗諍人有遮不遮。』诸苾芻尼語言：『大德！他諫誨时莫作是語：「汝有愛、恚、怖、癡，於斗諍人有遮不遮。」姊妹可止此語！』诸苾芻尼如是諫时，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，共餘苾芻尼杂亂而住，掉舉戲笑。诸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫杂亂住、掉舉戲笑。汝杂亂住时，令善法衰損，不得增益，應可別住。別住之时令善法增益，不復衰損。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂为独住。诸苾芻尼語是苾芻尼言：『大德！莫为独住，汝独住时令善法衰損，不得增益。姊妹！應可共住。令善法增益，不復衰損。』诸苾芻尼亦應告言：『大德！勿樂独住，令善法衰損。大德！應可捨此独住惡见。』作是諫时，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧事堅執不捨。诸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『姊妹！莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹！應与僧伽和合共住欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂久住。具寿！汝可捨破僧事。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，若一、若二、若多，与彼苾芻尼共为伴黨，同邪違正隨順而住。时此苾芻尼語诸苾芻尼言：『大德！莫共彼苾芻尼有所論说若好、若惡。何以故？彼苾芻尼是順法律、依法律，語言无虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』诸苾芻尼應語此苾芻尼言：『具寿！莫作是说：「彼苾芻尼是順法律、依法律，語言无虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻尼非順法律、不依法律，語言皆虛妄，汝莫樂破僧，当樂和合僧。應与僧和合欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂久住。具寿！可捨破僧惡见順邪違正勸作諍事堅執而住。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復众多苾芻尼，於村落城邑住，污他家、行惡行，污他家亦众见闻知，行惡行亦众见闻知。诸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『具寿！汝等污他家、行惡行，污他家亦众见闻知，行惡行亦众见闻知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻尼語诸苾芻尼言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。』时诸苾芻尼語彼苾芻尼言：『具寿！莫作是語：「诸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」何以故？诸苾芻尼无愛、恚、怖、癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦众见闻知，行惡行亦众见闻知。具寿！汝等應捨愛恚等言。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘。令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，惡性不受人語，诸苾芻尼於佛所说戒经中，如法如律勸誨之时，不受諫語，言：『诸大德！莫向我说少許若好、若惡，我亦不向诸大德说若好、若惡。诸大德止！莫勸我、莫論说我。』诸苾芻尼語是苾芻尼言：『具寿！汝莫不受諫語，诸苾芻尼於佛所说戒经中，如法如律勸誨之时應受諫語。具寿如法諫诸苾芻尼，诸苾芻尼亦如法諫具寿，如是如来應正等觉佛声闻众便得增長、共相諫誨。具寿！汝等應捨此事。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

「诸大德！我已说二十僧伽伐尸沙法，十二初犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者，二部僧伽應与作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，若称可二部僧伽意者，二部僧伽各二十众，当於四十众中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十众，是苾芻尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」(尼无二不定法)

「诸大德！此三十三泥萨祇波逸底迦法，半月半月戒经中说。」

初攝頌曰：

持离畜浣衣，取衣乞过受，同價及別主，遣使送衣直。

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日不分別應畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，於五衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除得众法，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非时衣，欲須應受，受已当疾成衣。若有望处求令滿足，若不足者，得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，与非親苾芻浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，从非親苾芻取衣者，除貿易，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，从非親居士、居士婦乞衣，除餘时，泥萨祇波逸底迦。餘时者，若苾芻尼奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是时。

「若復苾芻尼，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，从非親居士、居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻尼若須，應受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦共辦衣價，当買如是清净衣，与某甲苾芻尼及时應用。此苾芻尼先不受请，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉仁者！为我所辦衣價，可買如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦各辦衣價，当買如是清净衣与某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受请，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉仁者！为我所辦衣價，可共買如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，若王、若大臣、婆罗門、居士等，遣使为苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所，白言：『圣者！此物是某甲王、大臣、婆罗門、居士等遣我送来，圣者哀愍为受。』是苾芻尼語彼使言：『仁此衣價我不應受，若得順时净衣應受。』彼使白言：『圣者！有執事人不？』須衣苾芻尼言：『有。若僧伽净人、若鄔波斯迦，此是苾芻尼執事人。』彼使往執事人所，与衣價已，語言：『汝可以此衣價，買順时清净衣，与某甲苾芻尼令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻尼所白言：『圣者！所示執事人，我已与衣價，得清净衣應受。』苾芻尼須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻尼應隨彼送衣價处，若自往、若遣可信人往，報言：『人为某甲苾芻尼送衣價，彼苾芻尼竟不得衣。仁應知，勿令失，此是时。』」

第二攝頌曰：

捉金銀出納，賣買鉢乞線，織師自奪衣，回他病長鉢。

「若復苾芻尼，自手捉金銀錢等、若教他捉者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，种种出納求利者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，种种賣買者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有鉢減五綴，堪得受用，为好故更求餘鉢得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾芻尼應於众中捨此鉢，取众中最下鉢与彼苾芻尼，報言：『此鉢還汝，不應守持，不應分別，亦不施人，應自審詳徐徐受用，乃至破，應护持，此是其法。』

「若復苾芻尼，自乞縷線，使非親織師織作衣，若得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦为苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受请，便生異念，詣彼織師所，作如是言：『汝今知不？此衣为我織。善哉織師！應好織净梳治，善揀擇極堅打。我当以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻尼以如是物与織師求得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，与苾芻尼衣，彼於後时恼瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣来，不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他与众物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。

「如世尊说：『聽诸病苾芻尼，所有诸藥隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。』若苾芻尼过七日服者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜長鉢得经一宿，若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

第三攝頌曰：

不著捨不捨，乞金銀染衣，得利有五殊，買藥衣二價。

「若復苾芻尼，於半月內不著五衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，非时捨羯恥那衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，依时不捨羯恥那衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，乞求金銀者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，以衣利直將充食用者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得別衣利，充食用者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得臥具利，將充食用者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得夏安居利，充食用者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得多人利，回入己者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得僧祇利物，回入己者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，買诸藥物，繫竟復解、解而復繫者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，持貴價重衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，持貴價輕衣者，泥萨祇波逸底迦。」

「诸大德！我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月戒经中说。」

第一攝頌曰：

妄毀及离間，发舉说同声，说罪得上人，隨親輒輕毀。

「若復苾芻尼，故妄語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，毀訾語故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，离間語故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨处更发舉者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，为男子说法，过五六語，除有智女人，波逸底迦。

「若復苾芻尼，与未近圓人同句读诵，及教授法者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人说，除众羯磨，波逸底迦。

「若復苾芻尼，實得上人法，向未近圓人说者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，先同心許，後作是说：『诸具寿！以僧利物隨親厚处回与別人。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，半月半月说戒经时，作如是語：『诸具寿！何用说此小隨小學处，为说是戒时，令诸苾芻尼心生惡作恼悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」

第二攝頌曰：

种子輕恼教，安床草葉敷，強住脫床虫，过三外道处。

「若復苾芻尼，自壞种子有情村，及令他壞者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，嫌毀輕賤苾芻尼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，違恼言教者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於露地处安僧敷具及诸床座，去时不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授者，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去时不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於僧住处，知诸苾芻尼先此处住，後来於中故相恼觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自当避我去。』波逸底迦。

「若復苾芻尼，於僧住处，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作大住处，於門梐邊應安橫扂，及诸窓牖并安水竇。若起牆时是濕泥者，應二、三重齊橫扂处。若过者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於外道住处得经一宿一食，除病因缘，若过者，波逸底迦。」

第三攝頌曰：

过三不餘食，勸足并別众，非时觸不受，蟲外道观裝。

「若復众多苾芻尼，往俗家中，有净信婆罗門居士慇懃勸请与餅麨飯，苾芻尼須者應兩三鉢受。若过受者，波逸底迦。既受得已還至住处，若有苾芻尼應共分食，此是时。

「若復苾芻尼，足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他苾芻尼足食竟，不作餘食法，勸令更食，告言：『具寿！当噉此食。』以此因缘欲使他犯生憂恼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，別众食者，除餘时，波逸底迦。餘时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙門施食时，此是时。

「若復苾芻尼，非时食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，食曾经觸食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知水有虫受用者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手授与无衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，往观整裝軍者，波逸底迦。」

第四攝頌曰：

观軍二打擬，覆罪詣俗家，然火与欲过，说欲非障法。

「若復苾芻尼，有因缘往軍中，應齊二夜。若过宿者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在軍中宿经二夜，观整裝軍，见先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，打苾芻尼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，擬手向苾芻尼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，覆藏者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，語餘苾芻尼，作如是語：『具寿！共汝詣俗家，当与汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻尼至俗家，竟不与食，語言：『具寿汝去！我与汝共坐共語不樂，我独坐独語樂。』作是語时，欲令生恼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，与他欲已，後便悔言：『還我欲来，不与汝。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，与未近圓人同室宿，过二夜者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作如是語：『我知佛所说法「欲是障礙」者，習行之时非是障礙。』诸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『具寿！汝莫作是語：「我知佛所说『欲是障礙法』者，習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門於诸欲法说为障礙。汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善；若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。」

第五攝頌曰：

与惡见同宿，求寂壞色衣，捉宝洗傍生，恼指水同宿。◎

「◎若復苾芻尼，知如是語人，未为隨法、不捨惡见，共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，见有求寂女，作如是語：『我知佛所说法「欲是障礙」者，習行之时非是障礙。』诸苾芻尼應語彼求寂女言：『汝莫作是語：「我知佛所说『欲是障礙法』者，習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門於诸欲法说为障礙。汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻尼語彼求寂女时，捨此事者善；若不捨者，乃至二、三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，诸苾芻尼應語彼求寂女言：『汝从今已去不應说言：「如来、應、正等觉是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求寂女，得与苾芻尼二夜同宿。汝今无是事，汝愚癡人！可速滅去。』若苾芻尼知是被擯求寂女而攝受饒益、同室宿者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，得新衣，当作三种染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三种壞色而受用者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，宝及宝類，若自捉、若教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，见宝及宝類，應作是念然後当取：『若有認者，我当与之。』此是时。

「若復苾芻尼，半月應洗浴，故違而浴者，除餘时，波逸底迦。餘时者，熱时、病时、作时、行时、風时、雨时、風雨时，此是时。

「若復苾芻尼，故斷傍生命者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，故恼他苾芻尼，乃至少时不樂，以此为缘者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以指擊攊他者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，水中戲者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共男子同室宿者，波逸底迦。」

第六攝頌曰：

怖藏瞋二道，掘地四月请，拒教竊聽言，默然从座起。

「若復苾芻尼，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻尼，下至戲笑者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏者，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故，知彼苾芻尼清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共男子同道行，更无女人，乃至一村間者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，与賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，有四月请，須时應受。若过受者，除餘时，波逸底迦。餘时者，謂別请、更请、慇懃请、常请，此是时。

「若復苾芻尼，闻诸苾芻尼作如是語：『具寿！仁今当習如是學处。』彼作是語：『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所说之言受行學处。我若见餘善閑三藏，当隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾芻尼實欲求解彼者，当问三藏，此是时。

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼評論事生求过紛擾諍競而住，默然往彼聽其所说，作如是念：『我欲聽已，当令斗亂。』以此为缘者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知众如法評論事时，默然从座起去，有苾芻尼不囑授者，除餘缘，故波逸底迦。」

第七攝頌曰：

不恭敬飲酒，入聚往餘家，明相攝耳筒，床足綿敷具。

「若復苾芻尼，不恭敬者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，飲诸酒者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，非时入聚落，不囑餘苾芻尼，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，受食家请，食前、食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝類，若入过宮門閫者，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，半月半月说戒经时，作如是語：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾芻尼知是苾芻尼，若二、若三同作長净，況復过此，應語彼言：『具寿！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法说悔。』当勸喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时，不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作大木床足應高佛八指，除入梐木。若过者，應截去，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以草木綿貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作尼師但那，当應量作。是中量者，長佛二張手、广一張手半。長广中，更增一張手。若过作者，應截去，波逸底迦。」

第八攝頌曰：

覆瘡佛衣量，蒜剃洗手拍，自煮食水灑，生草棄牆外。

「若復苾芻尼，作覆瘡衣，当應量作。是中量者，長佛四張手、广二張手。若过作者，應截去，波逸底迦。

「若復苾芻尼，同佛衣量作衣，或復过者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、广六張手，此是佛衣量。

「若復苾芻尼，噉蒜者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，剃隱处毛者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，若洗净时，應齊二指節，若过者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以手拍隱处者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手煮生食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以水灑上众者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不善观察，以不净棄牆外者，波逸底迦。」

第九攝頌曰：

为独有五种，由耳語有四，若懷瞋恚心，椎胸皆不合。

「若復苾芻尼，独与男子在屏处立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，独与苾芻在屏处立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，独与男子在露处立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，独与苾芻在露处立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，独住一房者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共男子耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，受男子耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共苾芻耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，受苾芻耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故，便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。」

第十攝頌曰：

呪誓不观事，坐床以樹膠，在四白衣家，看病不同臥。

「若復苾芻尼，以自梵行而为呪誓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不善观事而诘他者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於屏闇处，不观床座而坐臥者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以樹膠作生支者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在白衣家说法，去时不囑授家主收攝臥具者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在白衣家，主人未許，於床座上輒坐者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在白衣家，不问主人輒坐者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知苾芻尼先在白衣家，後来令他去者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於親弟子及依止弟子，见有病患不瞻侍者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，二尼同一床臥者，波逸底迦。」

第十一攝頌曰：

二安居二怖，天祠未滿年，畜众二嫁人，僧未与无限。

「若復苾芻尼，夏安居未为，隨意人間遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，夏安居滿，不离舊处人間遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知王國中有賊怖处而遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知彼处所有虎狼師子怖而遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，往天祠中作論議者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，未滿十二歲，与他出家受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，僧伽未与畜众法，輒畜弟子者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年未滿十二，与出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二，不与正學法而受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，僧伽未与无限畜众法，輒多畜者，波逸底迦。」

第十二攝頌曰：

度娠不教誡，不护不隨身，二童女惡人，多憂二六法。

「若復苾芻尼，度有娠女人出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，与他出家并受近圓，不教誡者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，与他出家并受近圓，不攝受衛护者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，与他出家，不將隨身去者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知童女年未滿二十，与受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知童女年滿二十，不与二歲學六法六隨法，即受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知惡性女人好[＊]为斗諍，与出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知多憂恼女人，度出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知女人未滿二歲學六法六隨法，与受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知女人二歲學六法六隨法了，不与受近圓者，波逸底迦。」

第十三攝頌曰：

未放与我衣，收斂年年受，欲半月无僧，安居隨意責。

「若復苾芻尼，知他婦女夫主未放，度出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知彼女人希受近圓，告云：『汝与我衣，当授汝近圓。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，報俗女云：『汝應收斂家业，我当与汝出家。』如教作訖，不度出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於每年中，与他出家及受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，经宿与欲者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，半月半月應求教授。若不求者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，无苾芻处作長净者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，无苾芻处作安居者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，安居了，不於二部众中以三事作隨意者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，诃責众者，波逸底迦。」

第十四攝頌曰：

罵众五种慳，讚家寺食法，更食給孩子，洗裙令浣衣。

「若復苾芻尼，罵众者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，见讚歎他起慳嫉心者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於家慳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於寺慳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於利養飲食慳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，慳法者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，食竟更食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，給養他孩兒者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不畜洗裙者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。」

第十五攝頌曰：

上众沙門衣，二病衣从乞，不共出不分，斗不囑學呪。

「若復苾芻尼，共上众換衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，輒將沙門法衣与俗人者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不畜病衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，大众病衣將私用者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知是貧人，从乞羯恥那衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不共出羯恥那衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不共他分衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自知有力，见他尼斗不勸止息者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，棄住处不囑授者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，从俗人受學呪法者，波逸底迦。」

第十六攝頌曰：

教呪法賣麨，營理使他尼，撚縷織盖行，鞋瘡度婬女。

「若復苾芻尼，教俗人呪法者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，賣麨食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，營理俗人家務者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，令他诸尼移转坐床勞倦者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手撚縷者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自織絡者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，持傘盖行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，臂上有瘡，令他数解数繫者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，度婬女出家者，波逸底迦。」

第十七攝頌曰：

尼不許揩身，約人有五別，香及胡麻水，輒问俗庄严。

「若復苾芻尼，使苾芻尼令揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使求寂女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使俗女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使外道女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以香塗身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以胡麻滓揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使他以水揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不求容許輒请问者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，著俗庄严具者，波逸底迦。」

第十八攝頌曰：

相牽舞歌樂，独出大小行，刷篦梳三假，墮罪百八十。

「若復苾芻尼，以手相牽河中洗浴者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，唱歌者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作樂者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，独出寺外，於空宅內大小行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜香草根刷者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜細篦者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜麁梳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，用前三事者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜假髻庄具者，波逸底迦。」

「诸大德！我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此十一波罗底提舍尼法，半月半月戒经中说。」

攝頌曰：

乳酪及生酥，熟酥油糖蜜，魚肉并乾脯，得法學人家。

「若復苾芻尼，无病为己詣白衣家乞乳、若使人乞而飲用者，是苾芻尼應還村外住处，詣诸苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。如是酥等乃至乾脯十事，乞皆有犯，如上广说。

「若復苾芻尼，知是學家僧伽与作學家羯磨，苾芻尼先不受请，便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住处，詣诸苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。

「诸大德！我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此众學法，半月半月戒经中说。」

總攝頌曰：

衣食形齊整，俗舍善容儀，护鉢除病人，洟唾过人樹。

「齊整著裙，應当學。

「不太高、不大下、不象鼻、不蛇頭、不多罗葉、不豆團形著裙，應当學。

「齊整著五衣，應当學。

「不太高、不太下，好正披、好正覆，少語言、不高視，入白衣舍，應当學。

「若月期將至，不應往白衣舍，應当學。

「不覆頭、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應当學。

「不蹲行、不足指行，不跳行，不庂足行，不努身行，入白衣舍，應当學。

「不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應当學。

「在白衣舍，未请坐不應坐，應当學。

「在白衣舍，不善观察不應坐，應当學。

「在白衣舍，不放身坐，應当學。

「在白衣舍、不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身，應当學。

「恭敬受食，應当學。

「不得滿鉢受飯，更安羹菜，令食流溢於鉢缘邊，應留屈指用意受食，應当學。

「行食未至，不豫申鉢，應当學。

「不安鉢在食上，應当學。

「恭敬而食，應当學。

「不極小團、不極大團，圓整而食，應当學。

「若食未至，不張口待，應当學。

「不含食語，應当學。

「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望得，應当學。

「不彈舌食、不[口*((甫-、)/寸)]㗱食、不呵气食、不吹气食、不散手食、不毀呰食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食、不作窣覩波形食，應当學。

「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢，常看鉢食，應当學。

「不輕慢心观比坐鉢中食，應当學。

「不以污手捉净水瓶，應当學。

「在白衣舍，不棄洗鉢水，除问主人，應当學。

「不得以殘食置鉢水中，應当學。

「地上无替，不應安鉢，應当學。

「不立洗鉢，應当學。

「不於危險岸处置鉢，亦不逆流酌水，應当學。

「人坐己立不为说法，除病，應当學。

「人臥己坐不为说法，除病，應当學。

「人在高座己在下座，不为说法，除病，應当學。

「人在前行己在後行，不为说法，除病，應当學。

「人在道己在非道，不为说法，除病，應当學。

「不为覆頭者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，應当學。

「不为乘象馬車輿者说法，除病，應当學。

「不为著屐靴鞋及履屨者说法，除病，應当學。

「不为戴帽著冠及作佛顶髻者、不为纏頭、不为冠花者说法，除病，應当學。

「不为持盖者说法，除病，應当學。

「不立大小便，除病，應当學。

「不得水中大小便洟唾，除病，應当學。

「不得上过人樹，除有难缘，應当學。」

「诸大德！我已说众多學法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此七滅諍法，半月半月戒经中说。」

攝頌曰：

现前并憶念，不癡与求罪，多人語自言，草掩除众諍。

「應与现前毘奈耶，当与现前毘奈耶。應与憶念毘奈耶，当与憶念毘奈耶。應与不癡毘奈耶，当与不癡毘奈耶。應与求罪自性毘奈耶，当与求罪自性毘奈耶。應与多人語毘奈耶，当与多人語毘奈耶。應与自言毘奈耶，当与自言毘奈耶。應与草掩毘奈耶，当与草掩毘奈耶。

若有諍事起，当以七法順大師教，如法如律而除滅之。

「诸大德！我已说七滅諍法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！我已说戒经序、已说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法、众學法、七滅諍法，此是如来、應、正等觉戒经中所说所攝。若更有餘法之隨法，与此相應者，皆当修學。仁等共集，欢喜无諍，一心一说如水乳合，慇懃光显大師圣教，令安樂住，勿为放逸，應当修學。」

忍是勤中上，能得涅槃处；出家恼他人，不名为沙門。

此是毘鉢尸如来、應、正等觉说是戒经。

明眼避險途，能至安隱处；智者於生界，能遠离诸惡。

此是尸棄如来、應、正等觉说是戒经。

不毀亦不害，善护於戒经；飲食知止足，受用下臥具；勤修增上定，此是诸佛教。

此是毘舍浮如来、應、正等觉说是戒经。

譬如蜂採花，不壞色与香，但取其味去；苾芻入聚然，不違逆他人，不观作不作，但自观身行，若正若不正。

此是俱留孫如来、應、正等觉说是戒经。

勿著於定心，勤修寂靜处；能救护无憂，常令念不失。若人能惠施，福增怨自息；修善除众惡，惑尽至涅槃。

此是羯諾迦牟尼如来、應、正等觉说是戒经。

一切惡莫作，一切善應修；遍調於自心，是則诸佛教。

此是迦攝波如来、應、正等觉说是戒经。

护身为善哉！能护語亦善；护意为善哉！尽护最为善。苾芻护一切，能解脫众苦；善护於口言，亦善护於意。身不作诸惡，常净三种业；是則能隨順，大仙所行道。

此是释迦如来、應、正等觉说是戒经。

毘鉢尸式棄、毘舍俱留孫、羯諾迦牟尼、迦攝释迦尊，如是天中天，无上調御者。七佛皆雄猛，能救护世間，具足大名称，咸说此戒法。诸佛及弟子，咸共尊敬戒，恭敬戒经故，獲得无上果。汝当求出离，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸，能竭烦恼海，当尽苦邊際。所为说戒经，和合作長净，当共尊敬戒，如𤛆牛愛尾。我已说戒经，众僧長净竟，福利诸有情，皆共成佛道。