根本说一切有部出家授近圓羯磨儀範
原夫贍部嘉運，至四佛释迦文如来遺教利见也。大元御世第五主，憲天述道，仁文义武，大光孝皇帝登極也。天資福慧，諦信內乘，普使萬邦咸归一化。虽敷天垂拱而至治无垠，眷支那弘道而在躬不息，欲以自佛相承師資繼踵，迄今不替正戒儀範，为拳拳从善之行人，俾一一恒持於净戒，精練三业，堅守四儀，此實圣皇匡正佛法之睿旨也。昔因善逝与人天众普说无諍声闻藏教一切有部別解脫经，依此採拾，未得令得律儀方便羯磨儀範，此乃圣光德師之總集也。始从天竺，次屆西番，爰有洞達五明法王大士萨思迦扮底達，名称普闻，上足苾芻拔合思巴，乃吾門法主、大元帝師，道德恢隆、行位叵測，援茲儀範，衍布中原，令通解三藏比丘住思观演说正本；翻译人善三國声明、辯才无礙含伊罗國翰林承旨彈壓孫傳；华文译主，生缘北庭都护府，解二种音、法詞通辯，诸路释門總統合台萨哩都通，暨翰林學士安藏，總以诸國言詮，奉詔译成。儀式序，本帝師之親製，繪为华跡以編陳。始末麁彰，聊記歲月。时庚午歲至元七年冬至後二日序。
出家授近圓羯磨儀範(苾芻習學略法附)
元帝師苾芻拔合思巴集
敬礼一切智。
凡有欲求出家者，隨意詣一師处，師即應问所有障法。應如是问：「汝非外道否？汝非年不滿十五否？汝虽年滿十五，非不能驚烏否？虽能驚烏，非年不滿七歲否？汝非奴等否？汝非負債否？汝非父母不聽許否？汝虽父母不聽許，非不遠鄉所否？汝非有疾病否？汝非污苾芻尼否？汝非賊住否？汝非別住否？汝非不共住否？汝非蠲割人否？汝非黃門否？汝非化人否？汝非傍生否？汝非趣外道否(曾作外道，先已出家，還归外道，更復重来)？汝非殺母否？汝非殺父否？汝非殺阿罗汉否？汝非破和合僧否？汝非惡心出佛身血否？汝不於四他胜中隨有犯否？汝非因有所犯为不悔过故众所驅擯否？汝非瘸手等否(支節不具)？汝非黃发等否？汝非独指甲等否？汝非王所揀別等否？汝非王不聽許否？汝虽王不聽許，非不遠鄉所否？汝非強盜名称否？汝非毒害人否？汝非皮匠人否？汝非屠膾人非？汝非鄙賤种族人否？汝非非人趣否？汝非北俱盧洲人否？汝非再三转相人否？汝非似男子婦人否？汝非疎陋人否？汝非別州異貌人否？」问障法时若言是者，便可答言：「隨汝意去。」若遍净者，即應攝受，可授鄔波索迦律儀戒。如是授时，先教求出家者，最初令礼敬佛三遍已，次令礼敬軌範師三遍，在前蹲居合掌，教作是说：
「大德存念。我某甲，始从今时乃至命存，归依佛陀兩足中尊、归依達磨离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。大德證知。我尽形寿，是鄔波索迦。」如是三说，至第三番，應言：「阿遮利耶證知。」師云：「好。」答云：「善。」此是授鄔波索迦律儀竟。
次授鄔波索迦五學处，教云：「汝隨我说。」
「阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉乃至命存，棄捨殺生、遠离殺生。我某甲亦如是，始从今时乃至命存，棄捨殺生、遠离殺生。此第一支，是诸圣阿罗汉之所學处，我当隨學隨作隨持。又如诸圣阿罗汉乃至命存，棄捨偷盜、邪婬、妄語、果實酒醞造酒令醉亂性放逸之处，乃至遠离果實酒醞造酒令醉亂性放逸之处。我某甲亦如是，始从今时乃至命存，棄捨偷盜、邪婬、妄語、果實酒醞造酒令醉亂性放逸之处。此五支學处，是诸圣阿罗汉之所學处，我当隨學隨作隨持。」師云：「好。」答云：「善。」此是鄔波索迦儀範竟。
次差一苾芻作白众，彼應问本師云：「所有障难並已问未？」答言：「已问。」若问者善，若不问而白者得越法罪。次为白众，一切僧伽当須尽集，或巡房告知。次將至众中致礼敬已，在上座前蹲居合掌，作如是说：
「大德僧伽存念。此某甲从鄔波馱耶某甲希求出家。在俗白衣未落须发，願於善说法律出家。此某甲願欲出家，剃除须发、披染色衣，起正信心，捨家趣於非家，从鄔波馱耶某甲求出家，言无遮难遍净。僧伽許某甲出家否？」众咸言：「若遍净者，應与出家。」俱问者善，如不问者得越法罪。此是为出家白众僧儀範竟。
次请为五波馱耶者。礼親教師已，蹲居合掌，作如是说：
「阿遮利耶存念。我某甲今请阿遮利耶为鄔波馱耶。願阿遮利耶为我作鄔波馱耶。由阿遮利耶为鄔波馱耶故，我当出家。」如是三说。至第三番，應言：「由鄔波馱耶为鄔波馱耶故。」師云：「好。」答云：「善。」此是请鄔波馱耶儀範竟。
次为请苾芻看剃发者。彼便尽剃，其人後悔，佛言：「應留顶上少发。问曰：『除尔顶髻不？』若言不者，應言：『隨汝意去。』若言除者，應可剃除。」次与洗浴，若寒与湯、熱授冷水。
次親教師應与鉢器并与染衣，彼接師足至自顶已，可授鉢衣。
次親教師可与著衣与著裙时，当須檢察，恐是无根、二根及不全等。此是初作儀範竟。
次授三归依。并出家者，先令礼敬佛，次令礼親教師已，蹲居合掌，教作是说：「鄔波馱耶存念。我某甲始从今时乃至命存，归依佛陀兩足中尊、归依達磨离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。彼薄伽梵、如来、應供、正等觉释迦牟尼释迦師子释迦帝王我等至尊。彼既出家，我当隨出，棄捨俗容，出家形相我正授持、我今正趣。」如是三说。至第三番，應言：「我因事至说名，鄔波馱耶名某甲。」師云：「好。」答云：「善。」此是出家儀範竟。
次親教師應付一苾芻，与授沙彌律儀护者。彼即應问親教師：「此人如何，是遍净否？若遍净者，應作沙彌。」次礼敬佛、礼軌範師，蹲居合掌，應如是说：
「大德存念。我某甲始从今时乃至命存，归依佛陀兩足中尊、归依達摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。願大德證知，尽形寿我是沙彌。」如是三说。至第三番，應言：「願阿遮利耶證知，尽形寿我是沙彌。」師云：「好。」答云：「善。」此是授沙彌律儀軌範竟。
次除阿遮利外，隨一苾芻即当量影作商矩指，并晝夜分时等法，皆如苾芻戒中作。
次授十學处，教云：「汝隨我说。」「阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉乃至命存，棄捨殺生、遠离殺生。我某甲亦如是，始从今时乃至命存，棄捨殺生、遠离殺生。此第一支，是诸圣阿罗汉之所學处，我当隨學隨作隨持。又如诸圣阿罗汉乃至命存，棄捨偷盜、婬欲、妄語、果實酒醞造酒令醉亂性放逸之处、歌舞作樂香鬘瓔珞塗彩、高床大床、非时食、畜金銀乃至遠离畜金銀。我某甲亦如是，始从今时乃至命存，棄捨偷盜、婬欲、妄語、果實酒醞造酒令醉亂性放逸之处、歌舞作樂香鬘瓔珞塗彩、高床大床、非时食、畜金銀乃至遠离畜金銀。此十支學处，是诸圣阿罗汉之所學处，我当隨學隨作隨持。」師云：「好。」答云：「善。」此是授沙彌戒儀範竟。
授具足戒儀範
若彼年滿二十者，鄔波馱耶師應与求鉢及三衣等，为请羯磨師、屏教師，并入壇場。诸苾芻众若共集时，其半月間於防护懺悔守持內各各思尋，知已过犯，應以防护懺悔守持熏修，然後方坐。若中國者，可集十众等。若邊國者，共律師，可集五众等。令受戒者，初礼敬佛三遍，次众僧处一一各須礼敬三遍。然敬有二种：一謂五轮至地(謂是额轮、二手掌轮、二膝轮)；二謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已，應请鄔波馱耶。先以礼敬，置一磚或坏以草敷上，受戒者其上蹲居合掌。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨时称说。若先非二師者，應云大德、或云尊者。若请軌範師者，類此應为。当具威儀，作如是说：
「大德存念。我某甲今请大德为鄔波馱耶，願大德为我作鄔波馱耶。由大德为鄔波馱耶故，当授近圓。」如是三说。至第三番，應言：「由鄔波馱耶为鄔波馱耶故，当授近圓。」師云：「好。」答云：「善。」此是请鄔波馱耶儀範竟。
次鄔波馱耶師應可加持三法衣。若是割截縫刺衣者，應如是加持。將三法衣令各各疊，共搭彼人左肩上，後親教師共受戒人同起。其受戒人兩手持把僧伽胝角(译为重複衣)，應如是说：「鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣，是堪可應受用。此法衣为僧伽胝，我今守持。」如是三说。師云：「好。」答云：「善。」次兩手持把嗢怛罗僧伽角(译为內衣)，應如是说：
「鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣，是堪可應受用。此法衣为嗢怛罗僧伽，我今守持。」如是三说。師云：「好。」答云：「善。」次兩手持把安怛婆娑角(译为內衣)，應如是说：
「鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣，是堪可應受用。此法衣为安怛婆娑，我今守持。」如是三说。師云：「好。」答云：「善。」此是守持截割縫刺三衣儀範。
若无割截縫成衣服，應以守持段匹，應加持。时二人俱起，將三件物令各各疊，共搭彼人左肩上，持作僧伽胝物角，應如是说：
「鄔波馱耶存念。我某甲此衣为僧伽胝法衣，我今守持。若无障难，当作九條衣等，及作兩長一短等。我当浣洗展張割截裨砌絣縫染，或就上貼補，隨堪使用。此衣是堪，可應受用。」如是三说。師云：「好。」答云：「善。」次持作嗢怛罗僧伽物角，應如是说：
「鄔波馱耶存念。我某甲此衣为嗢怛罗僧伽，我今守持。若无障难，当作七條兩長一短條象法衣。我当染浣洗展張割截裨砌絣縫或就上貼補，隨堪使用。此衣是堪，可應受用。」如是三说。師云：「好。」答云：「善。」次持作安怛婆裟物角，應如是说：「鄔波馱耶存念。我某甲此物为安怛婆娑，我今守持。若无障难，当作五條安怛婆娑法衣，兩長一短。我当染浣洗展張割截裨砌絣縫，或就上貼補，隨堪使用。此衣是堪，可應受用。」如是三说。師云：「好。」答云：「善。」此是守持未曾割截三衣儀範竟。
次將鉢，可示众僧。次一苾芻左手掌鉢，張右手掩鉢口上，从上座一一僧处躬身，應如是说：「或云大德、或云具寿存念。彼具寿某甲，有此波怛罗，非小否？非大否？非白色否？」應如是问。若无障难，大众可皆言：「好。」若言好者善，若不言者得越法罪。此是示鉢儀範竟。
次鄔波馱耶應自加持波怛罗，應如是作。共受戒人同起，二人左手共持鉢，各各右手掩鉢口上，教如是说：
「鄔波馱耶存念。我某甲此波怛罗，應可用食，是堪可器、是大仙器、是乞食器，我今守持。」如是三说。師云：「好。」答云：「善。」此是守持波怛罗儀範竟。
次應授坐具、濾水罗。次後与披僧伽胝衣、教礼众僧三遍、應安在见处离闻处、教其一心合掌向众虔誠而立。其羯磨師應问众中：「誰先从彼鄔波馱耶某甲受请，当於屏处为教示某甲故。」彼受请者答云：「我某甲。」次羯磨師應问：「汝苾芻某甲，某甲为鄔波馱耶，能於屏处教示某甲否？」彼應答言：「我能。」次羯磨師將屏教師为问障难，作单白羯磨。次羯磨師坐已，應如是说：
「大德僧伽存念。此苾芻某甲，某甲为鄔波馱耶，能於屏处教示某甲。若僧伽时至聽者，僧伽應許，此苾芻某甲，某甲为鄔波馱耶，与屏处教示某甲。此是白。此是差。」屏教師儀範竟。
次屏教苾芻將至屏处，教礼敬已，蹲居合掌，作如是说：「具寿汝聽。此是汝真誠时、實語时。我今少有问汝，汝應以无畏心，若有言有、若无言无，不得虛誑語。汝是丈夫否？」答言：「是。」「汝具男根否？」答言：「具。」「汝年滿二十未？」答言：「滿。」「汝三衣鉢具否？」答言：「具。」「汝父母在否？」答言：「在。」「在者，聽汝出家否？」答言：「聽。」若言死者，更不須问。「汝非奴否？汝非偷来人否？汝非为求利養来否？汝非有爭競人否？汝非是他賣人否？汝非王家揀別人否？汝非王家恐懼人否？汝非王家毒害人否？汝非自与王家作害、教他作害人否？汝非強盜名称否？汝非蠲割人否？汝非黃門否？汝非污苾芻尼否？汝非賊住否？汝非別住否？汝非不共住否？汝非外道否(现是外道)？汝非趣外道否(曾作外道，先已出家，還归外道，更復重来)？汝非殺父否？汝非殺母否？汝非殺阿罗汉否？汝非破和合僧伽否？汝非惡心出佛身血否？汝非化人否？汝非傍生否？」應如是问，皆答言：「非。」「汝非負他人或少或多些少債否？」若言有者，應可问言：「汝能授近圓已還彼債否？」言能者善。若言不能者，「汝可问彼，許者方来。」「汝非先出家否？」若言我曾出家者，應问：「汝不於四他胜中隨有犯否？汝归俗时善捨學处否？」答言犯重，隨汝意去。若无犯者，「汝现是出家人否？」若言是者，「汝行梵行否？」答言：「行。」问言：「汝名字何？」答云：「我名某甲。」问：「汝鄔波馱耶名字何？」答云：「我因事至说鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。」「具寿應。人身中有如是病，謂癩病、癭病、蟻漏疱瘡、白癜疥癬、串皮脚瘡、乾瘦病、忘魂、飢病寒腫、脚气阴漏、时气病極、时气病或一日二日三日四日、風黃痰癊、總集病、日減日发病、長时病、暫时病、癰疽黃肨病噎噦病、欬嗽喘气、瘤、手足刺痛诸塊血病、疽病痔漏嘔逆、淋瀝困病、遍体熱病、胁痛骨節烦痛。汝无如是等病及餘诸病否？」答言：「无。」「具寿汝聽。如我今於屏处问汝，然诸苾芻於大众中亦当问汝。汝於彼处以无畏心，若有言有、若无言无，還應實答。汝且住此，未喚莫来。」此是屏处教授儀範竟。
次屏教苾芻前行半路，向众合掌而立，應如是说：「大德僧伽聽。彼某甲，我於屏处已正教示，问其障法。某甲为鄔波馱耶。唯言遍净。为聽来否？」合众咸言：「若遍净者，應可喚来。」咸言者善，如是不言者得越法罪。次應遙喚来，既至众中，先礼众僧三遍，为乞授近圓，礼敬佛三遍，又礼众僧三遍，於甎草座上蹲居合掌，教作是说：
「大德僧伽存念。我某甲今因事至说名，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽求受近圓。我某甲因事至说名，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽乞受近圓。大德僧伽願与我授近圓。大德僧伽願濟拔我。大德僧伽願隨持我。大德僧伽願教示我。具哀愍心大德僧伽能哀愍故，願哀愍我。」如是三说。此是乞求近圓儀範竟。
次羯磨師於僧伽中为问障难，作单白羯磨。
次羯磨師坐已，作如是说：「大德薄伽存念。此某甲，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽求受近圓。此某甲，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽乞受近圓。若僧伽时至聽者，僧伽應許。我於众中，某甲为鄔波馱耶，檢问某甲所有障难。此是白。」此是內中问障难羯磨儀範竟。
次羯磨師於僧伽中應问障难。彼受戒人礼羯磨師，蹲居合掌，教如是说：「具寿汝聽。此是汝真誠时，實語时。我今少有问汝，汝應以无畏心，若有言有、若无言无，不得虛誑語。汝是丈夫否？」答言：「是。」「汝具男根否？」答言：「具。」「汝年滿二十未？」答言：「滿。」「汝三衣鉢具否？」答言：「具。」「汝父母在否？」答言：「在。」「在者，聽汝出家否？」答言：「聽。」若言死者，更不須问。「汝非奴否？汝非偷来人否？汝非为求利養来否？汝非有爭競人否？汝非是他賣人否？汝非王家揀別人否？汝非王家恐懼人否？汝非王家毒害人否？汝非自与王家作害、教他作害人否？汝非強盜名称否？汝非蠲割人否？汝非黃門否？汝非污苾芻尼否？汝非賊住否？汝非別住否？汝非不共住否？汝非外道否(现是外道)？汝非趣外道否(曾作外道，先已出家，還归外道，更復重来)？汝非殺父否？汝非殺母否？汝非殺阿罗汉否？汝非破和合僧伽否？汝非惡心出佛身血否？汝非化人否？汝非傍生否？」應如是问，皆答言：「非。」「汝非負他人或少或多些小債否？」若言有者，應可问言：「汝能受近圓已遍彼債否？」言能者善。若言不能者，「汝可问彼，許者方来。」「汝非先出家否？」若言我曾出家者，應问：「汝不於四他胜中隨有犯否？汝归俗时善捨學处否？」答言犯重，「隨汝意去。」若言无犯者，「汝现是出家人否？」答言：「是。」若言是者，「汝行梵行否？」答言：「行。」问言：「汝名字何？」答云：「我名某甲。」问：「汝鄔馱波耶名字何？」答云：「我因事至語鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。」「具寿應聽。人身中有如是病，謂癩病、癭病、蟻漏疱瘡、白癜疥癬、串皮脚瘡、乾瘦病、忘魂、飢病寒腫、脚气阴漏、时气病、極时气病或一日二日三日四日、風黃痰癊、總集病、日減日发病、長时病、暫时病、癰疽黃肨病噎噦病、欬嗽喘气、瘤、手足刺痛、诸塊血病、疽病痔漏、嘔逆淋瀝、困病、遍体熱病、胁痛骨節烦痛。汝无如是等病及餘诸病否？」答云：「无。」此是授近圓戒初作儀範竟。
次羯磨師應作白四羯磨。坐已，作如是说：
「大德僧伽存念。此某甲，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽求受近圓。此某甲，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽乞受近圓。是丈夫亦具男根，年滿二十，三衣鉢具。某甲自言遍净无诸障难。此某甲，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽乞受近圓。若僧伽时至聽者，僧伽應許。今某甲，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽与授近圓。此是白。」次作羯磨。
「大德僧伽存念。此某甲，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽求授近圓。此某甲，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽乞受近圓。是丈夫，亦具男根，年滿二十，三衣鉢具。某甲自言遍净无诸障难。此某甲，某甲为鄔波馱耶，今从僧伽乞受近圓。是故僧伽今为某甲，某甲为鄔波馱耶，与授近圓。若诸具寿，与此某申，某甲为鄔波馱耶，付授近圓。若許者默然，若不許者说。此是初羯磨。」如是三说。至第三番，應言：「僧伽已聽許。僧伽与某甲，某甲为鄔波馱耶，已授近圓竟，由其默然故。今如是持。」此是授近圓根本儀範竟。
次除羯磨師外，隨一苾芻，即應量影。可取細籌長許四指，竪置日中度影，長短影与籌齊，名为一人。此中一指是名一足，若有增減，准此應思。量影訖时，即應告彼。次或在夜或在晝阴，即可准酌告之。謂是清旦、日中、日暮。或夜中时者，初夜初半、中夜中半、後夜後半、未明、天明、日未出、日已出。或八分初一、四分初一。日中时，或四分餘一、八分餘一。日未沒、日已沒。星未现时、星现时。此二十二时中，隨其一时，宜應告知。又依时節差別有五：一冬时、二春时、三雨时、四終时、五長时。言冬时者，有四月，謂从九月十六日至正月十五日。言春时者，亦有四月，謂从正月十六日至五月十五日。言雨时者，有一月，謂从五月十六日至六月十五日。言終时者，謂从六月十六日一日一夜是。言長时者，有三月缺一日一夜，謂从六月十七日至九月十五日。於此五中隨一时節，宜應告知。
次羯磨師当为说四依法。「具寿某甲汝聽。此四依法是诸世尊、如来、應、正等觉所知所见，为诸依如是法出家受近圓作苾芻者说是依法，所謂依此善说法律，出家近圓成苾芻性。云何为四？
「一诸衣中糞掃衣是清净物，易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲，始从今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟生，欣樂否？」答言：「欣樂。」「若得長利，絁絹大白㲲，或毛白㲲罗，或縵國絹，或大毛白㲲、紅毛㲲，兜罗綿紅罗，細迦尸㲲，中平色卑下色，或毛子衣、或舍那衣、或胡麻衣、或劫貝衣、或覩拘罗衣、或嬌曇波國衣、或日下國衣。若更得餘清净衣者，若从众得、若从別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用。願能持否？」答言：「願能持。」
「某甲汝聽。二诸食中常乞食是清净食，易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲，始从今日乃至命存，以常乞食而自支濟，生欣樂否？」答言：「欣樂。」「若得長利，供大人米、粆水飯、粥飲等，若五日、八日、十四日、十五日作節会食，若僧次请食、若別请食、若偶逢请食、若故请食，若更得餘清净食者，若从众得、若从別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用。願能持否？」答言：「願能持。」
「某甲汝聽。三诸住处中，居於樹下是清净处，易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲，始从今日乃至命存，於樹下敷具而自支濟生，欣樂否？」答言：「欣樂。」「若得長利，房店樓閣涼房、寨籬敵樓、诸好宅舍、門上樓屋、房上帳幕、露地帳幕、板屋坎穴、石窟山巖、茅菴稍屋，或有院牆、或无院牆，或有虛廈、或无虛廈，若更得餘清净处所，若从众得、若从別人得。汝於斯等隨可受之，知量受用。願能持否？」答言：「願能持。」
「某甲汝聽。四陳棄藥是清净物，易可求时。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲，始从今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，生欣樂否？」答言：「欣樂。」「若得長利，酥油蜜乳糖沫、宜时藥宜更藥、或七日若至愈根藥莖藥、葉藥华藥果藥，若更得餘清净藥者，若从众得、若从別人得。汝於斯等隨可受之，知受用。願能持否？」答言：「願能持。」此是四依法竟。
次说四墮落法。
「某甲汝聽。有此四法，是诸世尊、如来、應、正等觉所知所见，为诸依如是法出家受近圓作苾芻者说墮落法。苾芻於此四中，隨一一事，若有犯者，隨当犯时便非苾芻、非沙門、非释迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減摧壞墮落，为他所胜不可重收。譬如斬截多罗樹頭，更不能生增長高大，苾芻亦尔。云何为四？诸欲戀欲以欲潤澤及染著欲，是诸世尊以无量門种种毀責；斷欲棄欲、除欲尽欲、离欲滅欲、息欲沒欲，称揚讚歎是胜妙事。具寿！汝从今日不應輒以染心視诸女人，何況兩相交会行不净行事。具寿！如佛、世尊、如来、應、正等觉所知所见说，若復苾芻与诸苾芻同德學处，不捨學处、不犯學处作不净行，乃至共傍生作不净行事，彼苾芻便墮落，不可共住。於如是事苾芻犯者，隨当作时，便非苾芻、非沙門、非释迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減摧壞墮落，为他所胜不可重收。譬如斬截多罗樹頭，更不能生增長高大。汝从今日於此不應作事、不可作事、非所作事，應当可斷。可作事中可以正念作不放逸，殷勤防护自心。汝於是事能不作否？」答言：「不作。」
「具寿汝聽。他不与取，世尊以无量門种种毀責；离不与取，称揚讚歎是胜妙事。汝具寿！始从今日不以賊心，乃至麻糠他不与物而故竊取，何況五磨灑。若过五磨灑，具寿！如佛、世尊、如来、應、正等觉所知所见说，若復苾芻，若在聚落、若空閑处，他不与物以盜心取。如是盜时，若王若大臣、若捉呵責言：『咄！男子。汝是盜賊。癡无所知，作如是盜。』若殺若縛、若驅擯者。苾芻若如是作此不与取，彼苾芻便墮落不可共住。於如是事苾芻犯者，隨当作时，便非苾芻、非沙門、非释迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減摧壞墮落，为他所胜不可重收。譬如斬截多罗樹頭，更不能生增長高大。汝从今日，於此不應作事、不可作事、非所作事，應当可斷。可作事中，可以正念作不放逸，殷勤防护自心。汝於是事能不作否？」答言：「不作。」
「具寿汝聽。殺害生命，世尊以无量門种种毀責；遠离殺生，称揚讚歎是胜妙事。汝具寿！始从今日，乃至蚊蟻不應故心而斷其命，何況於人若人胎。具寿！如佛、世尊、如来、應、正等觉所知所见说，若復苾芻，若人若人胎，故自手斷其命，或持刀授与、令人送刀，若教令死讚死，語言：『咄！男子。何用此罪累不净惡活为？汝今寧死，死胜生。』隨自心念，以餘种种言说勸讚令死，彼因死者，彼苾芻便墮落，不可共住。於如是事苾芻犯者，隨当作时，便非苾芻、非沙門、非释迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減隨壞墮落，为他所胜不可重收。譬如斬截多罗樹頭，更不能生增長高大。汝从今日於此不應作事、不可作事、非所作事，應当可斷。可作事中，可以正念作不放逸，殷勤防护自心。汝於是事能不作否？」答言：「不作。」
「具寿汝聽。说虛妄語，世尊以无量門种种毀責；遠离妄語，称揚讚歎是胜妙事。汝具寿！始从今日，不應故心乃至戲笑而为妄語，何況實无上人法说言己有。具寿！如佛、世尊、如来、應、正等觉所知所见说，若苾芻實无现前證，无遍知自知，不得上人法寂靜胜者殊胜證悟、智见得獲，而言我如是知、我如是见。即为墮落。欲自清靜，彼於異时若问若不问，作如是说：『具寿！我不知不见，言知言见。』虛誑妄語，除增上慢。彼苾芻便墮落。不可共住。言知何法者。謂言我知苦知集滅道。言见何法者。謂言我见诸天、我见诸龍、我见夜叉、我见迦樓罗、我见乾闼婆、我见紧那罗、我见摩睺罗伽、我见餓鬼、我见毘舍阇、我见鳩槃荼、我见部哆那、我见羯吒部哆那、我见旋風鬼。或言诸天见我、诸龍见我、夜叉见我、迦樓罗见我、乾闼婆见我、紧那罗见我、摩睺罗伽见我、餓鬼见我、毘舍阇见我、鳩槃荼见我、部哆那见我、羯吒部哆那见我、旋風鬼见我。或言我闻天声、龍声、夜叉声、迦樓罗声、乾闼婆声、紧那罗声、摩睺罗伽声、餓鬼声、毘舍阇声、鳩槃荼声、部哆那声、羯吒部哆那声、旋風鬼声。或言天闻我声，诸龍、夜叉、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼、毘舍阇、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那、旋風鬼闻我声。或言我往观天、诸龍、夜叉、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼、毘舍阇、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那，我往观旋風鬼。或言天来观我，诸龍、夜叉、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼、毘舍阇、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那、旋風鬼来观我。或言我共诸天語言談論、共相欢樂、長时共住。或言我共诸龍、夜叉、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼、毘舍阇、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那、旋風鬼，語言談論、共相欢樂、長时共住。或言诸天共我語言談論、共相欢樂、長时共住。诸龍、夜叉、迦樓罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、餓鬼、毘舍阇、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那、旋風鬼，共我語言談論、共相欢樂、長时共住。或不得，而言我得无常想、无常中苦想、苦中无我想、厭食想、一切世間不可樂想、过失想、斷想、离愛想、滅想、死想、不可意想、青淤想、膿爛想、胮脹想、蛆壞想、啄噉想、異赤想、离散想、骸骨想、別異空观想。或不得、而言我得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮、慈悲喜捨、空无邊处、識无邊处、无所有处、非想非非想处，預流果、一来果、不還果、阿罗汉果，神境智神通、天耳智神通、他心智神通、宿住智神通、死生智神通、漏尽智神通。或言我是阿罗汉八解脫中定善解脫、俱善解脫。苾芻！若如是说，彼苾芻便墮落，不可共住。於如是事苾芻犯者，隨当作时，便非苾芻、非沙門、非释迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減摧壞墮落，为他所胜不可重收。譬如斬截多罗樹頭，更不能生增長高大。汝从今日，於此不應作事、不可作事、非所作事應当可斷。可作事中，可以正念作不放逸，殷勤防护自心。汝於是事能不作否？」答言：「不作。」此是四墮落法竟。
次说沙門四种所應作法。
「具寿汝聽。此四沙門法，诸佛、世尊、如来、應、正等觉所知所见，为诸依如是法出家受近圓作苾芻者，说沙門四种所應作法。云何为四？具寿汝聽。始从今日，若他罵者不應返罵，他瞋不應返瞋，他打不應返打，他調不應返調。有如是等恼亂起时，汝能攝心不返報否？」答言：「不報。」此是沙門所應作法竟。
次摽滿心希望胜願。
「具寿汝聽。汝先摽心有所希望，作如是念：『我当何时得於世尊善说法律出家近圓成苾芻性？』汝今已得，汝已出家、今授近圓，得好如法親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨文无差舛。極善安住。」摽滿心希望胜願竟。
次明同得學处法。
「具寿汝聽。如餘苾芻虽滿百夏，所應學者汝亦修學，汝所學者彼亦同然。有此因缘，同得尸罗、同得學处、同说別解脫经。汝从今日当於是处起敬奉心，不應厭离。」明同得學处法已竟。
次依世間喻说儀範。
「汝从今日，於親教師應生父想，師於汝处亦生子想。乃至命存，侍養瞻病共相看问，起慈悲心至老至死。」依世間喻说竟。
次住調伏法。
「汝从今日，於同梵行所上中下座，常生敬重隨順恭勤而为共住。」住調伏法竟。
次成辦所須法。
「汝从今日，受持教法，读诵思惟修诸善业，於蘊善巧、处善巧、界善巧、缘起善巧、处非处善巧，未得求得，未解求解，未證求證，弗捨善軛。」成辦所須法竟。
次说儀範中未曾说防护法。
「我今为汝舉其大綱，餘未知者，於半月说別解脫经时自当聽闻。又当於軌範師并親教師及同學親友，善應諮问，准教勤修。」说儀範中未曾说防护法竟。
次说发至信偈。
「汝最胜智教，具足受尸罗，无障身难得，志心当奉持。端正者出家，清净者圓具，正觉之所知，實語者所说。」
说发至信偈竟。
次略说勸修方便法。
「具寿！汝已受近圓竟。勿为放逸，当謹奉行。」略说勸修方便法竟。
次新受戒苾芻礼親教師、軌範師并诸僧伽三遍已，謝恩奉持授近圓。作苾芻儀範已竟。若受羯磨时，應作守持除罪，令僧伽於授羯磨处次第坐已作羯磨。苾芻在众前坐，應作是说：「大德僧伽存念。今是僧伽作授近圓儀範之时，一切僧伽有犯律儀戒，为除所犯，於此僧中然无一人能向餘住处對清净苾芻如法除其罪名。若僧伽时至聽者，僧伽應許，僧伽今时守持自罪而作授近儀範，後向餘处對清净苾芻当如法除罪。」此是单白羯磨。
次僧伽为住处，應作同意作羯磨。苾芻在僧众前坐已，應如是说：「大德僧伽存念。營造已成，界外周繞一尋地畔。於此房中，僧伽为授近圓故，可共同意。若僧伽时至聽者，僧伽應許，僧伽營造已成，界外周繞一尋地畔，於此房中僧伽为授近圓，共同一意。」此是白二羯磨。
次当作羯磨。「大德僧伽存念。營造已成，界外周繞一尋地畔，此房僧伽授近圓处，同意願求。是故僧伽營造已成，界外周繞一尋地畔，此房僧伽为授近圓，聽許故。若诸具籌，營造已成，界外周繞一尋地畔，此房僧伽为授近圓，同一聽許者默然。若有不聽許者说。僧伽聽許，僧伽營造已成，界外周繞一尋地畔，此房僧伽为授近圓，默然聽許故。是事如是持。」此是说營造已成房舍儀範，餘外營造未成房者，應言營造未成房。或在露地者，應言未曾營造地。同前作羯磨儀範。
教求出家法
凡有求出家者，須当次第受律儀戒。最初欲授鄔波索迦戒时，先應问其障难。问障难已，次教作是说：「南无佛馱耶、南无達摩耶、南无僧伽耶。世尊、如来、應供、正等觉、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、无上士、天人師、佛、世尊，善说妙法，初善中善後善，义妙文巧，无杂圓滿，清潔净白，近观智者內證。世尊声闻僧者，善行如理行，質直行同行，隨法成就。彼既出家，我当隨出。」如是说已，應授三归鄔波索迦律儀戒。
出家授近圓羯磨儀範(根本说一切有部)