根本说一切有部戒经

別解脫经难得闻，经於无量俱胝劫；读诵受持亦如是，如说行者更难遇。诸佛出现於世樂，演说微妙正法樂；僧伽一心同见樂，和合俱修勇進樂。若见圣人則为樂，并与共住亦为樂；若不见诸愚癡人，是則名为常受樂。见具尸罗者为樂，若见多闻亦名樂；见阿罗汉是真樂，由於後有不生故。於河津处妙階樂，以法降怨戰胜樂；證得正慧果生时，能除我慢尽为樂。若有能为決定意，善伏根欲具多闻；从少至老处林中，寂靜閑居兰若樂。

「诸大德！春时尔許过，餘有尔許在，老死既侵命根漸減，大師教法不久当滅。诸大德！應勤光显莫为放逸，由不放逸，必当證得如来、應、正等觉，何況所餘觉品善法。大德僧伽！先作何事？佛声闻众少求少事。未受近圓者出。不来诸苾芻说欲及清净。」(其持欲者各對比坐而说)「誰遣苾芻尼请教授？」

合十指恭敬，礼释迦師子；別解脫調伏，我说仁善聽。聽已当正行，如大仙所说；於诸小罪中，勇猛亦勤护。心馬难制止，勇決恒相續，別解脫如銜，有百針極利。若人違軌則，闻教便能止，大士若良馬，当出烦恼陣。若人无此銜，亦不曾喜樂，彼沒烦恼陣，迷转於生死。

「大德僧伽聽！今僧伽黑月十四日(或白月十五日)作褒灑陀，若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀，说波罗底木叉戒经。白如是。」「诸大德！我今作褒灑陀，说波罗底木叉戒经。仁等諦聽！善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然。默然故，知诸大德清净。如餘问时，即如實答。我今於此胜苾芻众中乃至三问，亦應如實答。若苾芻憶知有犯不发露者，得故妄語罪。诸大德！佛说故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清净者，当发露。发露即安樂，不发露不安樂。诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此四波罗市迦法，半月半月戒经中说。」

攝頌曰：

若作不净行，不与取斷人；妄说上人法，斯皆不共住。

「若復苾芻，与诸苾芻同得學处，不捨學处、學羸不自说，作不净行兩交会法，乃至共傍生，此苾芻亦得波罗市迦不應共住。

「若復苾芻，若在聚落、若空閑处，他不与物以盜心取。如是盜时，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊，癡、无所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波罗市迦不應共住。

「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命，或持刀授与，或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不净惡活为？汝今寧死，死胜生。』隨自心念，以餘言说勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波罗市迦不應共住。

「若復苾芻，實无知、无遍知，自知不得上人法、寂靜圣者、殊胜證悟智见安樂住，而言我知、我见。彼於異时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『诸具寿！我實不知不见，言知言见，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻亦得波罗市迦不應共住。

「诸大德我已说四他胜法，苾芻於此隨犯一一事，不得与诸苾芻共住。如前，後亦如是得他胜罪不應共住。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此十三僧伽伐尸沙法，半月半月戒经中说。」

攝頌曰：

泄觸鄙供媒，小房大寺謗，非分破僧事，隨从污慢語。

「若復苾芻，故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，以染纏心与女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉发、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，以染纏心共女人，作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻与我相似，具足尸罗、有胜善法、修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若为成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，自乞作小房，无主为己作，当應量作。此中量者，長佛十二張手、广七張手。是苾芻應將苾芻众往观处所，彼苾芻众應观处所是應法净处、无諍競处、有進趣处。若苾芻於不應法不净处，有諍競处、无進趣处，自乞作房无主自为己，不將诸苾芻往观处所，於如是处过量作者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，作大住处，有主为众作。是苾芻應將苾芻众往观处所，彼苾芻众應观处所，是應法净处、无諍競处、有進趣处。若苾芻於不應法处，不净处、有諍競处、无進趣处，作大住处，有主为众作，不將诸苾芻往观处所，於如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，懷瞋不捨，故於清净苾芻以无根波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时，若问、若不问，知此是无根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，懷瞋不捨，故於清净苾芻以異非分波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时，若问、若不问，知此是異非分事，以少相似法而为毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。诸苾芻應語彼苾芻言：『具寿！莫欲破和合僧堅執而住。具寿！應与众僧和合共住，欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂久住。具寿！汝可捨破僧事。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，若一、若二、若多，与彼苾芻共为伴黨，同邪違正隨順而住。时此苾芻語诸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論说，若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律、依法律，語言无虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。』诸苾芻應語此苾芻言：『具寿！莫作是说：「彼苾芻是順法律、依法律，語言无虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧，当樂和合僧，應与僧和合，欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂久住。具寿！可捨破僧惡见順邪違正勸作諍事堅執而住。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復众多苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡行，污他家亦众见闻知，行惡行亦众见闻知。诸苾芻應語彼苾芻言：『具寿！汝等污他家、行惡行，污他家亦众见闻知，行惡行亦众见闻知，汝等可去，不應住此。』彼苾芻語诸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。』时诸苾芻語彼苾芻言：『具寿！莫作是語：「诸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。」何以故？诸苾芻无愛、恚、怖、癡，汝等污他家、行惡行，污他家亦众见闻知，行惡行亦众见闻知。具寿！汝等應捨愛恚等言。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，惡性不受人語，诸苾芻於佛所说戒经中，如法如律勸誨之时，不受諫語，言：『诸大德！莫向我说少許若好、若惡，我亦不向诸大德说若好、若惡。诸大德止！莫勸我、莫論说我。』诸苾芻語是苾芻言：『具寿！汝莫不受諫語，诸苾芻於戒经中，如法如律勸誨之时，應受諫語。具寿如法諫诸苾芻，诸苾芻亦如法諫具寿。如是如来、應、正等觉佛声闻众便得增長、共相諫誨。具寿！汝應捨此事。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

「诸大德！我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨覆藏日，众應与作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟，众應与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十众，是苾芻罪不得除，诸苾芻皆得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此二不定法，半月半月戒经中说。」

攝頌曰：

若在屏障中，堪行婬欲处，及在非障处，无有第三人。

「若復苾芻，独与一女人，在於屏障堪行婬处坐，有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而说：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所说事治彼苾芻，是名不定法。

「若復苾芻，独与一女人，在非屏障不堪行婬处坐，有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而说：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所说事治彼苾芻，是名不定法。」

「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此三十泥萨祇波逸底迦法，半月半月戒经中说。」

初攝頌曰：

持离畜浣衣，取衣乞过受，同價及別主，遣使送衣直。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日不分別應畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非时衣，欲須應受。受已当疾成衣，若有望处求令滿足，若不足者得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，从非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，从非親居士、居士婦乞衣，除餘时，泥萨祇波逸底迦。餘时者，若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是时。

「若復苾芻，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，从非親居士、居士婦乞衣，彼多施衣，苾芻若須應受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦共辦衣價，当買如是清净衣，与某甲苾芻及时應用。此苾芻先不受请，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者为我所辦衣價，可買如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦各辦衣價，当買如是清净衣，与某甲苾芻。此苾芻先不受请，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者为我所辦衣價，可共買如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，若王、若大臣、婆罗門、居士等，遣使为苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所，白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆罗門、居士等，遣我送来。大德！哀愍为受。』是苾芻語彼使言：『仁此衣價我不應受；若得順时净衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』須衣苾芻言：『有！若僧净人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，与衣價已語言：『汝可以此衣價，買順时清净衣与某甲苾芻，令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所，白言：『大德！所示執事人，我已与衣價，得清净衣應受。』苾芻須衣，應往執事人所，若二、若三，令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求，得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價处，若自往、若遣可信人往，報言：『仁为某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣。仁應知，勿令失。此是时。』」

第二攝頌曰：

高世耶純黑，分六尼師但，擔毛浣金銀，納質并賣買。

「若復苾芻，用新高世耶絲綿作敷具者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，用純黑羊毛作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，作新敷具，縱心不樂應六年持。若減六年，不捨故更作新者，除得众法，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，作新尼師但那，應取故者堅处縱广佛一張手帖新者上，为壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上，为壞色故，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，行路中得羊毛，欲須應取。若无人持，得自持至三踰繕那。若过者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，种种出納求利者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，种种賣買者，泥萨祇波逸底迦。」

第三攝頌曰：

二鉢二織師，奪衣并急施，阿兰若雨衣，回僧七日藥。

「若復苾芻，畜長鉢过十日不分別者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，有鉢減五綴，堪得受用，为好故更求餘鉢得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾芻当於众中捨此鉢，取众中最下鉢与彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別、亦勿施人，應自審詳徐徐受用，乃至破，應护持，此是其法。』

「若復苾芻，自乞縷線，使非親織師織作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，为苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受请，便生異念，詣彼織師所，作如是言：『汝今知不？此衣为我織。善哉織師！應好織净梳治，善簡擇極堅打，我当以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物与織師，求得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，先与苾芻衣，彼於後时恼瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣来，不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，前三月雨安居十日未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣时應畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。

「若復众多苾芻在阿兰若处住，作後安居，有驚怖畏难处，苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有缘須出阿兰若界者，得齊六夜离衣而宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月来應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，知他与僧利物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。

「若復苾芻，如世尊说聽诸病苾芻所有诸藥，隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

「诸大德！我已说三十泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此九十波逸底迦法，半月半月戒经中说。」

總攝頌曰：

故妄及种子，不差并数食，虫水命伴行，傍生賊徒请。

初別攝頌曰：

妄毀及离間，发舉说同声，说罪得上人，隨親輒輕毀。

「若復苾芻，故妄語者，波逸底迦。

「若復苾芻，毀訾語故，波逸底迦。

「若復苾芻，离間語故，波逸底迦。

「若復苾芻，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨处更发舉者，波逸底迦。

「若復苾芻，为女人说法，过五六語，除有智男子，波逸底迦。

「若復苾芻，与未近圓人，同句读诵教授法者，波逸底迦。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人说，除众羯磨，波逸底迦。

「若復苾芻，實得上人法，向未近圓人说者，波逸底迦。

「若復苾芻，先同心許，後作是说：『诸具寿以僧利物隨親厚处回与別人。』者，波逸底迦。

「若復苾芻，半月半月说戒经时，作如是語：『具寿！何用说此小隨小學处为？说是戒时，令诸苾芻心生惡作，恼悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」

第二攝頌曰：

种子輕恼教，安床草蓐牽，強住脫脚床，澆草應三二。

「若復苾芻，自壞种子有情村及令他壞者，波逸底迦。

「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。

「若復苾芻，違恼言教者，波逸底迦。

「若復苾芻，於露地处安僧敷具及诸床座，去时不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去时不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住处牽苾芻出，或令他牽出者，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻，於僧住处，知诸苾芻先此处住，後来於中故相恼觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自当避我去。』波逸底迦。

「若復苾芻，於僧住处，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。

「若復苾芻，知水有虫，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。

「若復苾芻，作大住处，於門梐邊應安撗扂及诸窓牖，并安水竇。若起牆时是濕泥者，應二、三重齊撗扂处。若过者，波逸底迦。」

第三攝頌曰：

不差至日沒，为食二种衣，同路及乘船，二屏教化食。

「若復苾芻，众不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲胜法，波逸底迦。

「若復苾芻，虽被众差教誡苾芻尼，乃至日沒时而教誡者，波逸底迦。

「若復苾芻，向诸苾芻作如是語：『汝为飲食供養故，教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。

「若復苾芻，与非親苾芻尼衣，除貿易，波逸底迦。

「若復苾芻，与非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。

「若復苾芻，与苾芻尼共商旅期行者，除餘时，波逸底迦。餘时者，謂有恐怖畏难处，此是时。

「若復苾芻，与苾芻尼期乘一船，若沿流、若泝流，除直渡，波逸底迦。

「若復苾芻，独与一女人屏处坐者，波逸底迦。

「若復苾芻，独与一苾芻尼屏处坐者，波逸底迦。

「若復苾芻，知苾芻尼讚歎因缘得食食，除施主先有意，波逸底迦。」

第四攝頌曰：

数食一宿处，受鉢不为餘，足食別非时，觸不受妙食。

「若復苾芻，展转食者，除餘时，波逸底迦。餘时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。

「若復苾芻，於外道住处得经一宿一食，除病因缘。若过者，波逸底迦。

「若復众多苾芻往俗家中，有净信婆罗門、居士殷勤请与餅麨飯，苾芻須者應兩三鉢受。若过受者，波逸底迦。既受得已還至住处，若有苾芻應共分食，此是时。

「若復苾芻，足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。

「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸令更食，告言：『具寿！当噉食。』以此因缘，欲使他犯生憂恼者，波逸底迦。

「若復苾芻，別众食者，除餘时，波逸底迦。餘时者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众食时、沙門施食时，此是时。

「若復苾芻，非时食者，波逸底迦。

「若復苾芻，食曾经觸食者，波逸底迦。

「若復苾芻，不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。

「若復苾芻，如世尊说：『上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。』若苾芻无病，为己詣他家乞取食者，波逸底迦。」

第五攝頌曰：

虫水二食舍，无服往观軍，兩夜观遊兵，打擬覆麁罪。

「若復苾芻，知水有虫受用者，波逸底迦。

「若復苾芻，知有食家強安坐者，波逸底迦。

「若復苾芻，知有食家在屏处強立者，波逸底迦。

「若復苾芻，自手授与无衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。

「若復苾芻，往观整裝軍者，波逸底迦。

「若復苾芻，有因缘往軍中，應齊二夜。若过宿者，波逸底迦。

「若復苾芻，在軍中经二宿，观整裝軍，见先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。

「若復苾芻，瞋恚故不喜，打苾芻者，波逸底迦。

「若復苾芻，瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，覆藏者，波逸底迦。」

第六攝頌曰：

伴恼觸火欲，同眠法非障，未捨求寂染，收宝極炎时。

「若復苾芻，語餘苾芻，作如是語：『具寿！共汝詣俗家，当与汝美好食，令得飽滿。』彼苾芻至俗家，竟不与食，語言：『具寿！汝去！我与汝共坐共語不樂，我独坐独語樂。』作是語时，欲令生恼者，波逸底迦。

「若復苾芻，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。

「若復苾芻，与他欲已，後便悔言：『還我欲来，不与汝。』者，波逸底迦。

「若復苾芻，与未近圓人，同室宿过二夜者，波逸底迦。

「若復苾芻，作如是語：『我知佛所说法「欲是障礙」者，習行之时非是障礙。』诸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所说『欲是障礙法』者，習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門於诸欲法说为障礙。汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。

「若復苾芻知如是語人，未为隨法、不捨惡见。共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。

「若復苾芻，见有求寂作如是語：『我知佛所说法「欲是障礙法」者，習行之时非是障礙。』诸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所说『欲是障礙法』者，習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門於诸欲法说为障礙。汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻語彼求寂时，捨此事者善。若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，诸苾芻應語彼求寂言：『汝从今已去不應说言：「如来、應、正等觉是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行，如餘求寂得与苾芻二夜同宿。汝今无是事，汝愚癡人可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。

「若復苾芻，得新衣，当作三种染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三种壞色而受用者，波逸底迦。

「若復苾芻，宝及宝類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，见宝及宝類，應作是念然後当取：『若有認者，我当与之。』此是时。

「若復苾芻，半月應洗浴，故違而浴者，除餘时，波逸底迦。餘时者，熱时、病时、作时、行时、風时、雨时、風雨时，此是时。」

第七攝頌曰：

殺傍生故恼，擊攊水同眠，怖藏資寄衣，无根女同路。

「若復苾芻，故斷傍生命者，波逸底迦。

「若復苾芻，故恼他苾芻，乃至少时不樂，以此为缘者，波逸底迦。

「若復苾芻，以指擊攊他者，波逸底迦。

「若復苾芻，水中戲者，波逸底迦。

「若復苾芻，共女人同室宿者，波逸底迦。

「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。

「若復苾芻，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具、若教人藏，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻，受他寄衣，後时不问主，輒自著用者，波逸底迦。

「若復苾芻，瞋恚故，知彼苾芻清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。

「若復苾芻，共女人同道行，更无男子，乃至一村間者，波逸底迦。」

第八攝頌曰：

賊徒年未滿，掘地请違教，竊聽默然去，不敬酒非时。

「若復苾芻，与賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。

「若復苾芻，知年未滿二十，与受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，诸苾芻得罪。

「若復苾芻，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。

「若復苾芻，有四月请，須时應受。若过受者，除餘时，波逸底迦。餘时者，謂別请、更请、殷勤请、常请，此是时。

「若復苾芻，闻诸苾芻作如是語：『具寿！仁今当習如是學处。』彼作如是語：『我實不能用汝愚癡不分明、不善解者所说之言受行學处。我若见餘善閑三藏，当隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾芻實欲求解者，当问三藏，此是时。

「若復苾芻，知餘苾芻評論事生求过紛擾諍競而住，默然往彼聽其所说，作如是念：『我欲聽已当令斗亂。』以此为缘者，波逸底迦。

「若復苾芻，知众如法評論事时，默然从座起去，有苾芻不囑授者，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻，不恭敬者，波逸底迦。

「若復苾芻，飲诸酒者，波逸底迦。

「若復苾芻，非时入聚落，不囑餘苾芻，除餘缘故，波逸底迦。」

第九攝頌曰：

食明相今知，針筒床脚量，貯花并坐具，瘡雨大師衣。

「若復苾芻，受食家请，食前食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。

「若復苾芻，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝類，若入过宮門閫者，除餘缘故，波逸底迦。

「若復苾芻，半月半月说戒经时，作如是語：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾芻知是苾芻，若二、若三同作長净，況復过此，應語彼言：『具寿！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法说悔。』当勸喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。

「若復苾芻，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波逸底迦。

「若復苾芻，作大小床足應高佛八指，除入梐木。若过者應截去，波逸底迦。

「若復苾芻，以木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。

「若復苾芻，作尼師但那，当應量作。是中量者，長佛二張手、广一張手半，長中更增一張手。若过作者應截去，波逸底迦。

「若復苾芻，作覆瘡衣，当應量作。是中量者，長佛四張手、广二張手。若过作者應截去，波逸底迦。

「若復苾芻，作雨浴衣，当應量作。是中量者，長佛六張手、广二張手半。若过作者應截去，波逸底迦。

「若復苾芻，同佛衣量作衣，或復过者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、广六張手，此是佛衣量。」

「诸大德！我已说九十波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此四對说波罗底提舍尼法，半月半月戒经中说。」

攝頌曰：

非親尼自受，舍中处分食，不请向學家，受食於寺外。

「若復苾芻，於村路中，从非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。

「若復众多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授，此苾芻應可多与美好飲食。诸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾芻食竟。』若无一人作是語者，是诸苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。

「若復苾芻，知是學家僧与作學家羯磨，苾芻先不受请，便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。

「若復苾芻，在阿兰若恐怖处住，先无观察險难之人，於住处外受食食者，是苾芻應還住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

「诸大德！我已说四波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！是众學法，半月半月戒经中说。」

總攝頌曰：

衣食形齊整，俗舍善容儀，护鉢除病人，草水过人樹。

「齊整著裙，應当學。

「不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多罗葉、不豆團形著裙，應当學。

「齊整披三衣，應当學。

「不太高、不太下，好正披、好正覆，少語言、不高視，入白衣舍，應当學。

「不覆頭、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應当學。

「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行，入白衣舍，應当學。

「不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應当學。

「在白衣舍，未请坐，不應坐，應当學。

「在白衣舍，不善观察，不應坐，應当學。

「在白衣舍，不放身坐，應当學。

「在白衣舍，不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身，應当學。

「恭敬受食，應当學。

「不得滿鉢受飯，更安羹菜，令食流溢於鉢缘邊，應留屈指用意受食，應当學。

「行食未至不預伸鉢，應当學。

「不安鉢在食上，應当學。

「恭敬而食，應当學。

「不極小摶、不極大摶，圓整而食，應当學。

「若食未至不張口待，應当學。

「不含食語，應当學。

「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯，更望多得，應当學。

「不彈舌食、不㗘㗱食、不呵气食、不吹气食、不散手食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食、不作窣堵波形食，應当學。

「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢，常看鉢食，應当學。

「不輕慢心观比座鉢中食，應当學。

「不以污手捉净水瓶，應当學。

「在白衣舍不棄洗鉢水，除问主人，應当學。

「不得以殘食置鉢水中，應当學。

「地上无替不應安鉢，應当學。

「不立洗鉢，應当學。

「不於危險岸处置鉢，亦不逆流酌水，應当學。

「人坐己立不为说法，除病，應当學。

「人臥己坐不为说法，除病，應当學。

「人在高座己在下座不为说法，除病，應当學。

「人在前行己在後行不为说法，除病，應当學。

「人在道己在非道不为说法，除病，應当學。

「不为覆頭者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，應当學。

「不为乘象者，不为乘馬、不为乘輿、不为乘車者说法，除病，應当學。

「不为著屐靴鞋及履屨者说法，除病，應当學。

「不为戴帽著冠及作佛顶髻者，不为纏頭、不为冠花者说法，除病，應当學。

「不为持盖者说法，除病，應当學。

「不立大小便，除病，應当學。

「不得水中大小便洟唾，除病，應当學。

「不得青草上棄大小便及洟唾，除病，應当學。

「不得上过人樹，除有难缘，應当學。」

「诸大德！我已说众多學法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此七滅諍法，半月半月戒经中说。」

攝頌曰：

现前并憶念、不癡与求罪、多人語自言、草掩除众諍。

「應与现前毘奈耶，当与现前毘奈耶。應与憶念毘奈耶，当与憶念毘奈耶。應与不癡毘奈耶，当与不癡毘奈耶。應与求罪自性毘奈耶，当与求罪自性毘奈耶。應与多人語毘奈耶，当与多人語毘奈耶。應与自言毘奈耶，当与自言毘奈耶。應与草掩毘奈耶，当与草掩毘奈耶。

「若有諍事起，当以七法順大師教，如法如律而除滅之。」

「诸大德！我已说七滅諍法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！我已说戒经序、已说四波罗市迦法、十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥萨祇波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波罗底提舍尼法、众學法、七滅諍法，此是如来、應、正等觉戒经中所说所攝。若更有餘法之隨法与此相應者，皆当修學。仁等共集，欢喜无諍，一心一说如水乳合，應勤光显大師圣教，令安樂住，勿为放逸，應当修學。」

忍是勤中上，能得涅槃处；出家恼他人，不名为沙門。

此是毘鉢尸如来等正觉说是戒经。

明眼避險途，能至安隱处；智者於生界，能遠离诸惡。

此是尸棄如来等正觉说是戒经。

不毀亦不害，善护於戒经；飲食知止足，受用下臥具；勤修增上定，此是诸佛教。

此是毘舍浮如来等正觉说是戒经。

譬如蜂採花，不壞色与香；但取其味去，苾芻入聚然。

此是俱留孫如来等正觉说是戒经。

不違逆他人，不观作不作；但自观身行，若正若不正。

此是羯諾迦如来等正觉说是戒经。

勿著於定心，勤修寂靜处；能救者无憂，常令念不失。若人能惠施，福增怨自息；修善除众惡，惑尽至涅槃。

此是迦攝波如来等正觉说是戒经。

一切惡莫作，一切善應修；遍調於自心，是則诸佛教。护身为善哉！能护語亦善；护意为善哉！尽护最为善。苾芻护一切，能解脫众苦；善护於口言，亦善护於意。身不作诸惡，常净三种业；是則能隨順，大仙所行道。

此是释迦如来等正觉说是戒经。

毘鉢尸式棄、毘舍俱留孫、羯諾迦牟尼、迦攝释迦尊，如是天中天，无上調御者，七佛皆雄猛，能救护世間。具足大名称，咸说此戒法；诸佛及弟子，咸共尊敬戒，恭敬戒经故，獲得无上果。汝当求出离，於佛教勤修；降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸；能竭烦恼海，当尽苦邊際。所为说戒经，和合作長净；当共尊敬戒，如犛牛愛尾。我已说戒经，众僧長净竟，福利诸有情，皆共成佛道。