根本说一切有部毘奈耶安居事一卷

根本说一切有部毘奈耶安居事

No. 1445

根本说一切有部毘奈耶安居事一卷

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时世尊与诸苾芻，於此住处三月雨安居。时有众多苾芻，於其夏中，遂向餘处人間遊行，不善护身，傷殺虫蟻。时诸外道，咸起譏嫌，作如是語：「此沙門释子无有慈悲，夏中遊行，殺诸虫類，不異俗流。然诸禽獸，於四月中，尚居巢穴，不遠出外。然此禿頭沙門，不作安居，不知收攝，安在一处。既无軌式，誰復於斯以衣食施？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「我缘此事，今制苾芻作安居法，於三月中，住在一处。」时诸苾芻闻此語已，不知云何作安居法。佛言：「先於五月十五日，可於住处灑掃清净牛糞塗地，所有臥具聚在一处，乃至洗足盆。众既集已，應差一苾芻为掌臥具人。若有五法者，即不應差。云何为五？謂有愛、恚、怖、癡，不知臥具分与不分。翻前五法，是即應差。應如是差：敷坐席、鳴揵椎，言白众集，先问苾芻某甲：『頗能为夏安居僧伽分臥具不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白已，次为羯磨。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂与夏安居僧伽分臥具。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲，为夏安居僧伽作分臥具苾芻。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂与夏安居僧伽分臥具。僧伽今差某甲苾芻，为夏安居僧伽分臥具。若诸具寿聽某甲苾芻为夏安居僧伽分臥具者默然，若不許者说。』『僧伽已許某甲为夏安居僧伽作分臥具苾芻竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

佛言：「我今为诸苾芻，制分臥具法。其授事之人，應先为僧料理籌已，次於明日敷坐席，鳴揵椎，言白復周。其籌悉應兩頭繫花，香泥拭飾，安竹箱中，名香普熏，白㲲覆上，籌長一肘，置上坐前。次宣制令：『大德僧伽聽！於此住处，所有制法，若诸大德樂此安居无違背者，当可受籌。诸苾芻众，於此夏中不應更相诘責，云破见、破戒、破正行、破正命。如其仁等知有犯者，即於今时可論其事，无宜夏中更相舉发，恼诸苾芻不安樂住。』作是告已，次分臥具。令一苾芻擎籌盤在前，其收籌者持空盤隨後，大師教主先置一籌，次向上座前住，上座亦應少离本座，蹲踞合掌，受取其籌。然後安詳，置空盤上。如是次第，乃至行末。若有求寂身既不来，阿遮利耶、鄔波馱耶代取其籌。次取护寺天神籌。既總行已，應数其籌。白大众言：『於此住处，现受籌者，苾芻有尔許、求寂若干。』又分臥具苾芻，持诸鎖鑰，安上座前，白言：『大德！某房有衣有利，如其樂者取之。』若上座不取此房，應与第二上座。若第二上座取此房者，其舊住房應与第三上座。如是展转，乃至僧伽众末。第一上座见与第二上座之时，便更索者，初索之时，不應即与；第二索时，亦不須与；第三索时應与，然上座得惡作罪。如是展转乃至众末，如前次第得越法罪，准上應知。」

然於住处，所有房舍悉皆分尽。客苾芻来，无房可与。世尊告曰：「應留一房并其臥具，擬客苾芻。」时诸苾芻遂留門屋下廊簷前，及以踏道与客苾芻，佛言：「不應留門屋下乃至踏道与客苾芻。此之处所，乃是众鳥所居，非人住处。」佛言：「應令一苾芻知僧伽利養，別留一房安置臥具。然彼苾芻，應自守护所有诸物，復應撿看虫及蜂窠。蜂若出窠，即應除去；兒若未出，應以線懸繫置餘处，長成自去。其有客苾芻来，應給臥具。若其人少，人各与一。必若人多，二人共一，或三共一。」

有诸耆宿苾芻，既得重大氈褥，移动致难，不知云何。佛言：「若耆宿苾芻不能移动，有小苾芻，應令依止。分臥具已，即應告曰：『若无儭物，不應輒臥，亦不應以小物垢膩破碎踈薄之類，用替僧祇臥具。』其受事人巡房观察，见非理者准事治罰。若小年者，應告二師，令其呵責。其撿行房舍苾芻，每月十五日，巡房观察。若受用臥具不如法者，白大众知，奪取臥具，仍为治罰。若依止門人，應告其師，收取臥具。

「大众和集时，應告白曰：『诸具寿！今此住处，有尔許人，当依某甲为施主，依某村坊为乞食处。以某甲为營事人，某甲为瞻病者，於此住处，應作安居。』时诸苾芻等，應撿行隣近村坊乞食之处。既观察已，情愛樂者，各自念言：『我於此处，堪作安居。乃至同梵行者，不生憂恼。設復生时，速能除滅。所有安樂未生者令生，其已生者勸令增進。村坊乞食之处，不生勞苦。若我病患，有供侍人，給我醫藥，飲食所須，皆悉充濟。』作是念已，應入屏处，對一苾芻，具修威儀，隨年致礼，蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！今僧伽五月十六日，作夏安居。我苾芻某甲，亦於五月十六日，作夏安居。我苾芻某甲，於此住处界內，前三月夏安居。以某甲为施主，某甲为營事人，某甲为瞻病人，於此住处，乃至若有圮裂穿壞，当修補之。我於今夏，在此安居。』第二、第三亦如是说。所對苾芻，應云：『奧箄迦。』答云：『娑度。』若有因缘，不及前安居者，聽作後安居，准前應作。既安居已，不應出界宿。若有因缘，須出去者，不應经宿。」

时众村中，有一長者名曰憂陀延，其家大富，多有財物及以衣裳。是时長者於其家內，多出衣食，別为一庫，擬欲供養苾芻僧伽。即时遣信，往詣室罗伐城，请诸苾芻僧伽曰：「於某村中，長者某甲作如是言：『於我家中，多有衣服飲食。今欲供養大德！願垂哀受。』」时诸苾芻報使人曰：「其長者家，去此遠近？」答曰：「去此強三踰繕那。」诸苾芻等即作是念：「去此甚遠，我等欲去，齊暮得回還不？」各作是言：「去此既遠，至暮不及回来。」「世尊制我等安居，不得出界外宿，不知如何。」即便不去。时彼象村側近，別有苾芻於彼安居，即便受请。既受请已，多獲衣食，三月夏安居滿已，著衣持鉢，往室罗伐城。漸漸遊行，遂到彼城，詣一寺所。时有苾芻，即前迎接，代收衣鉢，安置房內。主人问曰：「从何而来？何处安居？」客便答曰：「我等比在象村之側，三月安居滿已，从彼而来。」主人问言：「汝等安居和合、乞食不以此为苦耶？」答曰：「我等於彼安居，甚为安樂衣食豐足，不以为苦。」即便问曰：「汝等云何於彼安居、衣食豐足，而不乏耶？」報言：「在彼側近，有一聚落名曰象村，村有長者名憂陀延，其家巨富，以深信心，作其福业，多持飲食及以衣服而来惠施，为此豐足。」时彼苾芻即作是言：「然彼長者亦曾来请。又问彼云：『去此幾許？』答曰：『三踰繕那。』作是念言：『若去至彼，恐夜不来。世尊不聽於安居內界外而宿。』即便不去。」时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「我之声闻弟子，虽於衣食无貪著心，然欲令彼得安樂住故，復令施主得受用福，應開七日赴其请喚。」因集僧伽，告诸苾芻曰：「於安居中，有事須去出界外者，應请七日乃至一日当去。」佛令去者，苾芻不知何事應去，以缘白佛。佛言：「謂是鄔波索迦、鄔波斯迦、苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女等事。」不知何者是鄔波索迦等事。佛言：「若鄔波索迦家中有事，便以身所著衣并辦飲食，即令使者请诸苾芻：『唯願圣者来受供養。』此則名为鄔波索迦事。應對一苾芻蹲踞合掌受持七日法去。是謂鄔波索迦缘。

「若鄔波索迦，欲与苾芻臥具等物，并种种衣食，喚苾芻曰：『唯願圣众哀受我施衣食。』」佛言：「苾芻應守持七日法出界外。是名鄔波索迦缘。

「若有鄔波索迦，为诸苾芻无飲食故，多造上味美好飲食，来喚苾芻。」佛言：「應受持七日法出界外。是名鄔波索迦事。

「復有鄔波索迦，造窣覩波，欲安馱都，并辦种种香花。来请苾芻曰：『唯願大德助我功德。』」佛言：「苾芻應受持七日法去。是名鄔波索迦及以佛事。

「更有餘鄔波索迦等，造塔安其相轮、或幢幡盖、或著檀香，及欝金等种种诸香，供養於塔，并將飲食衣服供養。来请苾芻。」

佛言：「應受持七日法去。是名鄔波索迦事。

「若有鄔波索迦，或書寫蘇呾囉，及以修學，或寫摩㗌里迦，及以修學，并诸佛語。既寫了，欲設供，来请苾芻。」佛言：「應受持七日法去。是名鄔波索迦事。

「若鄔波索迦，於略詮中并诸有疑，不能決了，欲问苾芻解其义句，設其飲食来请苾芻，为除疑故，得受持七日出界。是名鄔波索迦并及法事。

「若鄔波索迦，忽然邪见，不信因果，来请苾芻为除邪见。」佛言：「苾芻應受持七日法出界，为除邪见。是名鄔波索迦事。

「若鄔波索迦，为妻有娠，恐生災难，欲令母子平安，来请僧伽覆鉢供養。」佛言：「苾芻應受持七日法去。是名鄔波索迦事。

「若鄔波索迦，为病患事，設诸飲食，并施衣服，来请苾芻，白言：『我病恐畏命尽，供養僧伽。』有如是事。」佛言：「得受持七日法去。是名鄔波索迦事。

「云何鄔波斯迦事？广如鄔波索迦事。

「云何苾芻事？如有苾芻，剏造住处及園林，施四方僧伽。因为慶讚，設诸飲食，并施衣服，供養僧伽。令使请喚苾芻就时，诸苾芻應受持七日法去。是名苾芻缘。

「又苾芻缘，施诸苾芻園已，復更施臥具，并与常请供養、或为設利罗造塔、或復塗檀及欝金等诸香、或安相轮，及幢幡盖等，并設供養四部众等，書寫经等。如上诸缘来请，苾芻應受七日法去。是名苾芻缘。

「若有苾芻，欲治罰惡人，作诸羯磨等，来请苾芻僧伽，共为佐助，苾芻僧伽應受七日法去。是名苾芻缘。

「若苾芻僧伽，欲治罰惡人作诸羯磨，来请苾芻：『汝来助我。』苾芻應受持七日法去。是名苾芻僧伽缘。

「若有苾芻。病重困苦。遣使来请苾芻：『为我说法。』及请相看。」佛言：「苾芻應受持七日法去。是名苾芻缘。

「云何苾芻尼等缘？一同苾芻，於中別者，供養苾芻僧伽，或供養法、或时施物，并學佛法及式叉摩拏女欲受近圓，来请苾芻及苾芻尼：『願来与我授其近圓。』是时二众應受持七日法去。是名苾芻尼、式叉摩拏等缘。

「云何名求寂缘？一同前法。

「云何求寂女缘？餘同前说，於中別者，十二童女至年十八歲，请苾芻僧伽：『願为我授六法六隨法。』苾芻應去。是名求寂女缘。」

若苾芻作安居已，或作是念：「我於此安居，无人供給我食，或当置死。」或有曾未學经，應須學者；曾来習定，應思惟者；或有未證應證者、未见求见者、未得求得者。若有是缘，欲离住处去者，佛言：「无犯！亦不破安居。」

若作安居竟，忽有病生，知无醫藥。若其便住，恐命不全，如是命难等缘出去，佛言：「无犯，亦不破安居。」

若苾芻安居已竟，若有病生，虽有湯藥，无人看病，恐有失命，佛言：「聽去，不破安居。」

若苾芻作安居竟，有女人来至苾芻所，而作是言：「我有女新婦及婢，欲遣供養大德。」苾芻作念：「我若不去，恐失梵行，并有命难等起。」是謂梵行等缘，佛言：「移去者无犯，亦不破安居。若有男子黃門等缘，准上應去。」

若苾芻作安居竟，若见女人而生欲想，不能禁止烦恼，恐失梵行，亦應离去。

若苾芻作安居竟，见有伏藏，即作是念：「我住於此，恐当不能禁止其心，而便取物。」佛言：「移去无罪。」

若苾芻於安居內，忽有親里眷屬来諫苾芻住止。苾芻嫌賤，移向餘处者，同前无过。

又復苾芻，若有女、男、半擇迦等来请安居。既受彼请，然斯施主，或負他物、或復殺害他人、或劫奪他人財物、或於住处若有虎狼師子等惡獸诸难来怖施主、或时走去、或时身死。时彼苾芻作是念曰：「此之施主，请我安居，復有如前诸难事起，我今住此或失梵行、或失命等缘来。」移向餘处安居者，同前无犯。

若时住处，多有病苦缘生，苾芻住此，不安樂者，佛言：「移向餘处安居，同前无犯。」

又復若有女、男、半擇迦等，来请苾芻相就安居，或有王来捉彼施主，或殺、或奪財物，是时施主走向餘处。苾芻作念：「此之施主，遭斯恐怖，身既逃亡。我若住此，或失梵行，及命难等因缘。」移向餘处。同前无犯。

若有施主来请苾芻而作安居。然斯施主，家內忽然失火，或时身死、或復逃去。苾芻作念：「此之施主，今忽遭火，或死或走。我独居此，恐有命难并梵行难。」移向餘处，同前无犯。

若有施主来请苾芻作安居事。於其住处下濕水多，恐後病生。移向餘处，同前无犯。

若有施主来请苾芻作安居事。然於住处，側言：「何用住此剔頭，受其飢苦，住林樹下？可還归家，多作福业，不須出家。」苾芻作念：「我若久住，或失梵行。」若有此缘，聽去无罪。

若苾芻於安居內，或有王来严束四兵至其住处，遣捉苾芻，作如是言：「当如俗法驅役，或令還俗，或与娶妻，或奪衣鉢，或种种恼害。」有是难来，即时直去无犯，亦不破安居。

若苾芻住处，有男子、女人及半擇迦，来请苾芻作安居，并供給衣食。後为王等难来，悉自逃走，无人供給。苾芻缘此，欲餘处去无犯。

若苾芻於安居內，有诸賊来，或盜牛羊等，而为屠殺，作诸非法。来至苾芻所，作如是言：「汝等出去，我欲住此。」若有如是惡賊，来至寺內恼亂苾芻者，即應直去无犯。

又若苾芻依止男、女及黃門類而作安居。时彼施主，为他拘執，怨家繫縛，非人所怖，走向餘方，因斯命过。时诸苾芻作如是念：「我此安居，有众过患，无復施主。由此因缘，虧我梵行。」为沙門难缘，移向餘处，无破夏罪。所到之处，得为安居。即於此处，而作安居，不應出界。

又復先是非人住处，苾芻於此而作安居，有诸老小无知之類，入此寺中遺放不净，不堪親近。又近河水，其水漂漲，損失施主家資衣物，或死或走。苾芻作念：「此之施主，遭斯水难。我若住此，必有命梵行难生。」移向餘处，同前无犯。

若有苾芻，於安居內，见有苾芻教餘苾芻，或作破僧伽事，并勸众人及作破僧方便。时彼苾芻便作是念：「今於此处，现有破僧伽事，我若於此安居，然彼苾芻欲破僧伽，或教令破及以勸化，并作方便。」復作是念：「我今於此善说勸化，彼必不受，惡對於我。若久住此，有是事生。先已學者必当忘失，其未學者不能令進，不宜住此。」可移餘处就彼安居者，同前无犯。

若苾芻於安居內，闻有苾芻欲作破僧伽事。而彼苾芻是其親友知識，即作是念：「我若取語，恐有破僧伽事得罪。若不取語，復是知識。」應受持七日出界外。若七日事不息者，过七日无罪。若不去者，得越法罪。

若有苾芻，闻苾芻说餘处三月安居多得利物，此苾芻即欲於彼安居。復有苾芻言：「此处亦有利養，彼間亦得利養。既是一种，不及往彼。」苾芻於此安居，遂不得利。然彼先说苾芻得越法罪。

若苾芻闻餘苾芻说：「某处有堪安居处。」此苾芻即便詣彼，共受籌已所應得物皆悉不得，彼先说苾芻得越法罪。

若有苾芻闻诸苾芻说：「某住处前三月有安居处。」苾芻闻已，便去至彼，共受籌已，不得臥具，亦不堪住，彼说苾芻得突色訖里多罪。

若有苾芻闻苾芻说：「於某处前三月有安居处。」彼即便去，既共受籌，分得臥具已，即便他行。別於餘处，亦不安居，得惡作罪，不成安居。

若苾芻闻苾芻说：「於某处住处前三月有安居处。」彼时便去，受籌共分臥具，作安居已，自有缘事，不受持七日，出界外去，不成前安居，得惡作罪。

若苾芻闻苾芻说言：「於某住处前三月有安居处。」即便往去，既至彼已，安居受籌，分臥具訖，有缘受持七日出界外，某住处不作三月安居。由先说者，得突色訖里多。受持七日苾芻，过七日不来者，破安居。

然斯六种前安居法，与後安居法不異，並准前安居作。唯言後三月为異，餘如百一羯磨中广说。