根本说一切有部毘奈耶隨意事一卷

根本说一切有部毘奈耶隨意事

No. 1446

根本说一切有部毘奈耶隨意事一卷

尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林給孤独園，三月雨安居。时有众多苾芻，於餘处安居，各共立制，作如是言：「诸具寿！我等安居三月，不應言诸破戒、破见、破軌儀、非正命等。若见有廁草闕，及君持无水，應即添著并安舊处。若独自不能为者，應以手喚伴共作。」制已各還舊处，如是不語。经三月滿已，補洗衣服訖，著衣持鉢，从安居处漸已遊行，往室罗筏城。到已各置衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面礼足，在一面坐。诸佛常法客苾芻来，先加慰问：「汝从何来？道路安樂耶？何处安居？」白言：「我等於禅那鉢多安居，纔从彼来，於彼安居，甚得安穩和合，亦不以乞食为苦。但缘我等众多苾芻，於彼安居三月之內，各共立制，於安居中不相共語，乃至如上立制法中具说，得安樂住，不以乞食为患。」佛告诸苾芻曰：「汝等愚癡，无一智人。汝等云何作此非法制，令不共語耶？猶如怨家共住、食怨家食，此甚为苦。云何乃言得安樂住？是外道法、是愚癡法、非出要法。」佛言：「汝等苾芻，自今已後，作啞默法者，得越法罪。」若苾芻安居竟，佛言：「應请三事见闻疑，作隨意事。」

既令苾芻作三事见闻疑。时诸苾芻不知云何作。佛言：「去隨意七八日前，诸舊住苾芻應於隨近村坊之处，普皆遍告所有老少苾芻，及未近圓者，於供養事咸共修營，至八月十四日，應須佛殿所、制底邊作诸供養：燒香懸幡，一切严飾，並皆應作。若鄔波馱耶、阿遮利耶、诸有門徒皆令共辦，并及掃灑，瞿摩塗地，供養僧伽，上美飲食并行酥等，诸供養物，隨时施設。诸苾芻等應相慰问：『我等安居，甚为安樂。』十四日夜，令持经者通夜诵经。明日知时，作隨意事，勿过明相。既至明日應差五德，为众作隨意者，或一、二、多，須具五德人。若先不和能令和合，先和合者極令樂住。云何为五？謂不愛、不恚、不怖、不癡、善能分別隨意等事。若翻斯五，即不應差。既具五德，應如是差：敷座席、鳴揵椎、集僧伽、作前方便，问众許已，應勸獎：『汝某甲，頗能为夏坐僧伽，以三事见闻疑，为隨意不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白，方为羯磨。

「『大德僧伽聽！此某甲苾芻，今为夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽时至聽者，僧伽聽許僧伽今差某甲为隨意苾芻，某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。』

「『大德僧伽聽！此某甲苾芻，今为夏坐僧伽作隨意苾芻。僧伽今差某甲为隨意苾芻，某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻。若诸具寿聽某甲为隨意苾芻，某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻者默然；若不許者说。』『僧伽已許某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」世尊告曰：「汝诸苾芻！我今当制作隨意苾芻所有行法。汝等諦聽！我今当说。受隨意苾芻應行生茅与诸苾芻为座。若一人作受隨意者，應从上座而为隨意，乃至下坐。若二人者，一从上坐受隨意，一从半向下，至於行末。若差三人，从三处起，准事可知。诸苾芻等並居茅座，蹲踞而住。上座應为单白：『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白如是。』其受隨意苾芻，應向上座前，蹲踞而住。

「尔时上座及餘下坐，應敷生茅，顛倒橫布，即移身近前，双足俱蹋，手屈少許，当前執之，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲，亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事见闻疑，作隨意事。』

「『大德僧伽！應攝受教示我，應饒益哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知见罪，我当如律而为说悔。』第二、第三亦如是说。受隨意苾芻，應言：『奧箄迦。』彼答云：『娑度。』如是次第，乃至下座，亦如是说。其隨意人，應更互相向作隨意事，亦應三说。若受隨意苾芻，或二、或三、或四，乃至多人，自相對作。若一人，應對已作隨意人而为隨意，作法准知。苾芻既了，次喚苾芻尼众，令一一入众中，對隨意苾芻，如大苾芻法作隨意事。次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，皆須如次，一一對五德苾芻，同前作法。其受隨意苾芻，應向上座前立，作如是白言：『大德诸妹！二部僧伽，已作隨意竟。』二部僧伽並應唱言：『善哉已作隨意，極善已作隨意。』唱者善，如不唱者，得惡作罪。受隨意苾芻，應持小刀子、或持針線、或持诸杂沙門資具，在上座前立，作如是言：『大德！此等诸物，頗得与安居竟人，作隨意施不？若於此处，更獲诸餘利物，和合僧伽應合分不？』舉众同时答云：『合分。』若異此者，隨意苾芻及餘大众，皆得越法罪。」

具寿鄔波离白佛言：「世尊！有幾种作隨意？」佛言：「有四种：一、非法別众；二、非法和合；三、如法不和合；四、如法和合。」佛言：「鄔波离！於此四中，如法和合是为其善。」

由是法和合故，於十五日作隨意时。世尊即於僧伽中就座而坐。佛告诸苾芻：「夜分已过，何不隨意？」时有苾芻，於其众中，从座而起，正衣一邊，合掌顶礼已，白言：「於某房有舊住苾芻，身嬰重病，極为困苦。其病苾芻不能赴集，不知云何。」佛言：「應取隨意欲来。」诸苾芻不知云何取欲来。佛言：「或一人取一人欲，或二或三，乃至众多。」不知云何取来。佛言：「應到病苾芻邊蹲踞合掌、具威儀已如長净法与其欲，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲，自陳无诸障法，为病患因缘故。彼如法僧事，我今与欲，此所陳事，当为我说。』第二、第三亦如是说。若能如是与欲者善；若不能語，以身表业，亦成与欲。若不能語，復不能以身表者，一切僧伽並皆應往就病人所。若病人不来，众不往彼作隨意者，作法不成，得越法罪。」

佛言：「我今为受隨意欲苾芻，所有行法，今当说之。其受欲苾芻，不得急走等，乃至如長净法中广说。其持欲净苾芻，既入众中，或上座邊说。此若不能，比座邊说亦得，應如是说：『具寿存念！於某处房苾芻某甲，身嬰病苦。今僧伽十五日作隨意，彼苾芻某甲亦十五日作隨意。彼苾芻某甲，自陳无诸障法，为病患因缘，如法僧事与欲。彼所陳事，我今具说。』如上所说，若不依者，得越法罪。」

具寿鄔波离白佛言：「大德！若受隨意欲已，忽至中路身死，得成善持欲不？」佛言：「不成，應更取欲。」具如褒灑陀中广说。

具寿鄔波离白佛言：「大德！若有住处，唯一苾芻独住，此欲如何作隨意事？」佛言：「應於住处灑掃清净瞿摩塗已，應敷座席，作众事訖，隨其力分，自诵少多经已，應於高逈处四望，看有苾芻来，知是清净。若二、三人，即應相喚速来，共为隨意。然即於彼客苾芻所，對首法作如是言：『具寿存念！今十五日是隨意日，我苾芻某甲亦十五日且为守持隨意。若於後时，遇和合众，当共彼和合众如是法隨意。』第二、第三亦如是说。若其众多无智愚癡之人，足众数为隨意者，不成隨意。應待有善苾芻来，共为隨意。若无，應居本座，作心念隨意，如是心念口言：『今十五日是隨意日，我苾芻某甲亦十五日为心念隨意。若於後有时如法众，共为隨意。』如是三说。若有一、二、三苾芻共住者，亦應如前作對首法，作其隨意。若有四人僧伽，作隨意者，咸作對首隨意，不差五德为隨意事。若滿五人方为众法，即應作白，为隨意事。設有病人應將入众，不應取欲。如有六人，或復过斯，咸作单白，为隨意事。作隨意时，若有病人，應令取欲。」

或有一如法止住隨意，一是非法；三是法，一非法；五是法，一非法。云何一如法止住隨意，一是非法？但一说已，即便止住，是名非法。若具足说，是名如法隨意。云何三是法，一是非法？三遍说隨意已止住，是名法。一遍说已，即便止住，是名非法。云何五是法，一非法？於中一是如法，合三遍说隨意。即一遍说而便止住，是名非法止住隨意。或有一说成隨意，或有二说、三说隨意，或时大众一时都说。

此依何义一说隨意？若十五日，众多苾芻集在一处欲为隨意。然於众中多患痔病，若欲三说，恐诸病苾芻等不堪久坐，以是缘故，佛言：「一说隨意。」

復有众多苾芻，集在一处，为隨意事，或时天雨、或天欲雨。时诸苾芻等，作如是念：「若三说者，恐其天雨濕诸臥具。」是故佛聽一说隨意。

復有众多苾芻，集在一处为隨意事。若於住处、或有王来并诸眷屬、或有大臣官屬、城內外人，亦皆来集。將诸飲食及衣物等，奉施苾芻僧伽，令其呪願。苾芻竟夜呪願，極大辛苦。然诸苾芻各作是念：「为王等来，种种布施，呪願辛苦，恐其天明。」以是缘故，開聽一说隨意。

又隨意时，众多苾芻共集欲作隨意。其中解蘇怛罗、毘奈耶、摩咥里迦诸苾芻等，通夜诵经及以说法。时诸苾芻各作是念：「此解三藏苾芻，竟夜诵经及以说法，極为辛苦。然恐天明，不得三说。」是故開聽一说隨意。

又隨意时，若有四种諍起，應就解三藏苾芻決斷其罪。既除罪已，彼诸苾芻作是念言：「此三藏苾芻竟夜除諍，極为辛苦。復恐天明，三说隨意，恐为有礙。」以是缘故，開聽一说隨意。

又隨意时，或有诸王，严四种兵，到其住处，或象馬車步等。其王瞋怒，作是言：「捉取此沙門释子繫縛，將令使看象看馬，我今种种诸杂驅使，令其役力，或作是勅，捉取沙門，奪其衣鉢，皆悉殺之。」诸苾芻等作是念言：「我若三说隨意，恐王瞋責，作无益事。」是故開聽一说隨意。

若隨意时有诸賊等、或是破城破村落者、或殺他人牛羊等賊、或殺牛羊取血塗戶塗門及以窓嚮，作诸非法，或復遣信喚诸苾芻。时诸苾芻即作是念：「我若三说隨意，恐彼诸賊破城破村，并殺牛羊。既作非法，彼来喚我，作无利事，或奪衣鉢或斷命根。」以斯缘故，圣開一说而为隨意。

若隨意时於斯住处，有老苾芻性无所知，多足涕唾，或从遠来，路行乏困，或有女人、或復童女、或有斗諍，不信天魔诸惡鬼神。来至門所作如是言：「沙門！汝等作不净事、或唾诸床席、或上變下瀉。」又诸神等令诸苾芻看鬼神等病。苾芻作念：「若我三说隨意，现有诸难，令我不安。」由是佛言：「開聽一说隨意无犯。」

若诸苾芻惡獸住处作僧房舍，然於此处，或有老女、及无智女、并童女等性不净潔。然诸苾芻污诸床席，非法大小便，浣其弊衣曬之，或令鬼神瞋恨，使诸毒害惡獸来損苾芻所，謂虎豹豺狼羆等来至僧坊、或別房中、垣牆食处乃至遍一切处，皆有诸难。欲三说隨意，恐有难来，圣開一说。

若有苾芻近龍住处而居止者，种种污秽、或多唾涕、上變下瀉大小便利，多诸不净，令使龍瞋、或放诸毒虫傷損苾芻、或龍自来告苾芻曰：「汝於我处，多诸不净如上，非法之事。」苾芻作念：「我若三说隨意，恐龍难等。」以是事故，圣開一说、或一时對说。

若时僧坊近诸俗舍，苾芻欲隨意时，诸俗家中忽然失火，其火漸漸逼近僧坊、或恐失命、梵行等难或損衣鉢等。若三说隨意，恐火將近，以是故開一说隨意，或一时對说隨意不犯。

若僧伽住处近大山谷，隨意时天降大雨，水漲㵱汎诸王宅舍村林園樹，漸逼僧坊。若三说者，恐诸苾芻命难、衣鉢等难，以是义故，圣開一说、或一时對说。

若苾芻住处在於曠野遠处，恐怖难起畏損命等。诸苾芻各相報曰：「今十五日是隨意时。我等既有急迫难来，不得隨意，任情散去，後当如法作隨意事。」若有如是等缘来至，一时急起，並皆无犯。

具寿鄔波离白佛言：「若有众多苾芻，共作安居，或时未滿，欲餘处遊行。便即隨意得不？」佛言：「不得。若言：『我今且停隨意，後当餘处隨意。』诸苾芻應報言：『具寿！我等此处安居，不應餘处隨意及停隨意。佛令我等如法安居滿已，後当如法清净隨意。』」「若苾芻言：『我有缘去，應可为我隨意及停隨意，待彼作者。』得不？」佛言：「鄔波离！此不成隨意。彼應報言：『我本不合相囑隨意及停隨意，待候安居了。佛聽我等安居滿已，然後如法清净隨意，不聽我等不如法隨意。』」佛言：「鄔波离！如上所说，不依行者，若作非法，皆得惡作。」

若苾芻至十五日隨意时，忽被王捉、若大臣捉、或被賊捉、或怨家捉。彼苾芻众應遣信報言：「暫放此苾芻来，有少事缘。」彼若放者善；若不放者，應就小界而为隨意。彼被捉苾芻後时得脫，應更隨意。若不尔者，得越法罪。

若苾芻至隨意时，若憶知有罪，應於餘处苾芻所作说悔法，方可作隨意。若不说罪作隨意者，不成隨意。如長净法中广说，於十事中亦广说。

若至隨意时，苾芻憶知有罪，欲说悔者，若是波罗市迦罪，众應擯出然後隨意。有犯僧伽伐尸沙罪者，應且置是罪，先隨意已後当治罪。若波逸底迦、波罗底提舍尼、及突色訖里多者，先應说悔後作隨意。若苾芻至隨意时，於他胜罪而生疑惑，或有不是他胜。若犯他胜，不共住者，不成苾芻。若不是不共住等，應且住然後隨意。

若隨意时，有苾芻或有说罪、或有羯磨其出说罪者，應先说罪，後当隨意。其有羯磨出者，應先羯磨後方隨意。

若隨意时，或有苾芻自相謂曰：「汝身有罪。」其舉罪苾芻不善身口意者，不應須語且为隨意。

若隨意时，有苾芻舉罪者，應先观此人护身口意不？若此人身善口不善者，不應用語，應当隨意。若能善护口於身不善者，亦不應用語。虽善护身口，而不閑三藏者，亦不應用語，且为隨意。

若隨意时，或有舉罪苾芻，而善护身口，虽學三藏，不知深义，亦不曉了。應告彼云：「審諦观察，然後与我如法除罪。」應为隨意。

若隨意时，虽有苾芻，善护身口，亦學三藏，善知其义，曉了其事。而復心迷，至僧伽中，法说非法、非法说法，以非为是，说毘奈耶为非毘奈耶，非毘奈耶说为毘奈耶，来遮隨意。僧應问言：「众中誰有其罪？復是何罪？为是他胜？为是僧伽伐尸沙、波罗底提舍尼、突色訖里多？为晝？为夜？为在道行？为在道傍？为是行时？为是住时？为立坐时？为在臥时？」若言：「犯四他胜，不犯僧殘乃至惡作。」若言：「犯僧伽伐尸沙，不犯四他胜乃至不犯惡作。」若言：「犯波逸底迦，不犯波罗市迦乃至惡作。」若言：「犯提舍尼，不犯四他胜乃至惡作。」若言：「犯突色訖里多，不犯他胜乃至提舍尼。」若言：「犯初他胜，不犯第二、第三乃至第四亦如是。」若言：「犯第二他胜，不犯初，乃至不犯第三第四亦如是。」若言：「犯第三他胜，不犯初二及第四亦如是。」若言：「犯初僧伽伐尸沙，不犯第二、乃至不犯第十三。」若言：「犯第二僧殘，不犯第一、乃至不犯第十三。」若言：「犯第三僧殘，不犯初二乃至第十一。」如是十三僧殘，展转上下作句亦同上。若言：「犯初波逸底迦，不犯第二、乃至不是第九十。」若言：「是第二，不是初及第三乃至九十。」如是展转乃至九十作句亦如是。若言：「犯波罗底提舍尼，而是初、不是第二乃至第四亦如是。」若犯第二，不是初乃至三四，作句亦如是。若言：「犯突色訖里多，而是初不是第二，乃至終亦如是。」若言：「是夜中犯，不是晝。」或言：「晝不是夜。」或言：「是道非道傍，或道傍不是道。」或言：「行时不是住时。」或言：「住时不是行时。」或言：「立时不是坐时。」或言：「坐时不是立时。」或言：「坐时不是臥时。」亦如上。此苾芻说上诸事，众應具问。若前引後違，如是不定者，不應取其語。若僧伽问已，而語不異，即應问言：「当见犯时，作何形相？出何言語？作何意趣？」若言：「犯他胜。」者，众應驅出，方作隨意。若言：「犯僧伽波尸沙。」者，即應且置其事先为隨意。若言：「犯波逸底迦提舍尼，乃至突色訖里多。」者，先應说悔，方为隨意。

若至十五日作隨意时，众多舊住苾芻集在一处，若五、或过，而为隨意。復有少許舊住苾芻，不来共集隨意。苾芻即作是念：「此有苾芻，不来至此，遂共生疑。我等不待彼来，今此隨意，为成、不成？」作如是疑，即便隨意。彼少苾芻後来至众，應更隨意，其先隨意人得越法罪，由非法故，餘如長净法中已说。

具寿鄔波离白佛言：「世尊大德！有苾芻安居，作隨意时，问此中不有斗諍者、調哢者、难问者、將向王官等家者、禁閉人者、非法舉罪者，来斯住处，现在苾芻是慚愧者不？」又问：「有如是斗諍惡人来，不知云何隨意？」佛告鄔波离：「若有如是惡人来急者，應二、三人向小界場中自为隨意。若得者善；若不得者，應出迎之，为取衣鉢，安慰问訊，种种濡語。安置房中已，應自急为隨意。若得者善；若不得者，應为洗浴。若肯洗浴者，應令一人说法彼等聽法，應自急为隨意。若得者善；不得者，應自向小界而为長净。彼苾芻若问言：『今是隨意时，汝等何故長净？』彼應報言：『汝客苾芻，須知我舊住人，自有法則。』彼客苾芻謂言：『合尔，共为長净。』事既了訖，待彼散已，更和合別为隨意。」

若有住处作隨意时，有病苾芻房中不来，不知云何作其隨意，應報之曰：「若能来者来。若不能来，應將欲及隨意来。」遣使往病苾芻所，報言：「汝往隨意处。」若能去者善；若不能，應与欲隨意。於隨意时，有其四事：或有事无人、或有人无事、或俱有、俱无。云何名有事无人？若於隨意时，无識解、无性識，不善知好事，亦不知作善。若近天神住处、或向天神住处、或婦女及童女、或罵彼天神种种惡说、或復作不净、或天神瞋恚，来至寺門，作如是言：「贤首等，汝所作不善，甚不如法，汝诸贤首豈合作如是如是事不？」而不的言：「某甲有过。」此名有事无人。云何名有人无事？至隨意时，如前广说。天神瞋怒，来至寺門，作如是言：「某甲苾芻，於我有犯。」而不说言：「有如是罪过。」此名有人无事。云何名有事有人？謂说其罪过及人名字，是名有人有事。云何名无人无事？二俱无故，是名为四。