广百論本一卷

广百論本

No. 1570 [cf. Nos. 1569, 1571]

广百論本一卷

圣天菩萨造

破常品第一

一切为果生，所以无常性；故除佛无有，如實号如来。无有时方物，有性非缘生；故无时方物，有性而常住。非无因有性，有因即非常；故无因欲成，真见说非有。见所作无常，謂非作常住；既见无常有，應言常性无。愚夫妄分別，謂空等为常；智者依世間，亦不见此义。非唯一有分，遍滿一切分；故知一一分，各別有有分。若法体實有，卷舒用可得；此定从他生，故成所生果。若离所生果，无有能生因；是故能生因，皆成所生果。诸法必變異，方作餘生因；如是變異因，豈得名常住？若本无今有，自然常为因；既許有自然，因則为妄立。云何依常性，而起於无常？因果相不同，世所未曾见。若一分是因，餘分非因者；即應成种种，种种故非常。在因微圓相，於果則非有；是故诸極微，非遍体和合。於一極微处，既不許有餘；是故亦不應，許因果等量。微若有東方，必有東方分；極微若有分，如何是極微？要取前捨後，方得说为行；此二若是无，行者應非有。極微无初分，中後分亦无；是則一切眼，皆所不能见。若因为果壞，是因即非常；或許果与因，二体不同处。不见有诸法，常而是有對；故極微是常，诸佛未曾说。离縛所縛因，更无真解脫；生成用闕故，設有亦名无。究竟涅槃时，无蘊亦无我；不见涅槃者，依何有涅槃？我时捨诸德，离愛有何思？若有我无思，便用无所有。无餘有我种，則定能生思；要无我无思，诸有乃无有。若离苦有我，則定无涅槃；是故涅槃中，我等皆永滅。寧在世間求，非求於胜义；以世間少有，於胜义都无。

破我品第二

內我實非男，非女非非二；但由无智故，謂我为丈夫。若诸大种中，无男女非二；云何诸大种，有男等相生？汝我餘非我，故我无定相；豈不於无常，妄分別为我？我即同於身，生生有變易；故离身有我，常住理不然。若法无觸對，則无有动搖；是故身作业，非命者能造。我常非所害，豈烦修护因？誰恐食金刚，執杖防众蠹？若有宿生念，便謂我为常；既见昔时痕，身亦應常住。若我与思合，转成思念者；思亦應非思，故我非常住。我与樂等合，种种如樂等；我如樂等故，非一亦非常。若謂我思常，缘助成邪執；如言火常住，則不缘薪等。如至滅动物，作用彼无有；故有我无思，其理不成就。餘方起思界，別处见於思；如鐵鋌鎔銷，我体應變壞。思如意量小，我似虛空大；唯應观自相，則不见於思。我德若周遍，何为他不受？能障既言通，不應唯障一。若德並悲思，何能造一切？彼應与狂亂，俱癡无所成。若德能善解，造舍等诸物，而不知受用，非理寧过此！有动作无常，虛通无动作；无用同无性，何不欣无我？或观我周遍，或见量同身，或執如極微，智者達非有。常法非可恼，何捨恼解脫？是故計我常，證解脫非理。我若實有性，不應讚离我；定知真實者，趣解脫應虛。解脫中若无，前亦應非有；无杂时所见，彼真性應知。若无常皆斷，草等何不然？此理設为真，无明亦非有。现见色等行，从缘生住滅；故知汝執我，虽有而无有。如缘成芽等，缘成种等生；故无常诸法，皆无常所起。以法从缘生，故体而无斷；以法从缘滅，故体亦非常。

破时品第三

瓶等在未来，即非有过现；未来过现有，便是未来无。未来若已謝，而有未来体；此則恒未来，云何成过现？法若在未来，现有未来相，應即为现在，如何名未来？去来如现有，取果用何无？若体恒非无，何为不常住？过去若过去，如何成过去？过去不过去，如何成过去？未来若有生，如何非现在？未来若无生，如何非常住？若未来无生，壞故非常者；过去既无壞，何不謂为常？现在世无常，非由过去等；除斯二所趣，更无有第三。若後生诸行，先已有定体；说有定性人，應非是邪執。若法因缘生，即非先有体；先有而生者，生已復應生。若见去来有，如何不见无？既见有去来，應不说为遠。未作法若有，修戒等唐捐；若少有所为，果則非先有。诸行既无常，果則非恒有；若有初有後，世共許非常。應非勤解脫，解脫无去来；或許有去来，貪應离貪者。若執果先有，造宮舍严具，柱等則唐捐；果先无亦尔。诸法有转變，慧者未曾有；唯除无智人，妄分別为有。无常何有住？住无有何体？初若有住者，後應无變衰。譬如无一識，能了於二义；如是无一义，二識所能知。时若有餘住，住則不成时；时若餘住无，後滅應非有。法与无常異，法則非无常；法与无常一，法應非有住。无常初既劣，住力定應強；此二復何缘，後见成顛倒？若遍诸法体，无常力初劣；應都无有住，或一切皆常。无常若恒有，住相應常无；或彼法先常，後乃非常住。若法无常俱，而言有住者；无常相應妄，或住相應虛。无所见见无，回心缘妄境；是故唯虛假，有憶念名生。

破见品第四

稟和希胜慧，是法器應知；異此有師資，无因獲胜利。说有及有因，净与净方便；世間自不了，过豈在牟尼？捨诸有涅槃，邪宗所共許；真空破一切，如何彼不欣？不知捨證因，无由能捨證；是故牟尼说，清涼餘定无。若於佛所说，深事以生疑；可依无相空，而生決定信。观现尚有妄，知後定为虛；诸依彼法行，被誑終无已。智者自涅槃，是能作难作；愚夫逢善导，而无隨趣心。不知无怖畏，遍知亦復然；定由少分知，而生於怖畏。生死順流法，愚夫常習行，未曾修逆流，是故生怖畏。诸有愚癡人，障他真實见；无由生善趣，如何證涅槃？寧毀犯尸罗，不損壞正见；尸罗生善趣，正见得涅槃。寧彼起我執，非空无我见；後兼向惡趣，初唯背涅槃。空无我妙理，诸佛真境界；能怖众惡见，涅槃不二門。愚闻空法名，皆生大怖畏；如见大力者，怯劣悉奔逃。诸佛虽无心，说摧他論法；而他論自壞，如野火焚薪。诸有悟正法，定不樂邪宗；为餘出偽門，故显真空义。若知佛所说，真空无我理；隨順不生欣，乖違无厭怖。见诸外道众，为多无义因；樂正法有情，誰不深悲愍！婆罗門离繫，如来三所宗；耳眼意能知，故佛法深細。婆罗門所宗，多令行誑詐；离繫外道法，多分順愚癡。恭敬婆罗門，为诵诸明故；愍念离繫者，由自苦其身。如苦业所感，非真解脫因；胜身业所生，亦非證解脫。略言佛所说，具二別餘宗；不害生人天，观空證解脫。世人耽自宗，如愛本生地；正法能摧滅，邪黨不生欣。有智求胜德，應信受真宗；正法如日轮，有目因能见。

破根境品第五

於瓶诸分中，可见唯是色；言瓶全可见，如何能悟真？诸有胜慧人，隨前所说义，於香味及觸，一切類應遮。若唯见瓶色，即言见瓶者；既不见香等，應名不见瓶。有障礙诸色，体非全可见，彼分及中間，由此分所隔。極微分有无，應審諦思察；引不成为證，义終不可成。一切有礙法，皆众分所成；言说字亦然，故非根所取。离显色有形，云何取形色？即显取形色，何故不由身？离色有色因，應非眼所见；二法体既異，如何不別观。身觉於堅等，共立地等名；故唯於觸中，说地等差別。瓶所见生时，不见有異德；体生如所见，故實性都无。眼等皆大造，何眼见非餘？故业果难思，牟尼真實说。智缘未有故，智非在见先；居後智唐捐，同时见无用。眼若行至境，色遠见應遲；何不亦分明，照極遠近色？若见已方行，行即为无用；若不见而往，定欲见應无。若不往而观，應见一切色；眼既无行动，无遠亦无障。诸法体相用，前後定應同；如何此眼根，不见於眼性？眼中无色識，識中无色眼；色內二俱无，何能合见色？所闻若能表，何不成非音？声若非能詮，何故缘生解？声若至耳闻，如何了声本？声无頓说理，如何全可知？乃至非所闻，應非是声性；先无而後有，理定不相應。心若离诸根，去亦應无用；設如是命者，應常无有心。令心妄取尘，依先见如焰，妄立诸法义，是想蘊應知。眼色等为缘，如幻生诸識；若執为實有，幻喻不應成。世間诸所有，无不皆难測；根境理同然，智者何驚異！诸法如火轮，變化夢幻事，水月彗星響，阳焰及浮云。

破邊執品第六

诸法若實有，應不依他成；既必依他成，定知非實有。非即色有瓶，非离色有瓶；非依瓶有色，非有瓶依色。若见二相異，謂离瓶有同；二相既有殊，應离瓶有異。若一不名瓶，瓶應不名一；瓶一曾无合，瓶應无一名。若色遍於實，色應得大名；敵論若非他，應申自宗义。有数等能相，显所相不成；除此更无因，故诸法非有。离別相无瓶，故瓶体非一；一一非瓶故，瓶体亦非多。非无有觸体，与有觸体合；故色等诸法，不可合为瓶。色是瓶一分，故色体非瓶；有分既为无，一分如何有？一切色等性，色等相无差；唯一類是瓶，餘非有何理？若色異味等，不異於瓶等；瓶等即味等，色何即瓶等？瓶等既无因，体應不成果；故若異色等，瓶等定为无。瓶等因若有，可为瓶等因；瓶等因既无，如何生瓶等？色等和合时，終不成香等；故和合一体，應如瓶等无。如离於色等，瓶体實为无；色体亦應然，离風等非有。煖即是火性，非煖如何燒？故薪体为无，离此火非有。餘煖杂故成，如何不成火？若餘不成煖，由火法應无。若火微无薪，應离薪有火；火微有薪者，應无火極微。審观诸法时，无一体實有；一体既非有，多体亦應无。若法更无餘，汝謂为一体；诸法皆三性，故一体为无。有非有俱非，一非一双泯，隨次應配屬，智者達非真。於相續假法，惡见诸真常；积集假法中，邪執言實有。诸法众缘成，性羸无自在；虛假依他立，故我法皆无。果众缘合成，离缘无別果；如是合与果，诸圣達皆无。識为诸有种，境是識所行；见境无我时，诸有种皆滅。

破有为相品第七

若本无而生，先无何不起？本有而生者，後有復應生。果若能違因，先无不應理；果立因无用，先有亦不成。此时非有生，彼时亦无生；此彼时无生，何时当有生？如生於自性，生义既为无，於他性亦然，生义何成有？初中後三位，生前定不成？二一既为无，一一如何有？非离於他性，唯从自性生；非从他及俱，故生定非有。前後及同时，二俱不可说；故生与瓶等，唯假有非真。舊若在新前，前生不應理；舊若居新後，後生理不成。现非因现起，亦非因去来；未来亦不因，去来今世起。若具即无来，既滅應非往；法体相如是，幻等喻非虛。生住滅三相，同时有不成，前後亦为无，如何執为有？若生等诸相，復有別生等；應住滅如生，或生住如滅。所相異能相，何为体非常？不異四應同，或復全非有。有不生有法，有不生无法；无不生有法，无不生无法。有不成有法，有不成无法；无不成有法，无不成无法。半生半未生，非一生时体；或以未生位，應亦是生时。生时若是果，体即非生时；生时若自然，應失生时性。已生異未生，別有中間位；生时異二位，應別有中間。若謂生时捨，方得已生时；是則應有餘，得时而可见。若至已生位，理必无生时；已生有生时，云何从彼起？未至已生位，若立为生时；何不謂无瓶？未生无別故。非生时有用，能簡未生时；亦非体未圓，別於已生位。前位生时无，後位方言有；兼成已生位，故此位非无。有时名已生，无时名未起；除茲有无位，誰復謂生时？诸有執离因，无別所成果；转生及转滅，理皆不可成。

教誡弟子品第八

由少因缘故，疑空謂不空；依前诸品中，理教應重遣。能所说若有，空理則为无；诸法假缘成，故三事非有。若唯说空过，不空义即成；不空过已明，空义應先立。诸欲壞他宗，必應成己义；何樂談他失，而无立己宗？为破一等執，假立遣为宗；他三執既除，自宗隨不立。許執为现见，空因非有能；餘宗现见因，此宗非所許。若无不空理，空理如何成？汝既不立空，不空應不立。若許有无宗，有宗方可立；无宗若非有，有宗應不成。若诸法皆空，如何火名煖？此如前具遣，火煖俗非真。若謂法實有，遮彼说为空；應四論皆真，见何过而捨？若诸法都无，生死應非有；诸佛何曾許，執法定为无？若真离有无，何缘言俗有？汝本宗亦尔，致难復何为？诸法若都无，差別應非有；執诸法皆有，差別亦應无。若謂法非有，无能破有因；破有因已明，汝宗何不立？说破因易得，是世俗虛言；汝何缘不能，遮破真空义？有名詮法有，謂法實非无；无名表法无，法實應非有。由名解法有，遂謂法非无；因名知法无，應信法非有。诸世間可说，皆是假非真；离世俗名言，乃是真非假。謗诸法为无，可墜於无见；唯蠲诸妄執，如何说墮无？有非真有故，无亦非真无；既无有真无，何有於真有？有因證法空，法空應不立；宗因无異故，因体實为无。謂空喻別有，例诸法非空；唯有喻應成，內我同烏黑。若法本性空，见空有何德？虛妄分別縛，證空见能除。法成一成无，違真亦違俗；故与有一異，二俱不可言。有非有俱非，诸宗皆寂滅；於中欲興难，畢竟不能申。

圣天菩萨造論既周，重敘摧邪，復说頌曰：

「我在为燎邪宗火，沃以如来正教酥，又扇因明广大風，誰敢如蛾投猛焰？」