广百論疏卷第一
凡佛品章文理復隱末學凝滯尚困蒙泉爰有軌辨才樂□义窟之祕嵩巖之穴未方言阿犇瀉龍門之箭非喻碧鷄振翼青目愧其連環白馬飛翰平赤髭著其半棰既耽翫而先觉思硌迪于後昆遂握管抽毫述为論疏約文申义十卷勒成辨志离经達□明白歷览則思过其半。研吟則目擊道存。而今而後學无學人始可与論實矣位師昔上京講肆僕已資訓淹中今流沙播遷走復从遊瀨下師則老氏嘉遁喜葱嶺之非遙。僕乃无姓窮塗愴瓜州之寔遠昧法師之释論。銷旅客之繁憂。讚天人之德音。託語懷於一序耳。
广百論疏卷第一
西明寺沙門文軌撰
破常品第一。圣天菩萨本造。护法菩萨释。
夫以述曰。圣天本論有二百頌。二十五頌製为一品。合有八品。大分为二。前之七品广破耶宗。後之一品广立正义。破邪宗中。前之兩品破常。後之五品破无常。破常中。前之一品總破诸常。後之一品別破我常。今此破常品者即是先總破诸常也。护法释論有三千餘頌。解释本文分为三分。初兩行頌文致敬圣天即为序分。次論曰为显下。解释頌本即为正宗。後诸有大心下。勸學发願即为流通。
論云。稽首妙慧至我当释述曰。此致敬圣天即序分也。护法菩萨將欲解释圣天菩萨所製論本。先申归敬表尽誠也。上三句申敬。下一句释敬。妙慧者。圣天菩萨通真達俗故云妙慧。此即直讚也。如日轮垂光破闇開净眼者。喻況也。如世日轮有其二用。一舒光破闇。二照色開眼。遠布微言广百論者。合说也。圣天妙慧亦尔。一布微言破无明闇。二照真俗開发慧眼。言遠布者。提婆所製之論是佛去後八百年时流至一千後故言遠布也。微言者。此論非直破有亦復遣无。有執皆除发言无当故曰微言。广百論者。提婆造論凡有百部皆名百論。並以百圣依隨而行无越此路。此則言百論。为欲显多非謂数唯有百。其猶百王不易百味食等。然此百論之上並置別名。如舊百論名经百論。以長行直说名修多罗故。故彼論云修妬路。修妬路者即是经也。舊云。論有百偈故以百为名。此論有二十品品各五偈。後十品无益此立故不翻者此謬也。檢尋梵本但有十品。又此論有八品。品二十五頌合二百頌。何得云論有百偈故以百为名耶。又如舊百字論應名字百論。提婆臨終血書名字。此論字唯一百。復是百圣之所隨行故云字百論也。又为國王太子哭喪悲泣不已作論喻之因名教化百論也。今此百論显理既周破執又广。故言广百論也。百圣隨行我当释者。释申敬意也。提婆所製所百圣隨行广百之論我当解释。故申归敬也。
論云。論曰为显至故造論斯述曰。此下解释頌本即是正宗有三。一敘論起意。二彰品次第三舉頌別解。敘論起意中。初標後释。此即標也。人法二執皆有我及我所。總攝一切遍計所執皆尽。此遍計所執体性及其相貌並悉非有故曰皆空。因此空理显三脫門故曰方便開示。圣天造論由此意也。
論云。執见事性至即二非有述曰。此释也。由執人法二种事性为方便故。即起男女色声香等十相分別。隨取二執事性十相分別为依止故。生邪願樂願作天王或人王等。既显人法二事性空即显空解脫門。十相分別亦即隨滅即显无相解脫門。事相既为何所求願。即显无願解脫門。故云既显事空二即非有。二執解脫門义广如餘处。
論云。其我所事至先破常事述曰。此彰品次第也。生欣樂者难除。起厭离者易捨。故今論初先破难除所執常也。前云我我所事。今云其我所事者。前據執见我及我所有殊。今就略文去我但云我所。问。既云略。何不云我而言我所。答。我所名寬通內及外。我名是狹不通於外。故不云我也。
論云。故说頌曰至如實号如来述曰。此下舉頌別解也。有二十五頌。初五頌總相破常。後二十頌別指破常。總相破中一頌为五。第一頌約生果破。第二一頌約有性破。第三一頌約无因破。第四一頌約闕喻破。第五一頌約愚智破。生果即正破有性即助破。无因即显邪宗不立。闕喻即显因有相違。愚智即破貶責外人。生果破中初舉頌後解释。此即舉頌也。上半立到二量。下半讚美一人。二量者謂比量圣言量。一人者謂如来也。一切为果生者。此立比量正破胜論等生果常法。彼立宗六句义。一實有九法。謂地水火風空时方意我。二德有二十餘法。謂色声香味觸苦樂貪嗔癡数量合离愚智勤惰好醜等。三业謂往来遲速屈申俯仰等。四有謂實德业。自体非无名之为有。如此性有非實德业。別有体性遍一切法也。五同異。如實望實为同。望德等为異。如此同異亦非前實等。別有体性。如是一一法上各別有也。舊云總相諦別相諦者。即此大有同異二句也。六和合謂我与法合即有和合性生。如萨婆多僧和合性也。實德兩句通常无常。謂實句中虛空时方意我五實一向是常。地水火風通四大通常无常。謂空劫中有四極微散在处处。後劫成时有情业力令诸極微兩兩和合各各生一細果。其一細果量等二微。如此細果復兩兩合更生麁果。如此漸增乃至和合生器世界。後劫壞时極麁大果先为災壞。漸漸壞至最初細果。麁細之果悉皆壞尽。最細極微不为災壞。此則四大極微是常。所生之果並是无常。德句之中謂数体周遍一切實德业上。又如極微之上有微德亦是其常。自餘苦樂色声香等即是无常。大有同異一向是常。业及和合一向无常。今所破者但破其常。於此常中有生果常不生果常。如四大極微能生細果。空生声德。我生思德。时生芽德等名生果常。如大有同異及微德圓德并数等。但依實等上显不能生他名不生果常。又萨婆多等立虛空涅槃樂等亦是不生果常也。今言一切者。如生果微等。此即有法也。生者。此生果極微應从他生。此即宗法也。合是立宗。为果者。为此極微果从生故。此意兼取宗之生字助成因也。頌文簡略不言兩喻。或可一切生三字是立宗。为一字是立因。謂为此一切果从生故。此意並取宗生喻果助成因也。果一字是同喻。謂从二微已去所生之果能生他故。即从他生以为喻也。頌文存略不言異喻。一切生果常法皆从缘生(宗)能生果故(因)诸能生果者皆从缘生猶如麁果(同喻)若非缘生皆不生果如空花等(異喻)以此比量生果常法必从缘生生已归滅。定言无常也。所以无常性者。此引圣言量成上比量也。比量道理诸法既是无常。佛智无常。所以称理而说。何但圣言成比量。亦比量成圣言也。故除佛无有如實号如来者。此讚美一人也。佛證无常说无常理非不如说独号如来。除佛已外诸外道師所说乖理非如来也。问。佛既五眼圓明六通具足见境无礙独号如来。何不頌初先美乃在比量後讚。答。若對自宗讚佛然後論法。今對外道立理然後美人。良由理无独論人有偏信故。先立道理然後美人也。
論云。論曰诸有至比量安立述曰。此下解释也。初释頌後通难。释頌中有三。初释第一句。次释第二句。後释下兩句。释第一句中。初正释。次反破。後显意。正释即令生之法从生。返破即令非生之法非有。显意即令从生之法归滅。正释中初敘計即释一切兩字。後正破相释为果生三字。世間者虛妄也。鄙執者惡见也。他論者诸外道小乘也。常住句义者極微等也。謂胜論等虛妄惡见異大乘宗他論所说常極微等。多分非是五根五識现量所取。如極微虛空时方意我微圓德等。並非色根现量所取。其大有同異若依色等可见等者即现量取。若依極微不可见等者非现量取。故云多越现量所行境界也。其極微等既非现量所取。何以有智得者。以能生果比量安立也。謂世間现见瓶等麁果无不依彼細凡等生。故知第三細果亦依初二極微生也。又若无意及神我。苦樂善惡由誰而生。若无虛空声从何起。若无时者芽等豈生。立比量云。第三細果苦樂声等定有所因(宗)以是果故(因)猶如麁果(喻)又極微空等体定是有(宗)能生果故(因)猶如麁果(喻)。
論云。既能生果至如麁色等述曰。此正破也。既能生果者。即是立因。亦應比度从缘而生者。即是立宗。如麁色等者。即是同喻。
論云。若非缘生至如空花等述曰。此反破也。若汝圓執生果常法不从缘生者。生果常法无胜体用(宗)非缘生故(因)如空花等(喻)生果常法不能生果(宗)非缘生故(因)无体用故(因)如空花等(喻)或可以此反破之文为前量。異喻如前释頌作之。外人本以能生果因證極微等決定是有。此則極微等是有法宗有是法宗於法宗中有是言显即是法自相。然意許此有不从缘生即是法差別。今論主還用彼因难極微等从缘而生。即与外因作法差別相違过也。
論云。若許彼义至如所生果述曰。此显意。頌文成立从生意欲令即归滅也。汝若为理所逼許極微等从缘生者。此則應如所生麁果生必归滅理数然也。
論云。所以佛说至如苦樂等述曰。此释第二句頌也。比量道理既成。明知圣言非謬。佛既有此誠说。汝等何所致疑。苦樂缘起必定无常。胜論同前故引为喻。
論云。是故唯佛至无罣礙故述曰。此释下兩句也。唯佛独有如理如量二智能见真俗二境无有罣礙。如见而说得名如来。
論云。若尔所餘至从缘生故述曰。此下通外难。先难後通。此难也。外人云。若以極微等能生果故。如麁果等从缘而生是无常。尔者我宗之中所餘大有及同異等既不生果。此應是常。以大有等既不生果。不可以如麁果比度从缘生故。此难意云。極微能生果可使是无常。大有不生果此則應是常。此当因明义唯难也。又萨婆多等难云。胜論極微能生果可使是无常。我宗虛空涅槃不生果此應即是常。
論云。虽尔既无至應比非有述曰。此通宗也。虽汝宗中有不生果大有性等。萨婆多等虛空涅槃應是常。尔然有等既无能生果用。如兔角等永无过去滅无。應比非有也。大有性等及虛空等並悉非有(宗)无生果用故(因)如永滅无(喻)。
論云。为显此言至故復頌曰述曰。此下第二頌約有性破。即助前頌破生果常。又兼破不生果常也。初生起。次舉頌。後解释。此生起也。恐外人猶執有常生果有无常生果。何得以无常例常。又有常生果有常不生果。虽破生果之常。不生果者此不可破。今为显此前頌破生果常言決定。又为兼显此破不生果常言決定。復说此頌也。
論云。无有时方物至有性而常住述曰。此舉頌也。上半令有法从缘生。下半令生者必归滅。时謂春夏等四时过去等三时。方謂東西等十方。物謂根尘色心等诸物。此言无有三世四时十方根尘色心一切诸物体是其有而非缘生也。故知无有时方物類从缘所生竟不归滅而常住也。
論云。論曰诸有至應从缘生述曰。此下解释也。有四。一释頌文。二結頌义三显頌成。四引頌證。释頌文中有兩释。初以有性證缘生。後以缘生證有性。初中初释上半。後释下半。此即释上半也。西方二释。一释云。比量有三种。一共相。二自。三他。有法喻因立敵俱許名共比量。有法因喻唯自所許非他所許名自比量。有法因喻唯他所許非自所許名他比量。今文中初三句約依他起性立其比量。次三句約遍計所執性立他比量。後兩句牒宗結破。初三句立共比量者。謂彼所立时方物類皆是識心所现相分是他依起性。今立此等並从缘生是共比量。时方物等定从缘生(宗)以有性故(因)诸有性者皆从缘生如苦樂等(同喻)若非缘生即非有性如空花等(異喻)次三句立他比量者。謂就外人。非依他起时方物上橫計實有常。时方物是遍計所執性。今立此等皆无有性是他比量。时方物等定无有性(宗)非缘生故(因)诸非缘生皆无有性如空花等(同喻)若有性者即从缘生如苦樂等(異喻)後兩句牒宗結破者。此时方物若依他起是有性者。應从缘生也。略不結他比量宗也。二释云。此中但破外人妄執一切常法。亦不勞律以依他遍計二性。別破文中初三句是同喻。次三句是異喻。次一句是立因。後一句是立宗。如前释中破依他性比量作之。
論云。若从缘生至无容常住述曰。此释下半也。时方物類既从缘生。当知必有滅壞隨逐。无容有生有滅而是常住也。此中有二比量。滅必隨逐者破声論外道等計。彼計声从唇舌众缘而生。生已常住竟无壞滅。故立量破云。声定滅壞(宗)从缘生故(因)如苦樂等(喻)无容常住者破胜論等計。彼計。如器世界一生已後经劫而住无有滅相。唯至劫尽三災壞时方有滅相。此世界虽有初生後滅。兩相中間一劫但有住相而无生滅。即是常住。故立量破云。世界決定念念无常(宗)有生滅故(因)如苦樂等(喻)。
論云。如是说已至如未来法述曰。此第二释也。前释以有性證缘生既竟故云如是说已。今释以缘生證有性故言或復也。欲知诸法是有。必須观从缘生。如现在色心等是也。若观彼法非从缘生即非有性。如未来色心等是也。此但指事非立比量。此意云。法若有性即从缘生。若非缘生即非有性。此时方物若是有性不离缘生。若非缘生即非有性。何得妄執有性非生。
論云。为辨此言至时方等言述曰。此結頌义也。圣天菩萨为欲辨此若有性从缘生。依缘生知有性。非缘生非有性。义決定无著故说此頌云。
論云。此显所说至皆无諍論述曰。此結頌成。圣天此頌所说道理決定成就。謂生果常不生果常。若是有性即从缘生。又依缘生方知有性。若非缘生即非有性。如此道理若三世四时十方处所內外色心物類差別遍九十六道一切宗处皆无諍論。以理決成不可破故。
論云。如说菩萨至出生缘外述曰。此引頌證也。比量既尔。圣語亦真。言理符契。故引为證。如经所说是诸菩萨以後得智遍修诸法如實观察。不见少物如微尘許体是其有出缘生外。是故当知但是有性必从缘生。生定归滅是无常性。此义成立。
論云。又彼非处方便慇懃述曰。此下一頌約无因破。即显邪宗不立也。初正释頌文。後因破異執。释文中初一句正破。第二句縱破。下兩句結破。正破有四。一直非。二徵问。三舉頌。四解释。此直非也。非处者无理之所也。方便者矯陳所以也。慇懃者自強不息也。謂汝虽自強不息欲於无理处矯陳所以。成已妄立徒自劬勞也。
論云。何以故述曰。此徵问也。
論云。頌曰非无因有性述曰。此舉頌也。胜論等立常云。空等是常(宗)非所作故(因)诸非作者皆悉是常(此无同喻)若非是常即有所作猶如瓶等(異喻)論主云。夫为正因須具三相。今此非作。一則非遍宗法。所遍有性无故。二非同品定有。更无共許常故。但有第三異品无相。以瓶等无常有所作故。三中闕二与无不殊。因既是无。宗豈得立。问。空非所作立敵同知。何故乃言非遍宗法。答。胜論空有非作不无。大乘空无非作不有。问。兔角体无。非作仍有。虛空不有。非作寧无。答。非作之言有遮有表。胜論兼表。大乘但遮。故非作因非遍宗法。此則隨一所依不成过攝。
論云。論曰彼虽至说有道理述曰。此下解释也。初總非。後別破。此總非也。
論云。如是句义至不極成故述曰。此下別破也。初显宗因过。後显同喻过。此即初也。如是汝立比量句义有所立一分不極成过。能立所依不極成过。故无道理也。謂宗有二分。一有法分。二法分。此二分合方名为宗。若隨闕一即非宗也。謂有法必須共許。不許即非法。依法即要須違敵。不違即无簡別。今胜論宗云虛空是常者。常違大乘容有簡別。虛空非有豈是宗依。故是所立宗中一分有法不極成也。因有三相。一遍是宗法。二同品定有。三異品遍无。其遍是宗法須有所遍有如为依。今胜論因云非所作者。空既非有非作无依。故是能立所作不極成也。
論云。既不許有至比量不成述曰。此显同喻过也。論主云。我大乘中除汝自宗常外更无共許常物可为同喻。故汝比量不得成就。
論云。設復強说終成非理述曰。此下縱破也。一直非。二徵问。三舉頌。四解释。此即直非也。設汝強以方便说云。虛空是有(宗)餘无性法所不攝故(因)诸无性法所不攝者皆悉是有如色心等(同喻)若非是有即非餘无性法之所不攝如空花等(異喻)虽有此说終成非理也。
論云。何以故述曰。此徵问也。
論云。頌曰有因即非常述曰。此舉頌也。此頌意云。汝立常法。为当有因。为当无因。若无因者。如空花等体即非有。若有因者。如心心法即非是常。
論云。論曰縱彼至相應所生述曰。此下解释也。初正释頌文。後因破異執。初中初正破。次結过後通难。此即正破也。空等非常(宗)以有因故(因)诸有因者皆悉非常如苦相應作如苦受相應心心法也(同喻)如熾火所生灰炭等也(同喻)为成文故离合論之。
論云。此因便能違害根本述曰。此結过也。即是法差別相違过也。外人比量以虛空为有法自相。是有为法自相。法自相中有常无常意但取常不取无常。此常是法差別。今外人立因为成其常。論主今难。空既有因即成无常。此之无常与常乖反名曰相違。故是法差別相違因过。其法自相等四宗並是所立皆名根本。由因破本故名違害根本。
論云。虽无生因至即为極成述曰。此通难也。外伏难云。論主既以从因所生心心法等为其同喻。則空等上无彼生因。所言有因有不成过。論主今通云。因有二种。一生。如种生芽等。二了。如燈了物等。其心心法等如彼芽等从因而生。其虛空等如闇中物由因显了。虽空等上无彼生因而有了因。以有因之言總攝生了故極成也。如声言所作但是咽喉等作。瓶言所作但是泥轮等作。兩作虽殊總言所作。得是正因。今此亦尔。
論云。復次有執至比量不成述曰。此下因破異執也。初敘难。後正破。此敘难也。非但前破胜論。亦復因破数論。故言復次也。数論師难言。我立诸法性皆是常。汝立诸法皆无常性。由汝所立一切无常我立常宗。遂无同喻。亦由我立一切常住故汝立无常。喻亦不成。此則过失是同。何偏难我乃云无常理是常义非耶。
論云。此亦不然过同前过故述曰。此下正破也。初同前破。後显異破。此同前三破也。一同前能生果不生果常破。二同前若有性从缘生非缘生非有性破。三同前无因非有有因非常破。
論云。又彼虽立至及非有故述曰。此下显異破。此明我无常宗有同法喻。汝執常宗无同法喻。故有異也。有三。一显內喻成。二破外救义。三結宗显異。此即显內喻成也。先敘外計。次显喻成。後引外證。数論師立苦樂癡三德体是其常为二十三諦。自性名之为隱。大我慢等相有生滅名之为显。此敘外計也。由此显相有生滅故。足能显汝宗中有无常。有性以为同喻。破汝宗中三德常性也。苦樂癡三定是无常(宗)以有性故(因)如所生果(喻)问。佛法义中不立隱性。何故論主以之为宗。答。此之三德本是佛法三毒三受种子伏在阿赖耶識中生滅相續。外道不了謂为隱性体是其常。論主取此以之为宗。故无过也。又释。此令外人自立比量。縱非所許亦得为宗。此显喻成也。即彼数論金七十論中自遮破显相是常。由大慢等相改易故。及遮非有。由大慢等用苦樂癡为其体故。故此显相證无常喻理得成就。此引外證也。
論云。若说显相至何所造耶述曰。此下破外救义也。有三。初破相无生滅。次破相有隱显。後破体无位有。此破相无生滅也。若汝说言相虽隱显以用三德为其体故。二无生滅者。此牒救也。前位无等者正破也。謂若无生滅者。大等前位生我慢等。後位之时應当无減也。我慢等後位从大等前位正生之时應亦无增也。若无增減者。汝師劫比罗等诸造論者为誰造耶。以弟子等不可转愚成智无增益故。何所造耶。以所造論是声唯量所攝亦不增故。此难意言。弟子若无所益。不勞为之造論。既其转愚成智即是前減後增。又論若本来自有。何須汝師更造。如其先无今有亦是前減後增。增減显然理有生滅也。
論云。若謂诸法至有何隱显述曰。此破相有隱显也。外人救云。弟子捨愚成智。此是智显愚隱。我師製造诸論。此亦本隱今显。隱显自可有殊。而体无生滅者。此亦不然也。下論主正破云。若无生滅者。即前位不滅後位不生。生滅既无便无差別。若无差別即无增減。增減既无有何隱显。
論云。又离体外至体應然述曰。此下破体无位有也。初破体无隱显。後破体无生滅。此即初破也。外人救云。二十四諦前後诸位有隱有显。体皆三德而无隱显。論主破云。位依体立离体无位。位有隱显。体亦應尔也。三德之体有隱有显(宗)不異位故(因)如位(喻)又前後之位應无隱显(宗)不異体故(因)如体(喻)。
論云。汝虽不欲至必應信受述曰。此破体无生滅也。三德之体應有生滅(宗)不異位故(因)如位(喻)又前後之位應无生滅(宗)不異体故(因)如体(喻)此以前文成位隱显。是生滅故得为喻也。
論云。如是所立至定非有故述曰。此結宗显異也。文中先显我有。後显他无。故有異喻也。
論云。又所立义至即可成立述曰。此下半頌結破也。初生起。次舉頌。後解释。此生起也。
論云。故次頌曰至真见说非有述曰。此舉頌也。若因具有三相。比量始可得成。如其隨有所闕比量必无成理。故能立者總名因也。今外道立因既闕三相。虽欲成立空等常宗。如来真见说非有也。或可世間智人照實理者名真见也。
論云。論曰诸有至乃名能立述曰。此下解释也。初依頌解释。後因破異執。前中初示正立。次非邪立。後破救立。此示正立也。如因明中。声論許瓶无常。然不許声无常。故佛法立云。声是无常。所作性故。此所作性具有三相。能成声論所不許义。名能立也。
論云。若离正因至終不得成述曰。此非邪立也。若汝离此三相。正因但有虛言义終不立。
論云。有言无因义得成者述曰。此破救立也。一外救。二內破。三外責。四內通。此外救也。外人意云。法若无常。不由因转为常。法若是常。不由因變无常。此則法性楷定非人所为。何要須因方成宗义。故空等常住无因自成也。
論云。诸有所立一切應成述曰。此內破也。常无常法虽實楷定。但由妄執不与法同故。須約因方显宗义。若汝无因义得成者。诸有所立一切應成也。謂大乘经部立空有名无体。萨婆多等立空有体有名。数論師等立空三德为性。胜論師宗九實所攝。如此等宗若不立因並應成就也。
論云。縱一切成仁今何悋述曰。此外責也。縱一切成於仁何損。仁今不許一何悋耶。
論云。我亦无悋至汝亦不許述曰。此內通也。彼一切宗立自不成。非是我心有所悋惜。此无因立一切皆成。非我独遮。汝亦不許。何偏責我有悋惜耶。
論云。復次有餘至曾不差違述曰。此下因破異執也。初敘執。次總非。後正破。敘執中初敘述邪宗。後敘非正义。此敘述邪宗也。舊云夷陀或云皮陀或云毘陀並訛也。應云吠陀。此云明也。诸婆罗門計四明。声体是常住。尋本无始故初不待缘。窮末无終故後无壞滅。虽梵王等说但是诵者而非造者。此之常声性能詮显五色诸根所不取义。謂虛空極微诸常住法及五色根心心法等其色声等色根取者不言可知。故言性自能显越诸根义也。此云常声詮显诸法。云善決定善。云惡定惡終不改易。故云为決定量曾不差違也。
論云。现比等量至皆难信受述曰。此敘非正义也。现量依士夫。謂依士夫五根證境起现量也。比量依见。如见烟比火等。闻嘶比馬等。嗅香比沈等。嘗甘比蜜等。觸重比金等。如所作比无常等。此則六識了境俱名为见。依此诸见起比量也。等者等声量也。比量通依士夫及见故。言现比量等依士夫见也。此即牒正义也。士夫有失等者。外人非也。士夫。有失者。如乘舟東逝則謂河岸西移。指按一目便见兩日。幻事謂为象馬。旋火謂之为轮。故知士夫五根有多过失也。见是疑因者。如人苦寒遠见霧等謂之为烟。遂立比量云彼处有火(宗)以现烟故(因)如厨等处(喻)住彼求火被凍而死。又如盲人欲有所至。以杖尋路得知数步无有坑坎。便立量言。未行之处皆悉平坦(宗)是所行处故(因)如已行处(喻)去杖前行墮嶮而死。故知依彼六識之见而起比量。未可指的乃是疑为誤因故也。能依士夫现量。能依见比量。能依士夫及见声量。皆难信受也。
論云此亦不然述曰。此總非也。
論云。与前所说非愛过咎不不相离故述曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正义。後總結破。此即初也。汝今所執声常之宗。与前生果即非常。不生即非有。有性从缘生。非生非有性。有因即非常。无因即非有。如此过咎所不愛义不相离故。故汝述宗理不然也。
論云。若所依止至便成自害述曰。此下破非正义也。但隨救即破復科数。若言所依士夫及见有过。即云能依现比声量亦有失者。汝吠陀弟子及汝吠陀本師亦是士夫。心中比度亦是其见。依此士夫及见所起现比及声常言亦是之量。皆有过失。亦不可信。云何独言他不可信。汝今所发士夫见言有过失故不可信者。非但破他亦自害也。
論云。若汝意謂至所立宗义述曰。此破转救也。外人转救云。非但吠陀声为定量。我及我師所发言詞亦是定量。自餘言声非是定量論主破云。此无成立比量道理。但汝實愛自宗有此妄執也。汝本宗立吠陀声常为決定量。今为难逼便言我及我師所发之言亦是定量。此則自違所立宗义。即是自教相違过也。
論云。又以比量至則为自害述曰。此破常声所立因喻也。外人量云。此明論声非士夫造(宗)能造者名不可知故(因)诸能造者名不可知者皆非士夫造如虛空等(同喻)又此明論声体是常住(宗)能造之人不可得故(因)如虛空等(喻)論主破云。汝初因云能造者名不可知者。此明論如声。为如空等能造者名不可知故非夫造耶。为曠野中丘并能造者名不可为知是士造耶。此則汝因有不定过。又汝自許此明論声无有造者。然佛弟子不許此义。此則復因有隨一不成过。又此二量以空为喻。大乘不許。喻亦不得成。故汝因喻應更須立也。設復強为方便立声常因。因若得成則为自害。謂本为成常須立因喻。因喻若有便即非常。以有因法皆非常故。
論云。又明論声至餘声无常述曰。此又立量破也。此明論声定是无常(宗)是声性故(因)如所餘声(喻)。
論云。亦不可说至成常无常述曰。此破遮救也。
論云。不可说言至非道理故述曰。此又破转救也。
論云。若法隨人至取所餘见述曰。此又重破也。若法隨人情計而转。謂情計其常法即常。情計无常法即无常者。應捨自宗所執声常。取所餘见立声无常。何为因執声是常耶。
論云又立常者至或捨自意述曰。此又責无同喻立义不成。謂外人立云。明論声常(宗)无造缘故(因)诸无造缘者皆悉是常如虛空等(同喻)若是无常即有造缘如瓶盆等(異喻)然大乘宗中不許空常故无同喻。但有異喻宗不成也。言或捨自意者。設汝方便強立量云明論常言決定是實(宗)餘不實言所不攝故(因)如餘實言(喻)既汝期心強立常因。因若成翻失常性。常性既失則違本心。故云或捨自意也。
論云。是故彼宗至都无實义述曰。此總結破也。
論云。復次有餘至即名能立述曰。此下頌約闕喻破也即显因有相違。初生起。次舉頌。後解释。生起中初破唯異能立。後显因有相違。初中有四。一敘計。二總非。三徵问。四正破。敘計中有四。一標宗。二释义。三舉法。四結定。此即標宗也。诸外道等为立常宗既无同喻。迷情不息遂云。宗成但須異喻。不必要藉同喻方成。
論云。異法遍故述曰。此下释义也。三义为三。此第一义也。立同为表。立異为遮。同法喻言诸所作者但表瓶之所作。皆无常者但表瓶之无常。其異法喻言若是其常者即遮瓶之无常。见非所作者即遮瓶之所作。所以同法不表異喻力劣不成能立。異喻能遮同法用胜独得立宗。此則異喻外遮勢力遍其同法。同法直能內表为用不至異中。故言異法遍故唯能立也。有人释言。異法遍故者。凡所立宗皆有異喻。若內法喻或有或无。既異法喻遍一切宗。故唯異喻名能立者。此亦不然也。准下破文云若无同喻何所遍耶者。此以同喻为其所遍。何得以宗为所遍耶。有人破此释云。如掌珍論中真性有为空如幻缘生故者。此无異喻。以一切法无非空故。又如数論立一切常亦无異喻。以一切法无非常故。此則诸宗不必皆有。何得释言遍一切宗者。此不然也。如掌珍云。为遮異品立異法喻。異品无故遮义已成。是故頌中不说異喻者。此释喻中不说於異喻所以不言。此宗虽无異喻。即次文云。辨释时假立比量亦无有过者。此明有異喻也。辨释时者對敵立論时也。謂眼等是空(宗)以缘生故(因)诸缘生者皆悉是空猶如幻事(同喻)若非是空即非缘生猶如兔角(異喻)本立空宗为破有執。外人不執兔角为有。論主不可立之为空故。此兔角非所立。空名为不空。此之不空即非缘生故成異喻。问。外人亦不然。为无執幻事为有。論云亦不可立之为空。幻事二言同成異。今答以事。然空元来共許耶。为同今体故言假立得成異喻故无有过。又数論显相亦許无常所作異喻也。立常宗即有異喻。故得破言異喻不遍一切宗耶。
論云。比量本为遮餘义故述曰。此第二义也。夫立比量之意为遮餘义。謂若立无常比量本为遮常。若立常比量为遮无常。立異法喻本亦为遮。順比量胜其同法故唯異喻名能立也。
論云。现见遮相所杂糅缘能显义故述曰。此第三义也。立比量言及比量智並遮相所杂糅故方成比量也。如青有二相。一自相。二共相比量。名言但詮青之共相不詮自相。以青自相离名言故。若詮青共相之时。要遮黃等方显此青。謂非非青故名之为青。若不遮非青喚青。應目黃等比量。意識亦尔。不能缘青自相但取共相。取共相时亦遮餘取此。故此青言青智要有遮相杂糅方能詮青及缘青也。異喻亦尔。要有遮相所杂糅方成異喻。此既义同比量故唯異喻名能立也。
論云。为定此义至理應常住述曰。此舉法也。外人唯立異喻之法。此比量言。空等是常(宗)非所作故(因)诸所作者皆是无常猶如瓶等(異喻)文中但覆成云。瓶等是所作決定是无常。空等既非作理應即是常。此則舉瓶所作无常反證空非所作是常住。故知異法胜因法喻。
論云。此言为显異法決定述曰。此結定也。
論云。此亦不然至显正理故述曰。此總非也。
論云。所以者何述曰。此徵问也。所以非汝唯異能立不然者何。
論云。唯显異义所遮事境名为同喻述曰。此下正破也。破三义为三。破初义中。初示意。次正破。後遮救。此即示意。即示立同喻之意令外人了知擬生正破也。如立声无常(宗)所作性故(因)诸所作者皆无常譬如瓶等(同喻)若是其常见非所作如虛空等(異喻)此異喻云若是其常者遮同喻无常也。见非所作者遮同喻所作也。此則瓶事是異喻义。所遮之境名同法喻。此意云。得成異喻要有所遮。所遮若无異喻不立。何得立異而无同喻。
論云。其異法喻至何所遍耶述曰。此正破也。夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍可名为遍。既不立有同法喻。是則異喻但行自分不行他分。既无所遍能遍不成。何名为遍。
論云。不可说言自体自遍述曰。此遮救也。汝不可救言。異喻向自異喻之中名之为遍。以同法喻亦得遍。自同法喻中不名遍故。
論云。又诸比量至然後方成述曰。此下破第二义也。初示意。次正破。後遮救。此則示意也。如意声无常比量欲遮餘常义。要有同喻助因證成无常。然後方能遮餘常义。若闕同喻因即无力。无常不成。何能更遮餘常住义。
論云。同法若是无異法應非有述曰。此正破也。夫宗不能自立必須以因證成。然彼因力復尚羸。更引同喻相助。同喻既其成就方以異喻簡之。今既內喻是无因即无扶助宗义。既自不立異喻。何所簡耶。簡义既其不成。異喻理應非有。
論云离其同異至餘同類义故述曰。此遮救也。外人救云。离其同異二聚法外別有非同非異聚法。如兔角等非常无常能助拾因成立宗义。何必要須同喻助耶。今論主遮云。依因法如立声无常。其兔角等非无常故即異品。若立声常其兔角等非是常故亦異品。既离二品之外更无別法。何得救云別有非同非異聚法能助因耶。
論云。由此即破至能显於义述曰。此破第三义也。由此破第二义即亦破第三义也。謂若有所遮同法。能遮可有杂糅。所遮同法既无。異喻竟何所杂。此之二义同以有遮故類破也。
論云。又以不见至未曾见有述曰。此显因有相違也。外人量云。空等是常(宗)以不见所作故(因)若是无常见有所作猶如瓶等(異喻)論主破云。若以不见所作为因欲成虛空有(有法自相)常(法自相)終无此义。以一切兔角等处未曾见有。以非依因成有常故。但成非有非常故。
論云。故说頌曰至應言常性无述曰。此舉頌也。上半牒計。下半例破。此頌同舊百論中。汝以作不作相違故。作法既是无常。不作法即是常。我以作不作相違故。作法既是有。不作法應是无文也。
論云。論曰见所至皆是常住述曰。此下解释也。初释頌。後通难。释頌中有四。一牒計。二例破。三释成。四結意。此即牒計也。空等是常(宗)以非作故(因)诸所作者皆是无常猶如色等(異喻)文但覆云汝见所作无常。即言非作常住者即释上半。
論云。既见所作至應許无体述曰。此例破也。一例破常二例破有。既见所作等例破常也。诸所作者等例破有也。
論云。以非作因至皆可得故述曰。此释成也。何以例破常及有者。以非作因於同品樂等遍无。異品龜毛等有故也。謂空等非常(宗)非所作故(因)诸非所作皆悉非常如龜毛等(同喻)若非常即有所作如苦樂等(異喻)空等是无(宗)非所作故(因)诸非所作皆悉是无如兔角等(同喻)若非是无即有所作如苦樂等(異喻)文中但释成破有故。故以非作因於苦樂等有曾所未见龜毛等无皆可得也。不释成破常。以除非常宗外无是常法可为異喻。其苦樂等即同龜毛同品所攝。其非作因於此同品一分转故。亦是正因。若作此释。非常比量則无異喻。然因无所濫比量得成思之。
論云。如是非作至非正能立述曰。此結意也。此非作因既於異品定有同品遍无故。違能立因之所依。謂虛空等有法自相非正能立也。问。准前例破之文。非但破空等是有。亦復破空等是常。何故今結但言違害有法自相。答。外執空等有体遂即妄立为常。提婆意拔有根常條自然隨破。故但言害所依自相。
論云。为不尔耶至自相差別述曰。此下通难也。有四。一外人進退难。二論主破進通。三外人約退难。四論主破退通。外人進退难中。初述道理。次正設难。後結难成。此述道理也。將欲说难先述相違因理以尔論主也。为不尔耶者。先定論主語也。據相違因道理为不如此耶。相違因有三。一違他許。二違自許。三違共許。如声論師對佛弟子。立宗云声常。立因云所作性故。佛弟子若作相違难云。声是无常(宗)所作性故(因)猶如瓶等(同喻)此違他許也。若作相違难云。声非耳識所變(宗)所作性故(因)猶如瓶等(喻)此違自許也。若作相違难云。声應非声(宗)所作性故(因)猶如瓶等(同喻)此違共許也。此诸三种相違因中。若不遮礙自所許宗共所許宗唯違他許。如此一因乃於自宗境上方作相違。於相違中有自相差別。广如因明疏述。若違自許及違共許非相違也。
論云。今此所依至競常无常述曰。此正破設难也。此非作因所依空等非但我許。汝亦許之。何得例破作相違。云空等非有此則違共許。故非相違也。此即進难不退。非作因所依空等唯我独許汝不許者。空等既无因不成就。无容依此不成之因競虛空等常及无常也。
論云。故非作因至所依自相述曰。此結难成也。
論云。有释此言至无自害失述曰。此下論主破退通也。初非古通。後自正通。初中初敘。後非。此即敘也。有舊注百論師通此难言。我言不許依他缘生也。俗諦中聚極微外別有散住常性極微。此頌中言常性无者。但言无聚微之外散住常微。此則唯違於他无自害失。
論云。此释不然至聚散有无述曰。此非也。彼诸外道但依總相。以非作故建立一切虛空神我及極微等常法为有。但應破云。空等一切常法是无。以非作故。如龜毛等。何勞偏就極微分別聚有散无以通外难耶。
論云。如是释者至不可为难述曰。此下自正通也。初正通难。次去伏疑後引頌證。此即通难也。但诸外道所立虛空及神我等无为常法並是遍計所執自性我。百論宗都不許有。故作相違无自害失。汝不可难言。今此所依空等常法共許为有非相違也。
論云。色等極微至亦不得成述曰。此去伏疑。伏疑曰。空等唯他有容可作相違。極微既因立。豈非遮共許。今去此疑云。我大乘宗色等極微虽依世俗依他起性非有似有假許为有。而是所作。汝若立此共許極微以为宗者。汝非作因既不成就。我若於此不成因上作相違者亦不成也。汝因既言非作。我又用作相違。明知所破極微非是兩宗共許。共許微者不入宗中。何得引此以为疑难。
論云。頌中應言至常住性无述曰。此引頌證也。頌中應言常性无者。謂常性所依空等性无也。頌意正破所依有法。空等之体是有法自相相違因过。兼破能依宗法。常性是法自相相違因过。何故於此引頌释者。恐不解頌意者。但謂正破能依常性。若深悟頌者。方知正破空等有法。故我通难云。空等无为都不許有。此則正約有法破也。
論云。若言空等至有法自相述曰。此外人約退难也。若論主言虛空神我及極微等並是遍計所執性自体非實有。今所設难唯違他者。此則所依空等无故。能依非作亦即不成。但應与我作不成过。何得妄作相違难耶。
論云。此亦不然述曰。此下論主破退通也。初非後释。此即初非也。
論云。但说遮遣餘有類物为此因故述曰。此下释也。初略释。後广释。此略释也所作依瓶等有法是有体物之流類。復在非作之外名餘有類物也。遮遣者此非所遮遣所作餘物類也。此中意言。立非所作者但说遮遣。餘有類所作性不別詮显非所作性。如此非所作汝我因許空等上有。即是極成。故能違害有法自相。
論云。因有三种至如所知等述曰。此下广释也。初舉因例。次显因成。後結因用。此舉因例也。一所作者。謂声瓶等为咽喉泥轮等所作。此所作法是有义故。依有体辯名有体法也。二非作者。謂龜毛等不为咽喉泥轮等所作。此非作法是无义故。依无体辯名无体法也。三所知者。謂瓶声龜毛等並为心識之所了名无体法也。知此所知法义遍有无通依有体无体辯故名通二法法也。若有体法必須依彼有体有法。有法若无即不成就。若无体法若通二法通依有体无体有法。有法縱无並因成。外就此义可如因明疏述。
論云。今所立因至非作自性述曰。此显因成也。今立宗云空等是无。因云以非作故者。於空等上但遮众缘所作之义。不欲別詮非作自性。如此非作我汝因許。豈非極成。
論云。此因同類至有法自相述曰。此法因用也。外人宗云空等是常者。意立空等是有。此有即以色等有法为其同品。龜毛等无为其異品。此非作因既於同品色等上无。於其異品龜毛等有。是故汝因正能違害有法自相。
論云。又说頌曰至謂空等为常述曰。此下一頌約愚智破也。即責外人。愚夫即外道。智者即小乘。虽復愚智有殊。執常並皆乖理。故今論主貶黜責之。上半破外道。下半破小乘。破外道中。初舉頌。後解释。此即舉頌也。
論云。論曰隨有至故名愚夫述曰。此下解释也。此释愚夫。
論云。於尋思地至所缘皆妄述曰。此释妄分別也。文中初總舉推求。次別舉利智後合明虛妄。
論云。非如夢智至而可信依述曰。此释下句也。
論云。復次有餘至實有常住述曰。此下半頌破小乘也。初生起。次舉頌。後解释。生起中初广破常執。後正生下頌。广破常執中。初敘執。後非破。敘執中初敘立宗。後敘引證。此立宗也。有释迦弟子萨婆多等诸小乘師。執虛空等体是實有常住湛然。
論云。故契经说至虛空显了述曰。此下敘引證也。即引圣言以證虛空實有常住也初引经文。後释经义。即引经文即引成立世界经也。彼经云。比丘白佛一切草木依何而住。佛言。依大地而住。比丘白佛。大地依何。佛言。依金刚轮。比丘白佛。金刚轮依何。佛言。依水轮。比丘白佛。水轮依何。佛言。依風轮。比丘白佛。風轮依何。佛言。依虛空。比丘白佛。虛空依何。佛言。汝问太过。言虛空者无色无见无對。当何所依。然藉光明虛空显了。今又存略不具引也。无色者无青黃等色处也。无见者既无有色不可见也。无對者无十色处相對礙也。夫有色有见有對礙物可有所依空既无色无见无對。当何所依也。既言虛空无所依。止恐人便即謂无虛空。所以復言然藉光明虛空显了。謂若无虛空總是障礙光明等色則不得生。今既得生。知空是有。非但因空生彼光明色等。亦因光明色等知有虛空。此則空望光明是其生因。光明望空是了因也。
論云。此经义说至因光明显述曰。此下释经义也。文有三。一以文显意有。二以果显因有。三以用显体有。此即以文显其经意。所说常空是實有也。
論云。或有疑难至應无体相述曰。此下以果显因有也。佛恐有人疑难云。佛既不说虛空別有所依。如風轮等依虛空等。如是虛空應无体相也。虛空是无(宗)无所依故(因)诸无所依者皆悉是无如兔角等(同喻)若非是无即有所依如風轮等(異喻)。
論云。为释此难光明等色述曰。此为释也。释此疑难故说虛空容受有對光明等色。光明等色若无便不知虛空等色是有。
論云。以果显因有實体相述曰。此显意也。世尊为此則以光明果显虛空因有實体相也。
論云。又说虛空至能作所依述曰。此以用显体有也。虛空實有(宗)能作所依故(因)如風轮等(喻)。
論云。此亦不然非经义故述曰。此下非破也。初總非。後別破。此總非也。汝向释经並乖圣旨故不然也。
論云。若謂虛空至如龜毛等述曰。此下別破也。有三。一破以果显因有。二破約用显体有。三破以文显意空有。此即破以果显因有也。虛空之体應有生滅(宗)是有果法故(因)如色心等(喻)生滅既隨。体則无常。汝等何故妄執空常。若汝執空无生滅者。汝所執空應无体相(宗)无生滅故(因)如龜毛等(喻)。
論云。为显風轮至故作是说述曰。此破約用显体有也。汎明轮依有其三种。一同聚依。謂同时極微相持为依。二同類依。謂前後自類相望为依。三異類依。謂轮依風異類为依。今此经意为显風轮离前念同類。況在二依之外无別第三異類所依。如地轮等依風轮等。所以经说風轮依空。空者无也。此言風轮空无異類所依故言風轮依空。非謂別有虛空之体为風轮依也。依者但遮風轮異類所依。不遮風轮前念同類生起所依。现在同聚生起所依。故作是说也。外人以彼虛空能为風轮作所依用證其体有。今論主释云。空者无也。風轮依空即无所依。所依体无用亦非有。何得以用而显体耶。此即隨一不成过也。
論云。为显虛空至非常住体相述曰。此下破以文显意有也。論主云。小乘之人不了经旨遂妄解释显有常空我。今释此经正意显常空无也。经文有五句。初释上三句明虛空實无。後释下兩句明虛空假有。释上三句中。初順显经意。次引经帖成後反显经理。此即順显经意也。为显虛空无同聚同類異類三种生起所依。如过去等无三种依。故无別實有常住体相也。此比量云。所執常空无實体相(宗)无所依故(因)诸无所依者皆无實体相如过去等(同喻)若有實体相即有所依如色受等(異喻)。
論云。故復经说至当何所依述曰。此引经帖成也。
論云。不见實有至生起所依述曰。此反證经理也。不见實有而无所依。空无所依明非實有。或可此文即是前量異法喻也。
論云。又显虛空至實有体相述曰。此下释经下兩句明虛空假有也。有四。一正释经文。二通经妨难。三執實違经。四立假无过。此即正释经文也。文中初順释经意。次引经帖成。後遮其外執。世俗諦中有通假實。如色等四尘即是實有。於四尘上建立瓶等即是假有。光明等色既是色尘二是實有。於光明等上建立虛空故是假有。然青等實色及与假立虛空。俱言藉诸光明而显了者。若光明了青等。青等先自有。光明但为眼識作见缘。不由光明立青等故青等是實有。若光明了虛空。虛空本自无。光明但为意識作知缘。於上假立虛空性。故虛空是假有。論主云。今经为显虛空因光明等。诸无礙色依世俗諦強假施設立有虛空。譬如因色等四尘假立瓶等。故经说言。然藉光明虛空显了。非謂同彼青等實色为光明显而是實有。此則显了虽通有實有假。不可依此。因光明显即設虛空。离光明等實体相也。
論云。虽因影闇至假立虛空述曰。此下通经妨难也。初通影闇显空难。後通佛说无空难。此通初难也。外人伏难言。若論主言。虛空无体依光明等无礙色上假立虛空。故经说言。然藉光明虛空显了者。影闇等色亦是无礙。依影闇上應立虛空。何故不言然藉影闇虛空显了。論主通言。虽因影闇无礙色上得立虛空。然影闇中眼有影闇隔礙。虽见所餘障礙之物而不明了。或有影闇之色極大重时。眼唯见此極重影闇。更不见餘有障礙色。既不能了餘有礙物。焉了影闇是无礙耶。故经不说然藉影闇虛空显了。於光明等无礙色中眼无障礙。對餘礙色见光明无障显现。即便依此光明等上假立虛空。故经说言然藉光明虛空显了。
論云。勿謗虛空至无有虛空述曰。此通佛说无空难也。外人难言。若此虛空實无体者。佛應直说无有虛空。何須说言无色无见无對无依然藉光明虛空显了耶。論主通言。世俗说有。佛亦说有。世俗说无。佛亦说无。一切世間皆云虛空。佛若言无便違世俗。故隨世俗言无色等依光明显假立虛空。非謂此言別显實有常住虛空。
論云。又若虛空至无對无依述曰。此明執實違经也。文中初破執實。後显違经。汝云所執常有虛空應当有色有见對有依(宗)藉诸光明而显了故(因)猶如青等色(喻)此破執實。既有色等。何故经说无色等耶。此显違经。
論云。世俗假有至不相應故述曰。此立假无过也。若於光明无礙色上假立虛空。即无虛空有色等过。以所立空順无礙色与質礙色义不應故。其无礙色虽順虛空。然是有色等。虛空自是无色等。以假實殊义用別故。
論云。又此虛空至之所了知述曰。此下正生下頌也。初明虛空唯散心知。後明散心不缘實境。此即初也。汝宗虛空四諦不攝。十智之中非九智知。謂非苦集滅道法。非尽及无生八无漏智现量境界。既非心法亦非他心现量境界。唯为世俗一智所知。於世俗智中有定有散。汝必應許唯分別散心所缘之境。非是定心现量境也。若外人言空处等至缘於虛空即是定心现量境者。此中文意立量破云。汝所執空非定心境(宗)四諦不攝故(因)如非擇滅(喻)。
論云。除五識身至缘實有境述曰。此明散心不缘實境也。於散心意識中。有是现量。有非现量。五識所引。或隣次意識。或同时意識。诸部論師有許是现量。故今除之唯取其餘散心意識。言有漏者簡无漏。不定者簡定心。外門者簡自證分。分別意識者簡五識。即正指有法体也。謂除五識身所引意識其餘有漏不定外門分別意識(有法)決定不能缘實有境(宗法)除五識身所引意識其餘有漏不定外門分別意識之所攝故(因也)如缘兔角龜毛等心(同喻)。
論云。故说頌曰至亦不见此义述曰。此舉頌也。诸有智慧之人依世間真正道理尋求推度。亦不见此實有常住虛空之义。
論云。論曰诸有至种种影像述曰。此解释也。文中初明實无後明假有。
論云。復次为破至故说頌曰述曰。此下二十頌別指破常也。有六。第一一頌破虛空。第二三頌破常时。第三一頌破自然。第四兩頌破常因。第五七頌破極微。第六六頌破涅槃。第一一頌破虛空中。初生起。次舉頌。後解释。此生起也。小乘外道立宗云空等是常。立因云由遍滿故。此无同喻。今論主为破彼執故说此頌。
論云。非唯有一分至各別有有分述曰。此舉頌也。上半正破。下半結破。
論云。論曰时方至故名有分述曰。此下解释也。初释頌文。次結过失。後破救义。释頌文中。初释分有分。次別释上半頌。後別释下半頌。此總释分有分也。时謂三世四时。方謂東西等十方。物謂內外色心等物。類謂时方及物各有流類也。差別謂自類中种种不同也。如此时方物類差別不同故名为分。虛空体一遍合多分故名有分。如人有子謂之有子。子但名子。母名有子也。
論云。非有一分至周遍相應述曰。此下释上半頌即正破也。初須責後例破。此須責也。論主責云。非一空体常遍實有名为有分。能与一切时方物類一一別分周遍相應。此中應總作比量云。有分虛空成无量分(宗)与无量分不相离故(因)猶如诸分(喻)又應別作比量言。春时一分所合虛空(有分)与秋等时分必无合义(宗)与春时分不相离故(因)如春时分(喻)餘时方等唯作可知。
論云。勿復令此至一切相應述曰。此例破也。汝若固執一有分空与一切分遍相應者。即復令此所相應分一一遍与一切相應也。謂一一诸分應成有分(宗)与有分空不相离故(因)如有分空(喻)又應別作此比量。謂春时一分与餘三时應不相离(宗)与有分空不相离故(因)如有空分(喻)餘时方等唯此應作之。
論云。故此有分至成无量分述曰。此释下半頌即結破也。初結後释。此結也。由隨诸分故此有分成无量分。
論云。即此诸分至成餘物類述曰。此释也。即此虛空既成多分。一一別分自名虛空。更不待餘时方物類名虛空也。或餘物類者。即神我等诸名字也。若一一別分名为虛空及名神我等者。即違汝宗空及我等是遍是常也。或可释云。即此多分虛空但隨自所依立名。不待餘时方立名也。如与春时合空但依春时无障礙义以立其名。更不待餘秋冬等时分立其名也。餘时方等亦尔。此既虛空隨自所依各別立名。故知虛空成无量分也。或餘物類者。非但於时此方物上无障礙义说名虛空。亦於时方物上畢竟无义说名龜毛兔角。然兔之与角。龜之与毛並是物類故言物類。然角不在兔。毛不在龜故。兔角龜毛表其无义也。此則虛空兔角並是約义立名。不可依名執有實体。问。虛空許假有不可謗言无。兔角本表无。何得引来類。答。約义有无異。虛空兔角殊。窮体並皆无。故得引为例。
論云。故汝所執至因义不成述曰。此結过失也。故汝所立虛空常住以遍滿为因。此不成也。以此虛空成无量分非遍滿故。即是隨一不成过失。
論云。若言空等至此亦不然述曰。此下破救义也。初牒救總非。後以理逐破。此牒救總非也。若汝救言。空等体一遍周法界。然由分別之心隨其诸分差別假说虛空有其方分。然虛空体實无方分故。遍滿因无不成过者。此不然也。
論云。實无方分不离如前所说过故述曰。此下以理逐破也。有四。一同前过失破二显因相違破。三別立比量破。四宗因不成破。此同前过失破也。空等既无實无方分。遍一切分隨所遍分成无量分。如此等过汝不离也。
論云。瓶等亦應至与义相違述曰。此显因相違破也。依第一义瓶等之應實无方分(宗)假立方分故(因)如虛空等(喻)瓶等既其實无方分。便同空等有遍滿因。汝立空常竟无同品。但以瓶等为其異品。此遍滿因无同可有於異有之。四相違中違法自相也。
論云。又虛空等至境界而立述曰。此別立比量破也。初兩句有法。次兩句宗法。次兩句立因。次四句同喻。後四句显意。显意云。此虛空等名言之声。唯依世俗所知境界和合法上而假建立。不可依此假立名言即執所詮空等以为實有。
論云。又若可说至所依不成述曰。此宗因不成破也。空等(有法)非常(宗法)非遍(宗法)非實有。虛空等性(宗法)可说有方分故(因)猶如青等(喻)外人宗云空等是遍。因云可说有方分故。今論主即以此因在於異品青等之上。反破外人成相違过。謂空等非常是法差別相違。空等非遍是法自相相違。空等非實有空等是有法自相相違。然以前文已作相違因难。今此但約宗因显不成过。虛空等性既非常遍。即是所立一分能別不成。又此空等既非實有。虛空等性此即可说有方分因无所依处。即是能立所依不成。
論云。復次或有至知實有时述曰。此下三頌破常时。初一頌破时作用。即約用隨缘缘转破。第二一頌破时功能。即約因不离果破。第三一頌破时常住。即約因必變異破。第一破时作用中。初生起。次舉頌。後解释。生起中初敘外執情。後明頌所为。敘執情中。證时有。後立时常。此證时有也。或有執时真實常住者。此立宗也。以见种等至隨其榮顇者。此立因也。此所说因至如實有时者。此立喻也。此文意云。时体實有。以现见种子水土人功众缘和合。然於春时即生。秋时不生。故知其时有卷舒作用。謂於春时有舒作用故。种子缘合則生令枝條榮茂。秋时有卷作用。虽种等缘合則不生令枝條枯顇。此所说因具有离合者。离即異喻。合即同喻也。此比量云。时体實有(宗)有作用故(因)诸有作用悉皆實有猶如色等(同喻)若非實有即无作用如龜毛等(異喻)。
論云。时所待因至故復言常述曰。此立时常也。时体无生(宗)不见因故(因)如虛空等(喻)时体无滅(宗)以无生故(因)如虛空等(喻)时体是常(宗)无生滅故(因)如虛空等(喻)。
論云。为破彼執故说頌曰述曰。此明頌所为也。
論云。若法体實有至故成所生果述曰此舉頌也。上半牒計。下半正破。
論云。論曰时用至隨缘而转述曰。此下解释也。初释頌文。次显頌意。後示正义。释文中初破时用即正释文。後破时体即遮救义。此即破时用正释文也。如春时舒用要待种子水土人功日等众缘和合方立。若无种子水土等缘。时之舒用必不得有。卷用亦然。要待風寒霜等众缘和合方立。若无風寒霜等众缘。时之卷用亦不得生。此中文意有二比量。一云。时从他生(宗)体相有故(因)猶如色等(喻)二云。时体是果(宗)从他生故(因)猶如色等(喻)。
論云。体相若无至興廢不成述曰。此破时体即遮救义也。外人救云。用虽隨缘而体无取捨。以用逐体不从他生。論主破云。时之体相若无取卷捨舒或取舒捨卷差別者。诸有舒興卷廢等作用不成也。謂时体應无興廢作用(宗)无取捨故(因)如龜毛等(喻)。
論云。又时作用至定是无常述曰。此下显頌意也。頌文虽令时从他生成所生果。然意正欲令成无常也。初破时用。後破时体。此破时用也。如光影色等依大地而转故云地色也。时之作因決定无常(宗)依他转故(因)如地色等(喻)。
論云。即以此事至何容常住述曰。此破时体也。即以此前地色喻事为後比量作同法喻。謂用所依时定是无常(宗)为无常用为所依故(因)如地色等(喻)。
論云。故善时者至名之为时述曰。此下示正义也。初示时体。後显难知。此示时体也。有佛世尊名善时者。作如是言。由隨众生业力差別。业能吹物名为业。風业風所引四大种別自類为因展转相續終而復始无有斷绝。隨日月等所行道度故有冷暖所觸不同。依此分位假立时称。非即別有真實常时。
論云。时虽具有至言无因等述曰。此显难知也。杂心論云。相似相續不知无常也。如今河還謂昨河。昨燭還同今燭。此等並是不知无常。
論云。復次有執至隨用生成述曰。此第二頌破时功能。即約因不离果破也。初生起。次舉頌。後解释。生起中初敘計。次總非。後別破。此敘計也。外人執时亦常亦遍。攝藏无量生芽莖等差別功能。然此功能欲生果时。要待种子水土人功等外缘之所擊发。此之功能方起作用。彼芽莖等果隨此作用而得生成也。
論云。此亦不然述曰。此總非也。
論云。时所依体至豈可擊发述曰。此下別破也。一破功能可擊。二破时有功能。三显用但众缘。四責計时无用。此即破功能可擊也。所依时体若定是常无遷變者牒計。能依功能不离体故(因)猶如其体(喻)亦應是常无有遷變当可擊发(宗法)。
論云。不见所依至芽等功能述曰。此破时有功能也。时定无有生芽等能(宗)体无變故(因)猶如种等未變位(喻)。
論云。即此擊发至芽等作用述曰。此显用但众缘也。即此擊发功能因缘謂种子水土等。即足自有生成芽等作用也。
論云。何須妄計无用时耶述曰。此責計时无用也。
論云。又说頌曰至皆成所生果述曰。此舉頌也。上半立理。下半結破。
論云。論曰诸法至能生詎有述曰。此下解释也。初释上半。次释下半。後破救义。此释上半也。诸是因法要待自所生果起因之胜体胜用成立方得因名。所生之果若也未生。能生之因作用未立詎得因名。立比量言。未生果因不得因名(宗)无因用故(因)猶如兔角(喻)。
論云。由是所執至定是无常述曰。此释下半頌也。由是汝執常时能生之因必待餘麥等种子等法擊发成別麥等因故。猶如苦樂待苦樂別缘成別受因。故是无常也。謂常时之因定是无常(宗)必待餘法成別因故(因)如苦樂等(喻)。
論云。豈不因法至名用方显述曰。此下破救义也。有六。一无体後名救二能同体遍破。三时处決定救。四遍无时处破。五引他同己救。六示正異邪破。先体後名救中。初先体後名救。後待後前名救也。此先体後名救也。文中初述道理。次引喻成。後舉法合。
論云。又未生果至如稻麥种述曰。此待後前名救也。非但後果生已前法始得因名。縱後果未生前法已得因称。未生果因亦得因名(宗)待当果故(因)如稻麥种(喻)种是因义故得为喻。
論云。汝所立时至便成因果杂亂述曰。此能同体遍破也。时之功能一一遍常(宗)不異时体故(因)猶如时体(喻)是則起一生麥之用生一麥果之时。於此一麥果处應生一切粟等果也。此比量云。时之功能生一麥果时处應生一切粟等诸果(宗)以遍常故(因)如生粟等诸果功能(喻)如此麥生时处既有粟等诸果同生。此則因果成杂亂失也。
論云。我立功能至故无此失述曰。此时处決定救也。诸果欲生必依时託处。功能虽遍終不異果同生。故无因果杂亂之失。
論云。汝立功能至时处決定述曰。此遍无时处破也。如生麥一能則遍生粟时处。生粟一能亦遍生麥时处。一一功能既常既遍。自應能生一切诸果。豈由时处有生不生而妄輒許时处決定。
論云。若言論主至同斯过者述曰。此引他同己救也。如汝宗中阿赖耶識亦有生果种种功能。与我时能义亦相似。此則过失。是同不應偏难。
論云。此亦不然至有杂亂失述曰。此下示正異邪破也。文中初明我无过。後明汝有失也。我宗唯立因缘容可限以时处。汝立时能常遍何得局以处时。故我无过。汝有失也。因缘謂现行能熏等。
論云。又说頌曰至豈得名得常述曰。此下一頌破时常住。即約因必變異以破也。初舉頌。後解释。此舉頌也。所立时因必須變異(宗)餘法因故(因)如麥种等(喻)此量是上半頌意也。时必无常(宗)有變異故(因)如麥种等(喻)此量是下半頌意也。
論云。論曰世間至方能为因述曰。此下解释也。初释頌文。後通外难。释頌文中。初释上半。後释下半。此释上半也。文中初示道理。後正結破。世間共許生果功能所依种子等法。必捨前瘦小位所生果相而取後肥大位能生因相。如是体相转變已後方为芽等所生果因。如是转變已後方为因性。理无差失。此即敘述因果道理以示外人即为同喻。所立常因應亦同此等者。此即結破。即是宗因。比量同前。
論云。既許转變无容常住述曰。此释下半頌也。比量同前。
論云。豈不世間至而得名因述曰。此下通难也。一徵问。二挑答。三設难。四为通。此即徵问也。論主豈可不见世間亦許粟麥种等。未生果位体之与相俱未转變。虽无果作用而得名因耶。粟麥种等求生果位亦得因名(宗)待常果位故(因)如粟麥种未生果位为果作用而得名因耶。既未生果已後因名。何得难言因必變異。
論云。不尔世間至必有變異述曰。此挑答也。論主挑答言。汝徵问不尔。果未生位体相未變。但是世間假立因称。若實成因。要待將至过去臨滅之位体相转變果正生起方是實因。汝之时因果未生位不得因名(宗)无转變故(因)猶如虛空(喻)。
論云。为不根尘至生诸識耶述曰。此設难也。为不如根尘生識之时。不至滅相正在现在。又未變異正在生相即有作用生诸識果。何必要待根尘转變方生識耶。
論云。此亦將滅至故不相違述曰。此下为通也初論主自通。後引異部通。此即自通也。如我大乘义宗。生相在现在。而此生相更不经停即入过去滅相。此之现在根尘即是將至滅位。体相转變方能生識。故我所说义不相違。
論云。有餘師说至便成疎遠述曰。此引異部通也。经部師义。一切因果法不同时。根尘生識亦前後立。其与眼識同时根尘但与後念眼識作因也。外人所設因不變难望此所宗極为遼落也。前約隨自意語释。後約隨他意語释也。
論云。復次有餘至生一切果述曰。此下一頌破自然。初生起。次舉頌。後解释。生起中初敘其外計。後显頌所为。此敘外計也。此外道計一切诸法皆是自然。於自然中有因有果。若自然果即本无今有体是无常。若自然因本有今有体是其常。其自然因任運能生无常诸果。本来自尔不由人功。其自然果任運从彼自然因生。法性自尔亦不由人造。为此因果並是自然。若无自然之因。果即不得生起。若无自然之果。焉知有彼自然。故经云。犢子生已則能飲乳。龜鼈生已則能入水。当知自然。又云飛鳥色異誰之所染。棗刺頭尖誰之所削。此等並由自然常因使其如此。
論云。为破彼執故说頌曰述曰。此显頌所为也。
論云。若本无今有至因則为妄立述曰。此舉頌也。上半牒計。下半正破。若诸果法本无今有皆用自然常为因者。汝既許果亦是自然。何須更立自然因体。此比量云。一切果法不更須因(宗)是自然故(因)如自然因(喻)若汝執言果虽自然須因者。立量破云。自然之因應更須因(宗)是自然故(因)如自然果(喻)。
論云。論曰若一至常住为因述曰。此下解释也。一释頌文。二立量責。三显过失。四破救义。释文中初释上半。後释下半。此释上半即牒計也。
論云。法應自然至不待因故述曰。此释下半也。若待因起非謂自然。既許自然不待因起。是則果法自然而有。何用妄立自然常因。比量同前。
論云。又体自然至因义不成述曰。此立量責也。若汝所計自然体常无有變易。果未生位未有功能。於正生位亦應如是。以自然体前後一故。此即畢竟无生。果能不成因义也。自然之体於果生位不能生果(宗)是自然故(因)如未生位自然(喻)。
論云。計自然常至微細常因述曰。此显过失也。如麥种子及水土人功等能攝受自所生麥果作決定因缘。汝若計有自然常因。麥果即从自然而生。便失此攝受決定因缘能生自果也。又汝宗成立初二細微云。第三細果定有所因(宗)以是果故(因)猶如麁果(喻)此則以有所生麁果證有自宗所許微細常。此如眼識了別安危事故知有眼根也。汝若計有自然常因第三細果即自然生。便失極微細常因也。故言計自然常便失二事。
論云。若謂自然至後方能生述曰。此下破救义也。初牒救。次總非。後別破。此牒救也。
論云。是亦不然述曰。此總非也。
論云。自然常有至众缘常合述曰。此下別破也。一破待缘方生。二破起一總用。三破缘合能生。四破缘能資助。五破自然是常。六示其正义。七結非邪執此破待缘方生也。汝云自然既是常有种等众缘並是自然之果。自然應令常起常合。何故復言待缘方生。
論云。众缘合时至總用可得述曰。此破起一總用也。众缘虽別然共生一果。即是總用。除此何处更有總用。
論云。又自然性至如未生位述曰。此破缘合能生也。汝之自然於缘合位亦不能生(宗)与未生位体无別故(因)如未生位自然(喻)。
論云。又常住法至缘何能助述曰。此破缘能資助也。此之自然缘不能助(宗)体相凝然不可改转故(因)如虛空等(喻)。
論云。若許自然至應是无常述曰。此破自然是无常也。汝之自然應是无常(宗)从缘改转故(因)如所生果(喻)。
論云。是故唯有至能生其果述曰。此示其正义也。
論云。非所立常能离前失述曰。此結非邪執也。
論云。復次有诸至能生於果述曰。此下兩頌破常因也。初頌破因有常无常但許无常不許常。後頌破常有因非因設二許即非无常。前頌中初生起。次舉頌。後解释。生起中初敘計。後遮破。此敘計也。即胜論等宗計虛空極微等体是其常能生果也。或是九十五种外道之中有立常因外道計也。用此常因能生於果。於生果时体无改變也。
論云。此亦應以果相違因为喻遮造述曰。此遮破也。因有二种。一与果相違。如花生果。果起花已。二果不相違。如眼生識。識生眼在。如父生子。子起父存。今此應以果相違因遮遣破計。謂汝之常因於生果时必定改變(宗)能生果故(因)如花生果(喻)问。若以花能生果为喻体即改。若以眼能生識为喻体即不變。此立能生果因豈非不定。答。如前論云。眼根將滅方能生識。此即根必變異方为因也。父之生子义亦同此。然世間之子生父在者。約相續道中假说。非其實也。
論云。又说頌曰至世所未曾见述曰。此舉頌也。上半責破。下半释破。常与无常本不同相。何以依常而起无常。以於世間竟无如此从於常因生无常果。因果相故。
論云。論曰诸行至生異類果述曰。此下解释也。初释上半。後释下半。释上半中。初释。次难後通。此即释也。诸有为行謂若从因起皆似自因。故不可言从彼常因生於无常異類之果。
論云。豈不现见至因果異類述曰。此难也。月愛珠者其体堅白。十五日夜月圓滿时。月光照燭引出清流。此豈非是世間现见因果異類乃言果法必似因耶。
論云。我亦不说至決定相似述曰。此通也。我亦不说从因生果。如尼俱陀子小樹大称为異類。要須若体若相大小色貌一切皆同。但说有为因果不相离相所謂无常。如此无常通因及果決定相似。
論云。以於世間至不同相故述曰。此释下半頌也。即释破也。一明常因无同品。二明无常有喻成。三結因果必相似。四立量重破執。此即明常因无同品也。除汝所執極微空等常因之外。世間阿处见此例耶。
論云。世間共见至因定无常述曰。此明无常有喻成也。胜論所立因有二种。一常。謂二極微生第三果者。此名細因細果。二无常。謂此第三彼第三共合生第七果等。此名麁因麁果。今以麁因麁果为喻破其細果細因也。第三細果應从无常因生(宗)是果性故(因)猶如麁果(喻)或可汝之細因定是无常(宗)是因性故(因)猶如麁因(喻)或可合说立比量云。細因細果俱是无常(宗)是因果故(因)如麁因果(喻)问。細果无常自他同許立为宗法。豈不相符合。若軍論細果實是相符。今与因合宗非成己立。
論云。是故色等至定不相离述曰。此結因果必相似也。无常宗因既有同喻。故知因果不离无常。无常既同故名相似也。然胜論宗極微非色。色是德句。今以對心通名为色。等者等取心等一切因果也。
論云。为決此义至所因色等述曰。立比量重破執也。为欲決此无常因果相似之义。復作此比量言也。一切細果所因色等(有法)等取空等诸法常因豈是无常(宗法)果无常故(立因)譬如麁果所因色等(同喻)。
論云。復次有作至根亦應知述曰。此下一頌破常有因非因設二俱許即非常也。初生起。次舉頌。後解释。生起中初敘其外計。後显頌所为。此敘外計也。虛空我等是遍是常。若於一分或时或方众缘和合。即但依此时方之分发生音声及苦樂等。下反解言。若言发声及苦樂等要遍所依虛空我者。所发声等既遍空等声境。住遠近耳應闻苦樂。住遠近身應受。既无此事。故知空等隨缘合处即发声等。餘不合处不发声等。
論云。为破彼见故说頌曰述曰。此明頌所为也。
論云。若一分是因至种种故非常述曰。此舉頌也。上半牒計。下半設难。設难有二。謂汝宗空等應成种种(宗)一分作因餘非因故(因)如大地等(喻)汝宗空等定是无常(宗)以种种故(因)猶如声等(喻)。
論云。論曰若謂至自果不生述曰。此下解释也初正释頌。後兼释頌。正释中初释頌文。後助頌意。释頌文中初释上半。後释下半。此释上半也。
論云。空等即應至定是无常述曰。此下释下半也。
論云。又此空等至可證非常述曰。此下助頌意也。初令空等无常。後令空等无果。此令空等无常也。此虛空等決定非常(宗)是种种相所依止故(因)如錦繡等(喻)问。此与前量何異。答。前量於空等上一分作因一分非因故成种种。此量於空等上为众多果依有众多相故成种种。此为異也。
論云。又如前说至声等自果述曰。此令空等无果也。此虛空等缘合之时應不生果(宗)与未合时体是一故(因)猶如与缘未合空等(喻)。
論云。復次有作至不變故常述曰。此下兼释頌也。頌文正破吠世。兼意亦破僧佉也。初破計生起。次指頌显破。後依頌解释。破計生起中初起敘計。後非破。此敘計也。僧佉此云数。即慧能数度诸法故名为数。从数論故名数論論能生数亦名数論。造数論師名劫比罗。此云黃也。以頭面俱黃状同金色。世間共号为黃仙人。舊云迦毘罗者訛也。此師宗义广有二十五諦。謂自性大我慢五唯量五大五知根五作业根心根知者。中有其四。一本非變。即自性能生大等非他生故。二變非本。即五大十一根唯从他生不生他故。三亦本亦變。即大我慢五唯量。此从他生亦生他故。四非本非變。即神我諦不从他生不生他故。略有三。一自性即初諦。二變異即中間二十四諦。三神我即最後諦。更略为二。一我即神我諦。二我所即又此初諦名为自性。如是二十三諦之自性故。舊云。冥諦者以冥然未有显相故名为冥。此义翻也。又此自性正二十三諦之时转名最胜。又此自性萨埵剌阇答摩合成同一作用亦名一物。謂我思慮欲須人天等身受用之时。此萨埵等三德和合。欲为神我造人天身时。如从睡觉眼開身动形貌稍大即名为大。舊云从冥生初觉者取寤觉义也。大之後持己云我。起陵物心即名我慢。我慢之後即變成五唯。从此五唯一分成境即是五大。一分为根即十一根。既成人天身已我即受用也。然此二十三諦展转變異差別增長名曰无常。三德自性曾无改转即名为常。今敘此計也。謂一时方分中诸法起时。但从自性一物。大慢等二十三諦诸果展转變異差別增長。大等无常。一物是常也。
論云。此亦不然至义相違故述曰。此下非破也。初略後广破。此略破也。果因既言同体。何得有常无常。此义相違也。
論云。大等皆用至猶如大等述曰此下广破也。初以大等例自性。後以變分例不變。此即初也。大等變时自性(有法)應變(宗)不異自性故(因)猶如大等(喻)大等變时自性應是无常(宗)不異自性故(因)猶如大等(喻)。
論云。又此自性至應是无常述曰。此以變分例不變也。此之自性一分變时自餘量无不變之分(有法)應亦隨變(宗)不異同性故(因)猶如一分變时自性(喻)此之自性應是无常(宗)有多作用故(因)猶如大等(喻)。
論云。又以前頌兼破此執述曰。此指頌显破也。如前頌意正破吠世。言其兼亦破僧佉。
論云。由彼所計至转名最胜述曰。此下依頌解释也初释上半。後释下半。释上半中初法次譬後合。此即法也。第一萨埵其性明白。第二剌阇其性躁动。第三答摩其性闇昧舊云貪瞋癡。或云染尘黑。或云喜憂闇。或云樂苦捨。义皆同也。三法和合同隨於一分變成大等转名最胜者。若三法和同隨於一时一处變成大等果法者即转名最胜。若所變之果名为大等。餘时餘处不變者即仍舊名自性也。此即有用无用故成种种。
論云。譬如大海至駭浪奔濤述曰。此譬也。大海法然隨於一处一时为風等所擊變成波浪。餘不擊时处依舊湛然。此即有用无用成种种也。
論云。如是所執至无所转變述曰。此合也。
論云。是即自体至相非常住述曰。此释下半頌也。初約有用无用种种破。後約多用多体种种破。此即初也。
論云。又三自性至定是无常述曰。此約多用多体种种破也。文中初令自性隨作用應成多。次須令最胜隨自性亦成多。後令自性最胜是无常。並立比量可解。
論云。復次有執至而起诸果述曰。此下七頌破極微也。有四。第一一頌破極微因同处。第二一頌破極微因異处。第三三頌破極微无方分。第四兩頌破微体是常。初破極微因同处中。初生起。次舉頌。後解释。生起中有五。一敘計。二責破。三外救。四重非。五徵问。此即敘計也。胜論計云。極微体性是常是實。若一一別住不能生果。若兩兩和合猶如夫妻相助有力。即近能生果。遠有所成。虽果体之起遍入因中。然因体常无所虧損也。
論云。此亦不然至定是无常述曰。此責破也。論主責云。汝計不然。和合解常义不成故。如二極微共和合时。一微在東。一微在西。東微西面西微東面共相觸對。東微東面西微西面不相觸對。此即一微自有觸對分无觸對分。既有方分定是无常也。所執極微必有方分(宗)有和合故(因)如瓶盆等(喻)所執極微定是无常(宗)有方分故(因)如瓶盆等(喻)。
論云。若言極微遍体和合无方分者述曰。此外救也。二極微因欲生果时。即相涉入遍体和合。既无東西之異焉有方分之过。
論云。此亦不然述曰。此重非也。
論云。何以故述曰。此徵问也。
論云。頌曰至非遍体和合述曰。此舉頌也。上半牒計。下半責破。胜論立因極微有二相。一微相。二圓相。所生果有二相。一非微相。一尘大故。二非圓相。橫長故。以二微共和生於一果。其果量長大遍含二因故也。虽含二因亦不越因量。論主責云。在因微圓二相。於果既則非有。是故诸因極微非是遍体和合。以其二因遍体相入所生一果亦入因中三實处同微圓應等。既其一果非微非圓。当知二因体非遍合。果括二因成广長故。舊百論云。问曰二微尘非一切身合果不圓故。即此义也。
論云。論曰若诸至非少分合述曰。此下解释也。初释頌。次外救。後責破。释頌中初牒計。後正破。此牒計也。
論云。是則诸微至應亦微圓述曰。此下正破也初徵次進难後結过。此徵破也。若汝許诸極微遍体和合。理應初二因微同一处。所生實果復不起因量。理亦應与自因遍合。此則二因一果三物同处也。此中比量云。所生實果應亦微圓(宗)以与因微无別处故(因)猶若因微(喻)。
論云。若尔應許至餘可知故述曰。此進难也。前直破第三果實亦微圓。今更進难六句並非根境也。若汝为难所逼即許果實亦微圓等者。汝則應許一切六句皆非五根所了知境。此中量云。所餘德等诸句並非根境(宗)与細因果无別处故(因)謂依細實方有色等德行等业有同異等。並与細因果實无別处也。如細因果(喻)由见所依餘可知故者。此释進难意也。由此比度之心见彼所依之實非是根境。餘能依德等亦非根境。類可知故。此比量云。能依德等皆非根境(宗)以其所依非根境故(因)如細果實(喻)。
論云。是則違害世間自宗述曰。此結过也。世間汝宗並皆許彼實德业等是其根境。今言實等非根境者。有二宗过也。
論云。若言實果至分明可见述曰。此外救也。文中初救後释。救意云。所生果實与其因微虽遍体合无別处所應亦微圓是不可见。然由實果之上有麁長量德可见之法积集力故。令其果實亦可得见。下释可知。
論云。此但有言至何事餘言述曰。此下責破也。有六。一責救不当。二尋救逐破。三遮其外难。四依遮進徵。五總結救非。六許德破實。此即責救不当也。量德与實体性不同。縱见尘長何關細果。細果之处不異因微。應類因微非根所见如此之責如绝救辭。乃至见德何成释难。
論云。若所依實至應捨自相述曰。此尋救責破也。若所依實果之上有如是尘長量德相现者。應捨所依實句之体同彼能依德句之相。既成能依德句他相應捨所依實句自相也。此比量云。此之果實應捨自相(宗)现他相故(因)诸现相者皆捨自相如花现果相(喻)。
論云。亦不可说至應捨實体述曰。此遮其外难也。外难云。頗胝迦宝其色本白。置青等色上即现青等色相。然不失本白色之相。此則汝因有不定过。謂为如众花现他相故即失自相耶。为如頗胝迦宝现他相故不失自相。今論主遮云。汝不了別此为难。此宝无常前後異故。前不至後刹那別故。现青相时白相即滅。白相生已青相已已。此之實果若同彼宝既现他相。應捨自實体也。
論云。德依於實至誰现誰相述曰。此依遮進徵也。汝今既許捨自實体成他德体。既成他体便无自体。自体既无他即非有。誰为能现之實体。誰为所现之德相耶。
論云。故不可言至而现他相述曰。此總結救非也。
論云。如是即應至自所立宗述曰。此許德破實也。縱如汝救實果之体應令微圓是不可见。然由量德之力是可见者。此則量德自是可见。實果修是不可见性。此亦違汝自所立宗。以汝宗中唯有因實是不可见。果即是可见性故。
論云。復次有说至居处不同述曰。此下一頌破極微因異处也。初生起。次舉頌。後解释。生起中初敘頌正意。次敘頌兼意。後總显頌意。敘正意中。初敘計後責破。此敘計也。此胜論宗中異計云。兩因極微既有形質更相障礙。居处各殊相隣而住。共生一果。此一實果同二因量。一果之量既同二因。故果可见因不可见也。此計大同俱舍已前舊婆沙义。然計生果是常不同彼也。
論云。是則極微至及有分过述曰。此責破也。此破有三意。一既許極微隣次別住。則见和合共生果义。二若許極微和合一处。則違自執更相礙义。三若許和合不同一处。則兩因微各有觸著不觸著分。便显極微有方分义應隨三意立三比量。第一量云。初二因微定不和合(宗)居处別故(因)如瓶盆等(喻)第二量云。初二因微无相礙义(宗)在一处故(因)如一因微自望己体(喻)第三量云。初二因微必有方分(宗)居处別故(因)如稻麥聚(喻)。
論云。有说極微至非斷非常述曰。此下敘頌兼意也。頌意正破胜論。兼意亦破小乘。即破俱舍已後萨婆多义。初敘計後显意。此敘計也。由无間隔故得名和合。由不相觸故无方分过。虽極微体實无方分實无流转。然由积集東西差別如稻麥聚似有方分。此处虽滅隣次續生。猶若駛河似有流转。刹那刹那展转相續。猶如燈焰前滅後生。後生有因所以非常。前滅有果所以非斷。
論云。为显破彼故復頌曰述曰。此總显意也。
論云。於一極微处至許因果等量述曰。此舉頌也。上半通破。前兩計难令極微必有方分。以東西二微更相觸著或相擬對故。下半別結破初計兩因处既各別。一果通括二因。此則果大因小。其量不等。如何汝許因果等耶。
論云。論曰如是至有方分失述曰。此解释也。如是所说兩微相觸或相擬對。謂極微相畢竟不能显无方分遮有方分也。此中正释前頌兼亦生起後頌文。此文偏释上半也。
論云。何以故述曰。此下三頌極微无方分也。有三。初一頌約果西方等破。第二頌約行用依行者破。第三頌約初中後分破。初頌中初生起。次舉頌。後解释。此即生起也。即徵其前文以乃言所说極微竟不能遮有方分故。
論云。頌曰微若有東方至如何是極微述曰。此舉頌也。上半难令有方分。下半破令无極微。若能照光微在東。即所照青微在西。其所照青微即有東分。承光西分发影。故言微若有東方必有東方分也。
論云。論曰是诸至定有方分述曰。此下解释也。初释上半。後释下半。此释上半也。所立極微定有方分(宗)承光发影处不同故(因)如山壁等(喻)。
論云。既有方分至造世間萬物述曰。此释下半頌也。文中初順释文。次立比量。後結过失。立比量云。所執極微非實非常(宗)可分折故(因)如瓶盆等(喻)。
論云。復次所執至則无所行述曰。此下一頌約行依行者破。行依即順破。行者即反破。上半約行依破。下半約行者破。上半中初生起。次舉頌。後解释。生起中初立量破。後徵所以。此立量破也。初兩句立宗。次一句立因。次三句同喻。後兩句異喻。謂所執極微定有方分(宗)行所依故(因)诸行所依者皆有方分如能行者(同喻)若无方分則无所行如虛空等(異喻)行所依者如大地。中極微是比丘。行用所依也。又如二因微欲生果时更相趣向名之为行。此之極微为其行用作所依也。如能行者者。謂能行人也。即人色身假名行者。如此色身行者有方分也。
論云。何以故述曰此徵所以也。
論云。頌曰要取前捨後方得说为行述曰。此舉頌也。
論云。論曰進所欣至所未曾见述曰。此下解释也。初释頌文。後合頌意。此释頌文也。如人欣東厭西。東名为前。西名为後。依此前後東西方別。取東捨西乃起行用。若离東西前後方分欲起行用未见此事也。此舉前量同喻道理以示外人。
論云。極微既是至定有方分述曰。此合頌意也。
論云。若无所行至行者为无述曰。此下半頌約行者反破也。初生起。次舉頌。後解释。此生起也。若汝不許有所行处及能行用二种別者。是則應機行用所依色身假者亦應无也。
論云。故说頌曰至行者應非有述曰。此舉頌也。
論云。論曰依前後方分至應如不动述曰。此下解也。有四。一示道理。二释頌文。三結过失。四別申难。此示道理也。依前東方後西方处乃起取東捨西行用。東西之方非有。行用理亦應无。若其尔者。世間之人虽復有行應当不动也。世間行人應当不动(宗)以无方分及行用故(因)如虛空等(喻)。
論云。若汝撥无至行者亦无述曰。此释頌文也。既无所行之处又无能行之用。是則行用所依色身行者亦應无也。
論云。執此極微便著邪见述曰。此結过失也。由汝妄執極微實常无有方分。便即謗无行处行用及无行者。撥世共知成邪见也。
論云。又诸極微至句义差別述曰。此下別申难也。頌文之外別申破也。所執極微若无相趣行用如虛空等。云何能造有方分果。有方分物始可眼见。既无此物眼何所见。由有實句可餘句义成。實句既非眼见。餘句理非根境。云何汝立六句差別。
論云。復次若執至故说頌曰述曰。此下一頌約初中後分破也。初生起。次舉頌。後解释。此生起也。夫論色者无論麁細皆有三分。並是眼见。眼中胜者无过天眼。此之極微既无三分。理即非色。天眼又不能见。明知体无。此比量云。所執極微都无所有(宗)无初中後分故(因)猶如空花(喻)。
論云。極微无初分至皆所不能见述曰。此舉頌也。准長行释。
論云。論曰若執至都无實物述曰。此下解释也。初正释此頌文。後通显前頌意。释文中初释上半。後释下半。此释上半也。由是常故无生住滅三时分。由是一故无前中後分。
論云。是則極微至計为實有述曰。此释下半頌也。
論云。此中正破至净眼所见述曰。此通显前頌意也。上半五頌虽復云。然本意元欲破邪兼意亦为显正也。
論云。復次为破至故说頌曰述曰。此下兩頌破極微体是常也。初頌約果壞破常。後頌約有對破常。前中初生起。次舉頌。後解释。此生起也。为破第三實果与初二因微同居一处及显初二因体定是无常说此頌也。
論云。若因为果壞至二体不同处述曰。此舉頌也。上半進徵。下半退責。進徵兩句各有一量。初句量云。初二因微必有變壞(宗)为餘礙逼故(因)如尘色等(喻)後句量云。初二因微必定无常(宗)为他壞故(因)如尘色等(喻)退責准長行可解。
論云。論曰诸有至果所侵逼述曰。此下解释也。初释上半。後释下半。释上半中。初引例總責。次別起兩徵。後依徵逐破。此即引例總責也。但是有礙之物来相逼时。必次移处相避。如其不移本处。体必變壞。如是因果所侵逼亦應尔也。比量如前。
論云。或相受入至注赤鎔銅述曰。此別起兩徵也。此之果實入極微因中。为是因果異体同居不相損壞。如以細流之水溉麁沙聚耶。为是果入因中令因转變不守本質。如藥汁注赤鎔銅變成金等耶。
論云。若許如前至一切麁物述曰。此下依徵逐破也。有二。此破依前徵有兩重。此初連。汝之因微不共生果(宗)以支离故(因)如水入沙聚(喻)既其因微不能生果。果即非有麁物便无也。
論云。又若同彼至体是无常述曰。此後重破也。汝之因微体是无常(宗)有細分故(因)如水沙聚(喻)。
論云。若許如後至何待徵难述曰。此破依後徵也。若許因變其果方生如藥注銅转为金者。此則變壞义成。豈待徵难。
論云。若並不許至诸有礙物述曰。此释下半頌也。若汝不許如前二徵。應許因微与其果實各各別处(宗)以为礙故(因)如非因果诸有礙物謂瓶盆等(喻)。
論云。又说頌曰至诸佛未曾说述曰。此下一頌約有對破常。初舉頌。後解释。此舉頌也。上半正破。下半引證。正破即立比量。引證即圣言量。立比量者。極微无常(宗)以有對故(因)诸有對者皆悉无常猶如色等(同喻)若非无常即非有對如兔角等(異喻)圣言量者。佛但说言诸行无常。曾不说言極微常住也。此則先明道理。後引佛言如品初所释。
論云。論曰现见至云何常住述曰。此下解释也。初释上半。後释下半。释上半中。初护法正释。次破古異释。後類破實方。此正释也。初立量破。後显过失。此立量破也。如理頌中作之。
論云。對礙与常至理所不然述曰。此显过失也。此因但於異品石等上有。既无同品。即同品无故。汝所立極微有對而是常者。此是法自相相違过也。故言對礙与常互相違。反而言常法与對礙法同一微体者理不然也。
論云。復有別释至名为有對述曰。此下破古異释也。有五。一敘释。二正非。三牒救。四責破。五通难。此敘释也。此謂初兩因微更互相餘。或可因是果餘兩微同处但名餘物共合。此則以因對因名有對也。復与第三變壞實果而作生因。此則以因對果名有對也。此比量云。初二因微定是无常(宗)作物共合變壞生因故(因)如水土种子望其芽等(喻)。
論云。不尔極微至其义明了述曰。此正非也。論主非云。汝以因對因。以因對果解有對义以障无常。甚不明了。不如以有礙义證无常宗分明可见。故汝释不尔。
論云。若謂極微至是无常者述曰。此牒救也若汝意謂。彼外道計二因極微遍礼和合。所生實果亦入因中。三實同处互无障礙。又彼異計二因極微虽互相礙。而所生實果即入因中。因果同处亦无障礙。然此極微虽有礙他極微等义。自因果中則无障礙。此則因微之上有礙不礙。而以有礙解有對者。他不全許。即有隨一不成过失。故須別立餘物共合變壞生因名为有對。以此有對證无常者。
論云。是則但應至是有礙义述曰。此責破也。若汝为有礙义他不全許。即以因對因以因對果解有對义者。如此所释是則但應如此品初以能生果比度極微是无常义。何以頌中乃云有對。故知此言有對之者是有障礙义也。
論云。虽不全許至礙餘物故述曰。此通难也。虽彼外道計二因一果三實同处互不相礙。而望餘因果極微即相障礙。又彼異計一果二因虽不相礙。而二因微即自相礙。又望餘極微因果亦相障礙。此則極微之上虽不令許一切皆障。然許礙餘極微物。故明知有礙亦得極成无隨一过。
論云。既破極微至方實常耶述曰。此下類破實方也。初約因破。後立量破。此即約因破也。上下頌本但破诸常。然无明文正破方体。故今护法乘便破之。彼計方有二种。一細二麁。細者非五根境。麁者是五根境。然但是常。由初二因微故生第三果實。此之果實有東西南北等別。即證有麁方。由麁方故比知亦有常細實方。如见果實知有因微也。今此既破極微實果亦即非有。既无實果麁方即无。依何能显細方實有耶。
論云。又方不定至非實非常述曰。此立量破也。待東名西。待西名東。待遠名近。待近名遠。待麁名細。待細名麁。如此彼兩寂非實常也。方非是實(宗)待缘立故(因)如此彼寂(喻)。
論云。由上所说至不能归信述曰。此下释下半頌也。初释頌。次舉疑。後析破。此释頌也。
論云。诸行无常至何廢常耶述曰。此下舉疑也。疑曰。佛说无常之言但指有为诸行。无为非行。既非诸行。何廢自是其常。何得輒引佛言證彼常住之法。
論云。然所立常至二无所作述曰。此下析破也。初折開二常。後依開責破。此折開二常也。能生果者名有所作。不生果者名无所作。
論云。若有所作非謂无为述曰。此下責破也。此破有作常也。極微空等非是无为(宗)有所作故(因)猶如瓶等(喻)。
論云。若无所作但有名相述曰。此破无常也。初破後證。此破也。大有性等既无所作即无所有。但是从想立名名有等也。大有性等都无實体(宗)无所作故(因)猶如龜毛(喻)。
論云。故契经说至都无實义述曰。此證也。邪執既摧。信心稍发。故引佛語得作證成。
广百論疏卷第一
神龍三年三月僧崇晃寫