观所缘論释

护法菩萨造

若言能令毒智人，为令其慧極明了，及为消除於罪惡，稽首敬已观其义。

論曰：诸許眼等識者，於所棄事及所收事，或捨或取，是观察果故。所捨事体及顛倒因，是所显示。此中等言，謂攝他許依其色根五种之識，由他於彼一向執为缘實事故。意識不然，非一向故；許世俗有，缘車等故。縱許意識缘實事境有其片分，亦能將識相似之相，离无其境。於眼等識，境不相离，得成就已，方为成立，是故於此不致慇懃。又復於串修果、智所了色，誠非呾迦所行境故，及如所见而安立故。今此但观闻思生得智之境也，如斯意識所缘之境全成非有，此於自聚不能缘故；復缘过未非實事故，猶若无为。为此等言攝五識身。若尔，根識引生所有意識，斯乃如何？非此共其根識同时或復无間，皆滅色等为所缘故；或缘现在，此非根識曾所領故。斯乃意識自能親缘外境体性，此則遂成无聾盲等，復違比量。知有別根，此遮增色，是所欲故，然於意識不復存懷。眼等诸識，色为依缘而方有故。无表但是不作性故，自許是无，本意如此。此於所缘將为现量，是所取性故，深履邪途故。为此正意遮所缘性，因便方遮斯所依性；同时之根、功能之色，將設許之。言外境者，彼執离斯而有別境。此显其倒，显彼執有異事可取，故言境也。如何当说或缘總聚？由非總聚，實事應理。誠如来难，彼自前後道理相違，余復何失。缘其實事及缘總聚是所許故。將欲敘其別过，为此且放斯愆。或許極微，虽復極微唯共聚已而见生滅，然而實体一一皆缘、不缘總聚，猶如色等。設自诸根悉皆现前、境不杂亂，彼根功能各決定故，而於實事斷割有能，一一極微成所缘境，彼因性故。彼眼等識之因性故，是彼生起親支分义。然而有说：其所缘境是識生因，在诸缘故，或復於彼为總聚者。彼诸論者執众極微所有合聚，为此所缘相識生故。由於總聚而生其智，是故定知彼为所缘。如有说云：若識有彼相，彼是此之境。此二論者咸言彼相，應斯理故。若不言因，此因无喻，猶如因等成因等性極微總相是所缘性而成立之。又若自許不於識外缘其實事，應有有法自相違过。然法称不許，斯乃於他亦皆共許，即以为喻。若但如所说，應於所立义而屬当之。前量意云：論本二因但是明因，所以不即是因，以无共成之喻，为此須出彼相應因。何以如此。

次復显己所論之理是无謬妄，明他共許置第五声。設許为因，猶如共許诸非有事非有性故，非因極微。而且縱許诸極微体是其因性，但说不合是所缘性，由非彼相極微相故，此云根識極尘非境。如根者言，猶如於根縱實是識，親依之因无根相故非彼之境，極微亦尔。诸无其相彼非斯境者，何謂也？为此说其名境者等。言自性者，謂自共相了者。定也如何？此復名为了耶？如彼相生故。此言意者，同彼相貌而識生起，由隨彼体故。此則说名了彼境也，而實离識无別所了，可与其識为因性耶？然而但有前境相状，於其自己猶如鏡像而安布之，共許名斯为了其境。然非極微一一自体，識隨彼状。由此極微而为境体，縱有因性，由非因义，所缘如根，虽是因性，不为所缘。若由因性許作所缘，根亦同斯，應成彼也。斯言前说彼相應理，故因有不成过。然而意显非唯因性即是其根所缘之相。若如所说因將为能立者，則彼因性故为所缘性耶？於根亦有成不定过。若如是者，由非彼相，其义何也？为明成立自己之宗，由非但述他宗过故己义便成。此言为彰非即能生自識相故。境非極微，猶如眼等。若其是彼因性之言，將为論主前立他宗、明他共許。此时意在遮他显己，能破义成，置斯言矣。宗許定彼，不定他宗，恐其不許。向者与他出不定成，即是能破，何假自宗更由比量？凡言不定，未必決定不成，恐致疑惑，是故更須立量。或可由斯非彼相者，於诸極微非定了性，如相識生是謂決了。既彼非故，明知決了此亦无由，應可说非決了性故。惟出此因不是所缘，如根極微。有餘復作诸識差別，显其成立眼識不能了極微色，无彼相故，如餘根識。如是餘識，翻此應言如根之言，誠为乘也。其喻別須，义准而出。

又復縱是因性之言，为无用矣。彼虽因用，非所缘性。此亦如是，實为有用，然非声等所有極微可是餘根之識生因。有说於識自体无聚现故，非是所缘，如根众微。由境相状安布於識，是彼相性，此非有故。理即说其无有聚现。如是且述，鉢囉摩怒不是所缘，彼之能立不相應故，及非境性量善成故。若尔，總聚是境。然由所说诸有能立，若望謨阿宗，皆有不成性。理實如此，然而總聚實有彼相，可是所缘。无因性故，由彼相識不能生其總聚相識，總聚不生。彼既不生，此識如何令此缘彼？所缘之相不相應故，非所缘义。由此前云：彼相應理斯乃不成。若尔，何謂所缘之相？凡是境者，理須生其似自相識。隨境之識，彼是能生，彼是所缘。有说凡为境者，理必須是心及心生起之因也。此既生已，隨境領受而与言論，于时名此为所缘境。若义具斯二种相者，此乃方合名为所缘，是能生性所缘之境。引阿笈摩，此即便是说生缘性。由是生因，彼識生缘共許是其所缘之境。自体相现，此中无益，故不言之。能非總聚是能生者，非實事故。由其總聚不是實事，此於有聚，一異二性不可说故。又復无有不實之事，能有生起果用功能，猶如二月。如第二月，不能生識第二月相。若尔，何因有斯相现？根損害故。若时眼根由瞖等害損其明德，遂即从斯損害根处，见二月生，非實境故。由此二月縱有彼相，然非斯境。如第二月，縱令此識有彼相状，由不生故不名斯境。此由非實事有性等總聚不是識之生因，非實性故，如第二月。由斯方立非因性故不是所缘，還如二月。又復將此第二月喻，於彼相因，應知说其不定之过。復由識义理成就故，过是相違。

復缘眼識不缘青等聚集極微，为由彼体非生性故，如餘根識。此喻共許，故不別言。第二月喻非實事故，應知此是於非因性而成立之。如所说之，縱有相性然非彼境，斯言復是非彼因义。若言无有第二月者，如何现见有二相生？謂从內布功能差別均其次已，似相之識而便转生，猶如夢时见有境起，由此令似妄作斯解，於其月处乘更覩餘。诸有说云：而於眼識双现之时，此二次第难印定故，將作同时，於斯二种相貌之後，意識便云我见月之第二月也。或復有云：於共許曰数有錯亂，由根損故。若望不許外境之宗，如斯众见但是妄執，由非眼識所缘无間引生意識能於一时双缘兩相，作如斯解见二月耶？又於声等，缘彼之識不知其次，應有二声等见同时起耶？好眼之人意識次第尚多难解，何況依於色根之識測其差別，便成多有二相等见。一旃達罗，若时离識許實有者，斯乃何勞妄增二月，而言於数有其錯亂？离識之外執有二种極微總聚，此皆闕其一分义故。又如所说能立能斥道理力故以之为境，成不相應，闕一分故。自体相现及能生性，具斯二分方是所缘。於極微处即闕初支，於第二邊便亡第二。若如是者，如向所論二种过失，重更收攝令使无差。有说集相者，於诸極微处各有集相，即此集尘而有相现。隨其所有多少極微，此皆實有。在極微处有總聚相生自相識，實有性故，應是所缘。斯乃双支，皆是有故。此即於前所有成立，求進无由。为聚集相即是極微、为不尔耶？由诸境义有众多相，即此诸微許有微状亦有集相。如何得令兩相共居一事为應理乎？有众多相，凡诸有色合聚之物，皆以地等四大为性，彼皆自性有胜功能，青黃等相隨事隨根而为了別。即此於其众多相处，極微之处有總集相。即將此相为眼等識所行境故，是现量性。若如是者，於诸微处，識有聚相何不言之？尘有聚相，何不言識有聚相耶？所以復云然於微处有總聚相，即以此言为其方便，亦显識有極微總相。若尔，一一極微有此相者，何故復云總集相也？色聚众多，極微分別，是論所許，此即是其總聚性故。不是實有，如前已陳，何勞重述？有別意趣。縱令實事別別体殊，然此相状但於集处更相藉故而可了知，说观集相更无餘矣。又復設使诸有極微合聚为性，然而一事有其胜劣，隨事观之，且如蒼色是其地界。如是等说，誠为應理。縱許如是，如極赤物初生起时多事皆強，遂无容矣；依容有处作此譸議。若尔，如何说诸極微非根所见，又復如何唯有如知能见極微？由其尘相非是識义，非是依根識之境界，故曰非根非根之义，独是如知之所观察。復如何理现见極微，尘形不覩，如堅性等、如堅潤等。於彼青等縱有其事，非是眼等識之境界，根之功能各決定故。尘亦如是，无違共許，豈非显微无其堅性，由別体故。此對宗法，許其十处但是大种，斯言无过。然此已陳，汝瓨甌等觉者、汝如是證者，於瓨及甌便成根觉。相似而观，於其自境識不差故，復由根觉隨现有境而相生故，識境不別。如何得知？由匪於其瓨甌等处众微有別而此言说。然诸極微以總聚相而为其境，固非於彼瓨等自体了別之时，於众多聚体有片別，彼之實事相貌之外无別积聚体可得故，缘彼根識便成相状无有差殊，由此方成於尘自体是所缘性。復非於彼无別相处覆審之缘，異解性故，如缘青等。若相殊故。所言殊者，相謂形状布置有殊，於其瓨甌咽腹底等殊異状故。由境有別，觉乃遂殊，誠为應理。无如是事，非於根識所观境处極微有殊。然此總聚是三佛栗底，而此總聚非根識境，此已㡰破。復非非境有別而令識相有殊，可为應理。復如何知诸極微处別状非有？極微形相无別異故。凡诸事物有支分者，必有別状於方处转。然诸極微体无方分，至窮極处，斯即何曾得有形別，於瓨甌等縱令事別？而極圓性曾无有殊，斯乃一体无增減故。是故定知，於總聚处非實物有。凡有方隅布列形状，皆非根識所行之境。上来如此众多诘責，意欲显其有別相故。瓨甌等觉，非以別事为所缘境，猶若蘇佉毒佉情矣。然而極微是不別境，即是彰其非彼境性。若相殊故方言殊者，此言意显向云非以不別之事而为境者，是立已成。彼意说言，極微为境，其實无殊，然为形相別故別也。極微无殊，我亦共許。是立已成，由诸極微量无別故。此显殊事是其別境，答非已成。或可此明诸根之識，於瓨甌等无有極微相状性故非是所缘，猶如餘識。餘識謂意或餘根識，但缘青时，无黃相故。於诸極微虽体众多，无差別故，而诸根識差別相故，斯乃共成。非尘状性頌於極微，差別之言同前问答。若其總聚許覆相已，形非實境理方可成。如斯胜理，是應成立。若言离極微如是等如离彼者，彼觉便无故，猶如軍等。此言瓨等是非實义，由非實事。此显餘宗诸非不實，皆非捨彼相違事也，如於声等。青觉非有，此形相別，是覆相有，以其瓨等为境性故。虽引众多異见道理，而竟不能显其極微實事之体有其差別，據內境体，謂立自宗所缘之事。若也總撥无所缘境，便有違世、自許宗过，四种缘性於经说故。此中內声，为显不离於識而有所缘。言境体者，是所取分，是識變为境相之义。然在識外別分而住，將以为境。違世之过如前尚在。由诸世俗共許於境在外而住，應云如外。此不离識，其所取分如外而现，云我见境，生其慢想，寔此为因。如於眼識现其发等，外境虽无，謂實无其在外之境，非了性故。以理究尋，不可了其自体定在於外，縱令許彼實有外相，然非識缘，非彼相性故。非極微相现如似外相显现之时此即是其所缘缘也，彼相相應故。由若与相理相應故者，此即是此，如因性等。由与自相理相應故，復显所缘差別体相，如云識有彼相故等，明不假藉外事为境，如情所計，境相隨生。又情所計，若离於識，非外有故，此之境相元不离識，由此名为內境相也。此中內声言不离識，本无其外，望誰为內？及从此生，有此方生。或可从此由第七五，义有別故，由非离境得有其識，是故有此方乃識生。不言第五，二法合故。明其所缘，道理合故，显能立也，此即但以共相之境为其能立。若差別者，其仳若南不缘外事，於其夢位以为显示。如说二种为一能立，識有彼相復是識生，缘此二用方成一量。且復縱許有其內相，但观外境妄有相故，言无地相。如情計境生其領受，境之相状列在於內，將为應理，如何是彼一分得作同生之缘？其所取分离識无故，斯之一分復還生識，便成自体相違之过。復還是彼一分性故，如能取分，斯乃便成匪能生性，但由外相染識而生。此即相分与識同起，非二同时有因果性，如牛兩角。又匪於其不異之事同在一时，以同伴声而合说之。亦非於識別说有境，斯乃如何名同伴性？理實如是，然由相状差別力故，猜卜为異而表宣之。由有见分、相分之殊，遂將此識而有差別。若如是者，缘性亦應但是所執，非分別事有自性体，斯乃應成非真缘性，此因相違，由其缘义於餘所執差別之境亦共許之，如等无間滅，同分之識为斷割时，此識亦以四种多缘而为缘也。

观所缘論释一卷