观无量寿经义疏(本)

观无量寿经义疏

No. 1749 [cf. No. 365]

观无量寿经义疏(本)

净影寺沙門释慧遠撰

此经開首，先知五要，然後释名。何者五要？第一、須知教之大小。教別二藏，謂声闻藏及菩萨藏，教声闻法名声闻藏，教菩萨法名菩萨藏，差別义如常释。此经乃是菩萨藏收。第二、須知教局漸及頓。小教名局。大从小入目之为漸，大不由小謂之为頓。此经是其頓教法轮。何故得知？此经正为韋提希说。下说韋提是凡夫，为凡夫说不从小入，故知是頓。第三、須知经之宗趣。诸经所辨宗趣各異，如《涅槃经》涅槃为宗，如《维摩经》以不思議解脫为宗，《大品经》等以慧为宗。《华严》、《法华》、《无量义》等三昧为宗，《大集经》等陀罗尼为宗，如是非一。此经观佛三昧为宗。第四，須知经名不同。诸经立名差別不等，或有就法，如《涅槃经》、《般若经》等；或復就人，如《萨和檀太子经》等；或有就喻，如《金刚明》、《大云经》等；或有就事，如《枯樹经》等；或復就处，如彼《伽耶山顶经》等；或復就时，如《时经》等；或人法为名，如《胜鬘经》等；或事法双舉，如彼《方等大集经》等；或法喻並陳，如《法华经》、《法鼓经》等。如是非一。今此经者，人法为名。佛是人名，说观无量寿是其法名。诸经列人凡有四种：一、舉说人，如《维摩经》、《胜鬘经》等；二、舉问人，如《彌勒问经》等；三、舉所说人，如《萨和檀太子经》等。四、舉所为人，如《玉瑘经》、《須摩提女经》等。今此言佛，舉其说人。第五、須知说人差別。诸经起说，凡有五种，如龍樹辨：一、佛自说；二、圣弟子说；三、神仙说；四、诸天鬼神所说；五、變化说。此经五中，是其佛说。以知五要，次释其名。初言佛者，標舉说人。此翻名觉，觉有兩义：一、觉察义，對烦恼障。烦恼侵害，事等如賊，唯圣觉知，不为其害，故名为觉。此之一义，如《涅槃》说。二、觉悟义，對所知障。无明昏寢，事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。所對无明，有其二种：一、性結无明，迷覆實性。對除彼故，觉法實性，故名为觉。二、事中无知，於事不了。對除彼故，觉知一切善不善等三聚之法，故名为觉。故《地持》云「於义饒益聚、非义饒益聚、非非义饒益聚平等開觉，故名为佛。」既能自觉，復能觉他，觉行窮滿，称之为佛。言自觉者簡異凡夫，言觉他者別異二乘，觉行窮滿彰異菩萨，是故独此名之为佛。下次舉其所说之法。口音陳唱目之为说，繫念思察说以为观。无量寿者，是所观佛。观佛有二：一真身观、二應身观，观佛平等法門之身，是真身观；观佛如来共世間身，名應身观。真身之观，如《维摩经．见阿閦品》说「观身實相，观佛亦然。我观如来，前際不来、後際不去、今則不住」如是等也。要而論之，妙绝众相，圓备诸义。妙绝众相，乃至无有一相可得；圓备诸义，乃至无有一德不具。虽具众德同体义分，猶如虛空无礙不动，无有彼此差別之相。以无彼此差別相故，诸根相好皆遍法界，如海十相同体周遍。以周遍故，用眼为門，诸根相好及佛刹土一切众生，莫不皆悉一眼中，观餘相好皆悉同然。其應身观，如彼《观佛三昧经》。取佛形相繫想思察，名應身观。此佛應身隨化现形，相別彼此不得一种。應身观中有始有終。闻菩萨藏，知十方界有无量佛，繫想思察令心分了。以如是等麁净信见，名之为始。以大神通親往礼覲，或復往生面覩供養，名真實见，此以为終。真身观中亦有始終。闻菩萨藏，知佛法身，繫心思察麁净信见，名之为始。息除妄想，內觉相應，说以为終。今此所論，是應身中麁净信观矣。應身观中有通有別，如彼《观佛三昧经》说。汎取佛相而为观察，定无彼此，名之为通。观察彌勒、阿閦佛等，说以为別。今此所論是其別观，別观西方无量寿佛。然佛名号有通有別，如来、應供、正遍知等，是其通号；释迦、彌勒、阿閦佛等，是其別号。別中立名乃有多种，或从种姓，如迦葉佛、释迦佛等；或就色身，如身尊佛、身上佛等；或就音声，如妙音佛、妙声佛等；或就光明，如妙光佛、普明佛等；或就內德，如功德佛、智慧佛等；或就譬喻，喻別种种，或从寿命。今此所观，从寿为名。然佛寿命有真有應，真如虛空畢竟无尽，應身寿命有長有短。今此所論，是應非真。故彼《观音授記经》云「无量寿佛命虽長久亦有終尽」，故知是應。此佛應寿長久无邊，非餘凡夫二乘能測，故曰无量。命限称寿。问曰：此经非直观佛，亦观刹土、观音勢至、九品生等，何故偏名观无量寿？观佛为主，故偏舉之。又復诸事不可具名，且舉观佛。经者，外國言修多罗，此翻名綖(或線)。圣人言说能貫诸法，如綖貫花，是故就喻名之为綖。而言经者綖能貫花，经能持緯其用相似，故復名经。若依俗訓，经者常也，教之一法逕古歷今恒有曰常。

此经始終，文別有三，謂序、正、流通。从初乃至「世尊何缘与提婆達为眷屬」来，是其由序。「唯願为我说无憂」下，是其正宗。「阿难白佛言当何名此经」下，是其流通。化必有由，故先明序。由序既興，正陳所说，故次明正宗。为说既周，欲以所说傳布末代，嘆胜勸學付傳於後，故明流通。就初序中，文別虽众，义要唯二：一、发起序；二、證信序。言发起者，佛將说经先託时处，神力集众起发所说，名为发起。以此发起与说经为由，名发起序。證信序者，阿难稟承欲傳末代，先對众生言如是法我从佛闻，證成可信，名为證信。以此證信与傳经为由，名證信序。其义且然，文別如何？初「如是我闻」，一向證信。「一时佛」下，义有兩兼，取其本事发起之义，判为发起；阿难引来證成可信，名为證信。义既兩兼，不可偏取，人情是非备如常辨。就初一向證信序中，三門辨释：一、解如是我闻之言有之所由；二、明立意；三、释如是我闻之言。言所由者，何缘经首得有如是我闻之言？以佛教故。佛何故教？阿难请故。彼何缘请？由其阿泥樓馱教故。彼何缘教？由见阿难心憂恼故。阿难比丘何故憂恼？由见如来般涅槃故。佛將滅度，在双林間北首而臥，是时阿难以佛將滅，心懷憂恼莫能自胜。阿泥樓馱遂開觉阿难：「汝傳法人，何不请佛未来世事，徒悲何益？」阿难對曰：「我今心沒憂海，知何所问？」阿泥樓馱遂教阿难请问四事：一问佛滅度後诸比丘等以何为師；二问佛滅後诸比丘等依何而住；三问惡性比丘云何共住；四问一切经首当置何字。阿难被教心少醒悟，遂便请佛。佛依答之，言诸比丘何为師者，当依波罗提木叉为師，若我住世无異於此。木叉是戒，比丘所學，故说为師。言诸比丘依何住者，当依四念处住。何謂四念处？謂比丘观內身修身观，精懃一心，除世貪愛，如是观外身、內外身，受、心、法亦如是，是謂比丘所依住处。故经说言「若住四念，名自境界，不为魔縛。若住五欲，名他境界，为魔所縛。」惡性比丘云何共居者，梵檀治之。若心調伏，为说离有无经。梵檀胡言，此方名为默不共語。一切经首置何字者，当置「如是我闻」等言。故今经首同有如是我闻之言。第二、次明建立如是我闻之意。佛本何缘教置此言？为生物信。如是之言，云何生信？阿难自已信順佛語、导佛語如，言佛語是，令他众生同己生信。我闻之言，云何生信？阿难自是不足人，若言此法是己所说，人多不信。由言此法从佛闻故，人皆同信。生信如是。信有何义而为生乎？信乃是入法初門、攝法上首，凡入佛法要先起信。故经論中说信为手，如人有手，至珍宝所隨意採取。若当无手，空无所獲。信亦如是。入佛法者有信心手，隨意採取道法之宝。若当无信，空无所得。故为生之。第三門中，次释如是我闻之言。先解「如是」，人解多种，今正論之，解有兩义：一、約法解；二、約人解。言約法者，阿难噵佛言如诸法，故名为如。如来所说皆称前法，说理如理、说事如事，说因如因、说果如果，如是一切，故名为如。如法之言，是当道理，目之为是，良以乖法名为非故，如法名是。言約人者，今释迦说，如於过去一切佛说，故名为如。異说則非，如说者是，故曰如是。言「我闻」者，阿难對彼未来众生陳已飡说，故曰我闻。闻實是耳，何故言我？诸根之別皆我用具，就主彰名故言我闻。问曰：法中无人，何处有主，而言就主说为我闻？释言：法中虽无定主，非无假名統御之义，故得称我。故《涅槃》云「譬如四兵合以为軍。虽无定主，亦得称言我軍勇健胜彼。」此亦同然。问曰：阿难得理圣人，以何义故同凡说我？释言：阿难虽復说我，不同凡夫。云何不同？如龍樹释说我有三：一、见心说我，謂诸凡夫见使未忘，我见心中称说有我。二、慢心说我，謂诸學人见使虽除，慢使猶在，我慢心中称说有我。三、隨世流布宣说有我，謂无學人见慢已除，隨世流布宣说其我。然今阿难結集法时，身居无學，见慢已除，隨世流布宣说其我，故不同凡。问曰：无我道理精胜，阿难今者何不就胜宣说无我，乃隨世俗宣说我乎？化我众生，法須如是。若不说我，何由可得標別彼此使人識知？是故乃至诸佛化人亦自说我。「一时」已下，义虽兩兼，對前一向證信序故，自下偏就发起以释。就中隨处開分为二，文別有五。言处二者，一異处起化序。佛在耆阇，玄起後时王宮之化。二佛从耆阇崛山沒下身往攝化序。此与《胜鬘》大況相似。诸经之中此例非一。文別五者，初言「一时」，明起化时。第二明「佛」，標其化主。三「在王舍」下，明起化处。四「与大」下，辨列徒众。五「尔时王舍大城」已下，明起化事。初一时者，有人異解，备如常破。今正論之。为化之晨目之为时。於佛一代化时众多，簡別餘时是故言一。与《涅槃》中我於一时在迦尸國、我於一时在王舍城、我於一时在恒河岸、我於一时在尸首林，其言相似，勿得異释。佛如前解。第三处中在王舍城，就寬通舉。此城古昔多在王住，名王舍城。耆阇崛山，隨处別指，此翻名为靈鷲山也。多有仙靈居住此山，並有鷲鳥居在此，山名靈鷲山。又亦翻名为鷲頭山，以诸鷲鳥居此山顶，名鷲頭山。又此山顶像似鷲頭，名鷲頭山。遊化处中目之为在，法身平等實无栖託，示化有方故云在耳。以何义故偏在此处？此义如彼《法华論》释，为显胜法故在斯耳。以诸城中王舍最胜，五山之中耆阇最好，故寄表法。第四众中先列声闻後彰菩萨，诸经多尔。何故而然？解有三义：一、近遠分別。以诸声闻常隨如来，故明佛後，隨近先列；菩萨不尔，是故後論。何故声闻偏近如来？解有兩义：一、謂诸声闻智解微劣未閑道法，虽得圣果，進止威儀常須佛教，故多近佛，是故如来乃至双林常为制戒，如《涅槃》中制诸声闻不食肉等；菩萨人深閑道法，不假佛教，故不近佛。二、以声闻现蒙佛度，越凡成圣荷恩深重，故常隨佛圍侍供養；菩萨隨感遊化不定，故不近佛。此是第一近遠分別。二、形相分別。声闻之人威儀严整，世共尊敬，故列在前；菩萨隨化形儀不定，故彰在後。如经中说「文殊一夏三处安居，迦葉呵罰」即其事也。三、就德分別。如龍樹说教有二种：一祕密教。菩萨德尊，理宜在先；声闻德劣，法須在後。二、显示教。声闻辟支同佛漏尽，故列在先；菩萨之人隨化现凡，不斷诸漏。若闻菩萨在罗汉上，人多驚怪，故列在後。今依显示，先列声闻後彰菩萨。声闻众中、初言「与」者、以身兼彼，称之为与。「大比丘」者，標列其众。大，外國名曰摩诃，此翻有三：一名为多，如多人聚名曰大众；二名为胜，胜过餘道；三名为大，广备高德。「比丘」，胡語，此方义翻备含五义：一名怖魔。將出家时令魔戰怯，故曰怖魔。比丘出家，何豫魔事而生恐怖？魔性姡弊，懼他胜己，故生怖畏。又畏比丘化他同出，空其境界，是故恐怖。如《涅槃》说。此之一义，就初彰名。二名乞士。既出家已，无所貯畜，乞求自活，故名乞士。三名净名。正命乞求，离邪命法，故曰净命。此二就其中間立称。四名净持戒。精進持戒，无有毀犯。五名破惡。以持戒故，破离诸惡。此後兩义，據終为目。非一称「众」。言「千二百五十人」，俱列其数也。此千二百五十比丘，诸经多列。何故而然？佛初得道，先度迦葉兄弟三人并其徒众合有一千，次第来至彼舍城中，度舍利弗及大目連并其徒众二百五十，合为一千二百五十。此等诸圣蒙佛先度，捨邪归正荷佛恩重，常隨供養，故多列之。下列菩萨。言「菩萨」者，標其众別。外國正名菩提萨埵，翻者略之，直云菩萨。此方翻之名道众生，菩提名道、萨埵名众生，良以此人內心求道而有道行，以道成人，名道众生。若尔，声闻缘觉之人斯皆求道，同有道行並以道成，何故独此偏名菩萨？释言：贤圣名有通別。通則义齊，故《涅槃》云「乃至須陀亦名菩萨，求索尽智、无生智故。亦名为佛，正觉共道不共道故。乃至诸佛亦名須陀，修習无漏逆生死故。」为分贤圣，是故独此名为菩萨。等分贤圣，何故独此偏名菩萨？解有三义：一、就願心望果分別。唯此众生期大菩提，餘悉不求，是故独此名道众生。故《地論》言「上決定者願大菩提故，独言菩萨故。」义当斯耳。二、就解心望理分別。凡夫住有、二乘著无，有无乖中，不会中道，是故不得名道众生。菩萨不尔，妙捨有无、契会中道，是故其人名道众生。三、就行分別。入佛法中凡有三門：一教、二义、三者是行。教淺、义深，行为最胜。声闻軟根从教为名。声者是教，飡声悟解，故号声闻。缘觉次胜，从义立目。缘者是义，从缘悟解，故号缘觉。菩萨最胜，就行立称。行謂自利利他之道，以能成就自利利他俱利之道，名道众生。故《地持》云「声闻缘觉但能自度，菩萨不尔，自度度他，名为道胜。」以道胜故，名道众生。三「萬二千」，辨其数也。文殊上首列其名字，亦得名为簡胜異劣。「文殊師利」，此云妙德。自下第五、明起化事。於中有二：一、明頻婆为子幽禁，如来遣人为之说法。二、「时阿阇世问守門」下，明韋提希为子禁閉，如来自身往彼攝化。以何义故前宜遣人後身自往？释言：前者頻婆沙罗宜願闻法，遣人傳授，为化义足，故身不往。韋提夫人求生净國，净土之化非佛不開，故須身赴。何故舉此惡逆之事而为起发？为彰此界極惡可厭，令人棄背。親王之子猶相危害，何況他人。即欲使人同悕净土。故下韋提對佛说言「唯願为我说无憂处，我当往生。不樂閻浮濁惡之世」，即其事也。就初段中，文別有四：第一、明其頻婆沙罗为子幽禁。二、「國大夫人名韋提」下，明其夫人密奉王食以濟王身。三、「嗽口畢」下，圣为说法以潤王心。四、「如是时間逕三七日」下，明王因食兼由闻法，多日不死。初中「尔时王舍大城有太子名阿阇世」，舉禁父人。言尔时者，当佛在於王舍城时。王舍大城，出其处所。有一太子，指斥其人。名阿阇世，辨其名諱。此方翻之名未生怨，未生之日，相師占之：「此兒生已，定当害父。」因以立字名未生怨。「隨順調達惡友之教」者，明禁父缘，事如经说。提婆達多是佛堂弟、阿难親兄，出家之後修得五通，託阿阇世而为檀越。又於一时往至佛所求索徒众：「世尊年邁，众宜付我。我当教示。」佛时呵曰：「舍利弗、目連神通大智，吾尚不以徒众付之，況汝癡人食唾者乎！」調達闻之遂生瞋怒。往世王所，说彼世王初生之日被傷因缘，勸其害父自身为王，我殺瞿曇自己为佛。新王新佛共匡世間，不亦樂乎。世王因是生心害父。故今说言隨順調達惡友之教也。自下明禁父。「收執父」等，禁閉其身。「制诸群臣一不得往」，遮不见人。頻婆娑罗往昔有何因，遭此危害？如《涅槃》说「頻婆沙罗往昔为王，於毘富山遊行獵鹿，空无所獲。值遇一仙，王便作念：『正坐此人。』驅逐令去，遂勅殺之。仙人臨終便发惡願：『願我来世，還如今日，心口害汝。』彼仙今日阿阇世是。勅害者頻婆王是。」是故今时還为世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉食，後王食之。前中初言「國大夫人名韋提希」，標列其人。此是世王親生之母。「恭敬大王」，明心敬也。由敬奉食，所以舉之。「澡浴净」等，身奉食也。王食可知。自下第三、明圣为说以潤王心。於中初、明頻婆啟请。「时目連」下，圣赴为说。请中初言「嗽口畢已」，牒前起後。「合掌遙礼」，身业请佛，欲使如来垂哀授法，故身礼也。「而作言」下，口请目連。言「大目連是吾親友」，欲令汝赴。「願興慈悲授我八戒」，求哀汝授。圣为说中，初、明目連應前口请为授八戒。「如鷹隼飛疾至王所」，對前吾親，身业赴也。「日日如是授王八戒」，對前求戒，口言授也。何者八戒？不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞唱伎及往观聽、不著香薰衣及餘严身具、不上高广床、不得过中食，是其八也。此乃是九，何得言八？若依《毘曇》，不著香薰衣、不上高床，此二同是庄严处起合以为一，是故言八。若依《成實》及《大智論》，前八是戒，後一是齊。齊戒合说，名八戒齊。八戒齊义，广如別章。此應具論。此八是其在家之人持出家法，故令授之。下明如来赴其身请遣人为说。何不自往，义如前释。何故偏遣富樓那为说？以富樓那诸弟子中说法最上，巧開人心，故偏遣之。下第四、明頻婆沙罗因食闻法多日不死。相显可知。自下第二、明其夫人为子幽閉佛往攝化。於中有四：一、明夫人为子幽禁；二、「时韋提希被幽閉」下，因禁请佛；三、「未舉頭」下，佛与弟子因请赴就；四、「时韋提希见世尊」下，因见傷歎。初中有三：一、明世王欲害其母；二、「时有臣」下，臣勸不聽；三、「勅內宦」下，餘嗔禁母。初中三句：一、阿阇世问守門者，王今在耶；二、守門者以事具答；三、王闻瞋怒即欲害母。於中初言「闻此語已」，明嗔所由。「怒其母」等，口言呵罵其母。名父为賊、名母为伴，後诃沙門以为惡人，言显可知。「即執劍」下，身欲加害。此初段竟。第二、臣勸不聽之中，文曲有四：一、臣勸不聽；二、王见驚怖；三、耆婆重勸；四、王闻放母。就初段中，先列勸人。「为王礼」下，明其勸相。「时二大臣说此語」下，勸已捨去。勸人可知。就勸相中，作礼身勸、白等口勸。於中初、先彰昔異今。初劫已来无量惡王，无人害母。「王今」已下，明今異昔。今若害母，汙刹利种。「臣不忍」下，明己嫌惡。「臣不忍闻」，心不忍也。殺母眼见，何得言闻？謂不忍闻世人傳说。「不宜住此」，身不住也。上来勸竟，下明捨去。「说此語竟」，結前起後。「以手按劍却行而退」，正明捨去。臣已背王，恐王危害，以劍自防，故須按之却行退矣。上来臣勸。自下第二、王见驚怖。世王驚懼，內心怖也。由见二臣按劍而退，恐为異計，所以驚怖。「告耆婆」等，口言问也。恐彼背己親向父王，故今问之不为我也。「耆婆白」下，是第三段耆婆重勸。「慎莫害母」，是勸辭也。「王闻此」下，是第四段因勸放母。「闻此語」者，闻前耆婆重勸之辭。「懺悔求救」，悔前愆也。謂悔向前欲害之愆，求彼二臣令不殺己，故曰求救。「即便捨劍止不害母」，息後过也，息彼殺事。上来四段，合为第二臣勸不聽。「勅語」已下，是第三段，明阿阇世餘瞋禁母。餘瞋未止，并恐其母更奉王食，故勅閉之。从阿阇世问守門者至此，第一、明韋提希为子被幽閉。自下第二、因禁请佛。謂请如来，令遣弟子与己相见。於中有三：一、將请先礼；二、「作是言」下，发言正请；三，「作是語已悲泣」已下，请已重礼。前中初言「被幽閉已」，牒前起後。「愁憂憔悴」，明心恼也。「向耆阇」等，身业礼也，礼即身请。第三、发言正请之中，「世尊昔时恒遣阿难来慰问我」，舉昔類今，望佛必遣。「今我愁」等，求今同昔。「我今愁憂」，彰己有苦。「世尊威重无由得见」，不敢望佛。「願遣」已下，请遣弟子与己相见。韋提何故求见目連及与阿难？良以目連是家門師，阿难佛侍、先恒往来，故偏求见。又復夫人居住深宮，偏求见一宜相不便，故並求见。求见何为？韋提內心厭此惡界求生净土，欲令二人泣傳意请佛，所以求见。第三段中「作是語已悲泣雨淚」，望佛哀憐。「遙向佛礼」，求遂所请。前已礼竟，今復重礼，表己慇懃。自下第三、佛与弟子隨请赴就。於中初言「未舉頭頃」，明赴时也。機会难差，故彼韋提未舉頭頃，圣即赴之。「尔时」已下，明圣赴就。「尔时世尊在耆阇山」，彰圣所在。「知韋提希心之所念」，內心知也。「勅大目連及以阿难」，口言勅也。「佛耆阇沒於王宮出」，身自赴也。为赴韋提深敬之意，故勅弟子乘空而去，如来自身此沒彼现。又復韋提禁閉深宮，地行难赴，故现此變。韋提希向前求见弟子，如来何故自身亦去？净土之化非佛不開，傳说难尽，故須身往。自下第四、明韋提希因见傷歎。於中初见、後對傷歎。就前见中，「时韋提希礼已舉頭」，明见时也。「见世尊」等，正明所见。佛及弟子並是大夫，世儀須避，宮閤之化无宜輒处，故与弟子在空而现。下明傷歎。「韋提见佛」，牒前所覩。「自绝瓔珞舉身投地」，身业懊恼。「白世尊」下，口业怨傷。「我宿何罪生此惡子」，傷己宿愆。「世尊何缘与提婆達共为眷屬」，问佛往因。又復前句自傷惡子，後句怨佛有惡徒众，由提婆達教阿阇世興造惡逆，故为此怨。

自下第二、明其正宗。文別有四：一、韋提通请；二、「尔时世尊放眉間」下，佛为通现；三、「韋提白佛是诸佛土虽復净」下，韋提別请；四、「尔时世尊即便微咲」下，如来別显。初中有四：一、求生净國。二、「不樂閻浮濁惡世」下，明厭秽土。三、「今向世尊五体投地」下，對前所厭，懺滅惡因。四、「唯願佛日教我」下，對前所忻，请问善因。初中「唯願」，專求辭也。專心求佛，故曰唯願。「无憂处」，正明所求。净土安適，名无憂处。「我当往生」，明求所为。第二、明厭中「不樂閻浮提濁惡世」者，總明所厭。不樂閻浮即为一門，明厭人中怨害之苦。不樂濁惡復为一門，明厭娑婆惡道之苦。「此濁惡」下，別明所厭，還明前二。从初乃至「多不善聚」，显前不樂濁惡世也。明有三途苦果，所以不樂此濁惡处。牒前總中濁惡世也，指此娑婆为濁惡处。「地獄畜生餓鬼盈滿」，明有三途惡道果也。地獄，外國名曰泥梨。《杂心》释言「不可樂故，名为地獄」，《地持》释曰「增上可厭，名曰泥梨」。此皆約就厭心以释，非是当相。当相論之，地下牢獄是彼罪人受報处，故曰地獄。言畜生者，《杂心》释言「以傍行名为畜生」，此乃辨相，非解名义。名义云何？盖乃从主畜養为名，一切世人或为驅使或为噉食畜養此生，故曰畜生。言餓鬼者，《杂心》释言「以多求故，名为餓鬼」，此亦辨相，非解名义。正解名义者，飢渴名餓，虛怯多畏目之为鬼。三千刹土同有此惡，故曰盈滿。「多不善聚」，惡道因也。无人不起故名为多，又常现行亦名为多。殺盜婬等，違理損物，说为不善。积集称聚。以此濁世，具有向来不善因果，所以不樂。「願我未来不闻惡声不见惡人」，显前不樂浮提也。以閻浮提有其惡行、有其惡人，所以不樂。宿世罪行今逢惡人，罪行名字名为惡声。「願己不闻」，尚不欲闻，況復更造未来所逢。阿阇世等造逆众生名为惡人，願更不见。亦可如彼阇世等所作造罪，名之为惡。惡逆名字，名为惡声。「願己不闻」，尚不欲闻，況復逢值。造逆之者名为惡人，願己不见，此是第二明己所厭。自下第三、對前所厭懺滅惡因。「今向世尊五体投地」，明懺方便。兩手二足及与頭顶是其五体，五轮設礼为敬法尔，故云投地。「求哀懺悔」，正明懺也。求佛哀憐，聽己懺謝，故曰求哀。懺摩，胡語，此云悔过。胡汉並舉，故曰懺悔。彼韋提希何时造罪，今求懺悔？謂过去世韋提何缘，知过有罪今求懺悔？释言：韋提今生惡子为之被幽閉，將果驗因，明过有罪。恐此罪业现償不尽，当更受之，故須懺悔滅。自下第四、對前所忻请问善因。「唯願佛日」，啟告所求。佛能破壞众生癡闇，如日除昏，故曰佛日。「教我观於清净业处」，正明所请。餘妙佛土純善所归，是故名为清净业处。此净业处，願教我观。自下第二、如来對请，为其通现，通现一切诸佛國土。於中初先「放眉間光」。如来眉間有一毫毛，白如珂雪，其長一丈五尺五寸之圍，其間空中，如瑠璃筒宛转右旋。今从此相而发光明。次明所放照无量土，還集佛顶變为金臺。後明臺中广现诸國，令韋提见。问曰：韋提樂生安養，何不望直为现彼國而通现乎？若不通现，无由得显彌陀最胜，增其深樂故，故通现之。自下第三、韋提別请，別请安養。「韋提白佛是诸佛國虽復清净皆有光明」，通領前现。「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」，偏彰所求。「唯願教我思惟正受」，请问其因。思惟正受，兩門分別：一、定散分別。下三净业、散心思量，名曰思惟；十六正观，说为正受。第二、就彼十六观中隨义分別。初二想观，名曰思惟；地观已後十四种观，依定修起，说为正受。自下第四、如来別显。於中有二：一、身放光明利益彼王；二、口言说法利益夫人。前中初、明佛光照王。王後得益。王先須陀，故今增進成阿那含。益夫人中，初、佛为说。「说是語已韋提夫人五百侍女得无生」下，明其得益。前中有四：一、略示其处去此不遠；二、「汝当繫」下，總勸观察；三、「我为汝广说喻」下，显示说相并显说益；四、「欲生彼國修三福」下，正说生业。初中「汝知阿彌陀佛去此不遠」者，十萬亿刹名为不遠。就第二段總勸观中，「汝观彼國」，勸观依報。「净业成者」，勸观正報。謂佛菩萨及与三品往生人等，名业成者。第三段中，「我今为汝广说众喻」，显已说相。下以此方日水等相，并以此方佛菩萨像，類度於彼方，名为众喻。「亦令」已下，明说利益。现益韋提，兼益餘凡，故云亦令一切凡夫修净业者得生西方。第四段中，文別有二：一、教修習三种净业散善往生；二、「佛告阿难」下，教其修習十六正观，定善往生。前中初、先總勸观修習；次、別列之；後、總結歎。「欲往彼國当修三福」，是總勸也。別中初門共凡夫法，第二是其共二乘法，第三大乘不共之法。初門之中，先明作善。「孝養奉事師長」，敬上行也。「慈心不殺」，慈下行也。「修十善业」，是其止行。身除三邪、口离四过、意斷三惡，是其十也。广如別章，此應具論。第二門中，「受持三归」，在家戒也，此亦即是沙彌十戒。三归之义广如別章，此應具論之。「具足众戒不犯威儀」，出家戒也。不犯四重，名具众戒。离餘輕过，说为威儀。又离性罪名具众戒，謂离一切殺盜婬等；离餘遮过名不犯威儀，謂离一切飲酒过等。第三門中，先修自利、後明利他。前自利中，「发菩提心」，明起願也。菩提是道，佛果圓通说为菩提。起意趣向名发心。要而論之，如佛所得我亦当得，如是等也。菩提心义，广如別章，此應具辨。「深信因果」，明修信也。「读诵大乘」，明修解也。行能運通，目之为乘。乘別有三，诸佛所乘、餘二不加，是故言大。此前自利，勸進行者是其利他。上来別列，下總結歎。「如此三事名为净业」，是總結也。「告韋提希此三种业三世诸佛净业正因」，是嘆辭也。定善生中，观別十六：一是日观、二是水观、三是地观、四是樹观、五是池观、六是總想观一切樓樹池等、七华座观、八佛菩萨像观、九佛身观、十观世音观、十一大勢至观、十二自往生观、十三杂明佛菩萨、十四上品生观、十五中品生观、十六下品生观。此十六中，初之七門观其依報，後之九門观彼正報。前言「汝当諦观彼國」是初七观，「净业成者」是後九观，观別如是。然今文中，初之六观一处論之，後十观門一处而辨。华座之观應与前六一处論之，以与佛观相起义便，故在後说。前六观中，文別有三：一、佛勅許说；二、韋提请问；三、如来为说。初中有五：一、總對阿难及韋提希勅聽許说；二、「善哉」下，別對韋提嘆前快问；三、「阿难」下，別對阿难勸持勸说；四、「如来今」下，佛自彰己所说有益；五、「韋提汝是凡夫」下，显已说相。就初段中，先告二人，次勅諦聽及以善思。諦猶審也，善是好也。下許为说。「如来今为未来众生恼賊苦者说清净业」，烦恼侵害，故说为賊；能起五惡，牽生五痛五燒等事，名之为苦。为说净业，而为對治，此说日等六种观門以为净业。第二段中，「善哉韋提」，是總嘆辭。善猶好也，哉是助辭。「快问此事」，出其所歎。由前请问，广開往生净土之业，所以嘆之。第三段中，初勅阿难今自受持，後勅阿难广为他说。第四段中，「如来今者」舉能教人。「教韋提」等，舉所教者。近教韋提，遠教未来一切众生，圣意普也。「观於西方極樂世界」，出所教事。前六观中未教观人，是故直言观極樂土。「以佛力」下，明观利益。益有三种：一、佛力故见。见之分了，故如明鏡自见面像。由佛教力并由神力，故得见之。二、由见心喜。三、「應时」下，由见心喜，得无生忍。由知彼國从心而现，達本无法，故得无生。无生，理也。慧心安理，名无生忍。忍具有五，如《仁王经》说：一是伏忍，在於种性解行位中，學观诸法，能伏烦恼，故名为伏。二是信忍，二三地於无生理信心決定，名为信忍。三者順忍，四五六地破相入如，趣順无生，名为順忍。四无生忍，七八九地證實离相，名无生忍。五寂滅忍，十地已上破相畢竟，冥心至寂證大涅槃，名寂滅忍。今言无生，是第四門，下文宣说韋提希等得无生忍，即其事也。第五段中，「告韋提希汝是凡夫」，彰其分齊。「不能遠观」，彰所不堪。韋提夫人實大菩萨，此会即得无生法忍，明知不小亦化为凡。「心想劣」等，正明不堪。心想羸劣，明心不能遠照彼土。「未得天眼」，明目不能遠见彼國。「有異方便令汝得见」，明已巧示。此即略显说之相也。教观此方日水等事令知彼方，名異方便令得见矣。上来第一、佛勅許说。自下第二、韋提啟请。「韋提白佛我以佛力故见彼國」，領荷佛恩，明己已见。韋提前於佛光臺中得见彼國，名佛力见。「若佛滅」下，为他请问。「滅後众生濁惡不善」，明有惡因。濁謂五濁。何等为五？一曰命濁，命報短促；二众生濁，无其人行；三烦恼濁，诸結增上；四者见濁，謂謗不信；五者劫濁，所謂飢饉、疫病、刀兵。此五同能濁亂净心，故名为濁。惡者五惡，殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，是其五也。不善，是其十不善业，身三、口四及意三邪，是其十也。亦可五惡通说以为濁惡不善。「五苦所逼」，明有苦果。如《大经》说，五痛五燒，是其五苦。何者五痛？有人造作殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，现遭危难，王法刑罰，是其五痛。何者五燒？即前五惡，当墮三途受诸苦毒，名为五燒。「云何当见阿彌陀佛極樂世界」，正为啟请。自下第三、佛为宣说。是中應先解净土义，然後释文。义如別章。文中初、先教其观日，令知方所；後五教观彼土严相。日观有三：一、總勸观；二、教；三、結。「汝及众生應当專心想於西方」，是總观也。「云何」下，教。云何，问也。「凡作」下，教。「一切有目皆见日沒」，舉所观事。「当起想」下，正教观察。「是为」下，結。第二观中，文別有四：一、辨观相；二、「是为」下，結；三、「此想成」下，显其成相；四、「如此想者名粗见」下，結成分齊。初中有四：一、作水想；二、變水成氷；三者、變氷以为瑠璃；四、观瑠璃以成大地。於中有三：一、观瑠璃內外映徹；二、见地下宝柱承擎；三、见地上诸相庄严。庄严有四：一、以众宝間錯其地；二、宝出杂光成诸樓观；三、樓观兩邊有诸华幢；四、华幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。第三观中，文別有五：一、辨观相，依三昧见名为地想；二、「是为」下，結；三、「佛告」下，勸持勸说；四、「若观」下，明观利益；五、「作是观」下，辨观邪正。第四观樹，文別有三：一、結前生後以为起发；二、辨观相；三、總結之。文显可知。第五观水，文亦有三：一、總生起；二、辨观相；三、總結之。八功德水者，清净、不臭、輕、冷、濡、美、飲时調適、飲已无患是其八也。清净色入、不臭香入、輕冷及濡是其觸入、美是味入、後二法入。下第六門，是其總观，文別有四：一、辨观相；二、總結之；三、明观益；四、辨观邪正。初中有四：一、观宝樓；二、樹；三、地；四、观宝池。就观樓中，初、正观樓；次、观樓上及虛空中多诸音樂；後、結成相，名为粗见。

观经义疏(本終)

观无量寿经义疏(末)

净影寺沙門释慧遠撰

後十观中，文別有四：一、佛對阿难及韋提希勅聽許说，辨勸傳持；二、由佛勸韋提求见故，令彼佛菩萨俱现；三由彼观韋提設礼，仰荷佛力为物啟请；四因其请如来为说後十观法。前中三句：一、對二人勅聽勸思。二、許宣说。「除苦法」者，由观滅罪，捨此生彼，名除苦法。三、勸持勸说。第二段中，初、先明其佛菩萨现；後、明所现威光无比。第三段中，初、明韋提因见設礼：次、荷佛力现有所覩：後、为物请。文显可知。第四、佛说餘十观中，相从为四。初、五：一分佛菩萨观；次有一門自往生观；次一復明佛菩萨观；後三明其他生之观。就前五中，初之一門作佛座观，次一作彼佛二菩萨三像之观，後三作彼佛二菩萨真身之观。初坐观中，文別有六：一、辨观相；二、「是为」下，結；三、「阿难」下，辨明此坐得成所由，謂法藏願力故成；四、「若欲」下，重显观儀；五、「此想成」下，明观利益；六、「作此」下，辨观邪正。文皆可知。就像观中，文別有四：一、辨观相；第二、「令与修多罗」下，明观邪正；三、「是为」下，結；四、「作是」下，明观利益。初中復四：第一、略观，唯观一佛二菩萨像；二、「此想成」下，明观成相。三、「一一樹」下，明其广观，观诸樹下皆有一佛二菩萨像；四、「此相成」下，還显成相。就初略中，先观佛像、後明观察二菩萨像。佛像观中，先勸观佛、为佛所表；後正观像。勸观佛中，應先解释三佛之义，然後释文。义如別章。此中所观是應身也。文中有三：一、結前生後以为起发，见前事已次当想佛，二、「所以」下，释勸所以。三、「是故應当一心念」下，結勸观察。第二段中，「所以者何」，徵问起发。佛身出情，所以勸想，下對释之。佛法界身入於一切众生心中，故勸想之。「是故」已下，明佛心想，即成前佛入众生心义。於中四句：一、明心是佛。言「是故」者，乘前显後。是佛法身入於一切众生心故，心想佛时是心即是诸佛相好。二、明心作佛，成前心是。三「是心是佛」，結前初句。四、「诸佛遍知从心想生」，結前第二。云何名作？云何名是？兩义分別：一、就佛观始終分別，始學名作、終成即是。二、现当分別，诸佛法身与己同体，现观佛时心中现者，即是诸佛法身之体，名心是佛。望己当果，由观生彼，名心作佛。上来第二、释勸所以。自下第三、結勸观察。言「是故」者，是佛法身入於一切众生心故，應当一心繫念观彼阿彌陀佛。佛号无量，略舉四种：佛是佛号，义如前解。多陀阿伽度，是如来号，乘如實道来成正觉，故曰如来。阿罗诃者，此名應供，佛具智斷合可供養，故名應供。外國語中三名相通：一、阿罗诃，此云應供；二阿罗汉，此云无生，亦云无著；三阿盧诃，此云殺賊。今舉初义。三藐三佛陀，此翻名为正真正觉。三之言正，藐之言真，三復名正，佛陀名觉。上勸观佛，为像所表。「想彼佛者先想像」下，正勸观像，文显可識。前观佛像，下次观察二菩萨像，先为二坐，後正观察二菩萨像。上来一段是其略观。餘如前释，文显可知。佛身观中，別有四：一、結前生後；二、广辨观想；三、「是为」下，結；四、辨观邪正。第二段中，文復有四：一、广辨观相；二、「见此事者即见十方」下，明观利益；三、「观无量寿佛从一相好」下，重辨观义；四、「见无量寿佛即见十方」下，重辨利益。初中先別，「念佛众生攝取不捨」已下，總以結勸。前中有三：一、观佛身色、二、「佛身高」下，观其大小、三、「於圓光」下，观其多少。初段可知。观大小中，句別有五：一、观身大小，高六十萬亿那由他恒河沙由旬。二、舉毫相大小如須彌，須彌舉高三百三十六萬里，縱广亦然，彼佛高相过此五倍。三、眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身，身量太長，准身度其白毫及眼，其量太小。是事云何？凡世人身五尺者一寸之眼，身於其眼不过長短五六十倍，佛亦應然。无量寿佛眼如四大海，一海縱广八萬由旬，四海合有三十三萬六千由旬，身过其眼五六十倍，縱令極多无出百倍，何缘佛身得六十萬倍那由他恒河沙由旬？准眼定身，正長六十萬倍那由他由旬。言恒河沙者，或傳译者謬而置之。若身實長六十萬亿那由他由旬，白毫及眼便是極小，当亦是其傳者謬矣。观音、勢至身量大小，准佛身量，長短未定。四、身光大小，一一毛光如須彌山。五、圓光大小，猶如百亿三千世界。就第三段明多少中，句別有五：一、明光中化佛多少，於圓光中有其百亿那由他恒河沙化佛；二、侍者多少，一一化佛无数菩萨以为侍者；三、明相多少，有其八萬四千诸相；四、明好多少，彼一一相各有八萬四千之好；五、明光多少，於一一好各有八萬四千光明。上来別观，「念佛众生」下，總以結勸。「念佛众生攝取不捨，光明相好及以化身不可具说」，結以显多。「但当憶」等，是勸辭也。此初段畢。自下第二、明其观益。於中有三：一、明得见阿彌陀佛，即得见於一切佛身；二、明得见阿彌陀佛身，即见佛心；三、結勸观察。初中三句：一、明见前阿彌陀佛身相事者，即见十方一切诸佛。诸佛体同，故得见一即见一切。二、明由见一切佛故，即得具足念佛三昧。三、「作是观」下，結以显益。第二段中，句亦有三：一、明见身即见佛心。身由心起，故得见身即得见心。又由见身，心想转明，故得见心。二、「佛心者大慈悲」下，辨佛心相，謂无缘慈普攝众生。然慈悲心有大有小，攀缘分別名之为小，心想都滅而於众生无所分別自然现益目之为大。小中有三：一、众生缘。缘诸众生，欲与其樂、欲拔其苦。二者、法缘。观诸众生无我无人，但有五阴生滅法数，而行慈悲。无我无人云何行慈？如《维摩》说「自念为生说如斯法，故名为慈。」又念众生妄为我人之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。既无众生，为誰说法？念誰为我之所纏縛？经言无者，但无人性，非无幻化假名众生，故得为说念之被縛。三者、无缘。观阴空寂本无所有，而行慈悲。法既不有，云何行慈？亦有兩义：一、念为生说如斯法，即是第一义樂与人，故名为慈。二、念众生妄为有法之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。法既不有，何处有人而为说乎？释言：據彼菩萨自心，實不见人亦不见法，不见法故，无所言说；不见人故，无可为说。故经说言「平等法界佛不度生」。據彼众生以望菩萨，於众生外別有菩萨，闻彼菩萨说无人法，捨妄契實同其所得，便言菩萨为生说法。故经说言「众生強分別，说佛度众生」。此前三种缘观修習，通名为小。大无量心亦有三种：一、众生缘。无心攀缘一切众生，而於众生自然现益。故《涅槃》云「我實不往，慈善根力令诸众生见如是事」。二者、法缘。无心观法而於诸法自然普照，如日照物无所分別。三者、无缘。无心观如，而於平等第一义中自然安住。今此所論，是其大中众生缘也，故今说言以无缘慈攝取众生。此是第二、辨佛心相。三、「作此观者捨身他」下，結明观益。此是第二、明见佛心。「是故智」下，是第三段，結勸观察。上来第二、明观利益。「观无量寿从一相」下，是第三段、重显观儀。四、「见无量寿佛即见十方无量佛」等，重显观益。此是第二、广辨观相，第三、總結，第四、辨邪正，文显可知。次、观观音，文別有六：一、結前生後；二、「此菩萨」下，广显观相；三、「是为」下，結；四、「佛告」下，明观利益；五、「若有」下，重显观儀；六、「作是」下，辨观邪正。第二段中，观相有十：一、观身相；二、观顶相；三、观圓光；四、观宝冠；五、观面相；六、观毫相；七、观瓔珞；八、观手相；九、观足相；十、「其餘」下，并舉餘相，指同前佛。初观身中，先观身量。向前佛身長六十萬亿那由他恒河沙由旬，此菩萨身長八十萬亿那由他恒河沙由旬。後观身色，色如紫金。观顶可知。观圓光中，句別有三：一、观光中化佛多少；二、观化佛侍者多少；三、观化佛色身光明，五道众生皆於中现。观宝冠中，先观宝冠，後观冠中化佛大小。第五門中，观其面色如閻浮金。观毫相中，句別有五：一、观毫色色如七宝；二、观毫光；第三、观察毫相光中化佛多少；四、观化佛侍者多少；五、观化佛所现神變。「现自在滿十方界」下，观瓔珞及手足等，文皆可知。自餘總結。观益观儀及观邪正，文亦可知。勢至观中，文別有五：一、總生起；二、辨观相；三、總結之；四、「除无数」下，明观利益；五、「此观成」下，總結观音及大勢至二观成义。第二段中，文別有七：一、观身相；二、观宝冠；三、观肉髻；四、观宝瓶；五、「诸餘」下，并舉餘相同观音；六、「行时」下，观其行相；七、「坐时」下，观其坐相。初观中，先观身量如观世音，後观身光。於中先、观身光广狹。二、「有缘」下，明光利益。有四：一、有缘皆见此菩萨一毛孔光，即见十方一切佛光。以此菩萨与一切佛法身体同，故见此光即见一切诸佛光矣。二、「是故」下，結嘆其名，名无邊光。三、「智慧」下，明光利益，明照众生，令离三塗，得佛上力。四、結歎其名，名大勢至。次五可知。观坐相中，初、勸坐时一切动搖；後、明分身无量，诸佛观音勢至悉皆云集演说妙法。上来第二、广辨观相。第三、總結，第四、观益，第五、總結观音勢至二观成义，文皆可知。此二相須，故今總結。上来一分佛菩萨观，次下一門自往生观。於中有五：一、往生想；二、「与十二」下，明其观儀；三、「见此」下，彰成分齊；四、總結之；五、明观益，化佛菩萨恒至其所。初中有七：一、往生想；二、於花中跏趺坐想；三、花合想；四、花開想；五、蓮华開时有诸光明来照身想；六、眼目開想；七、见佛菩萨及闻法想。餘皆可知。次下一門，重復明其佛菩萨观。何故須重？向前所辨佛菩萨观，凡下不及，故此復重教凡观察。於中先辨，後總結之。辨中先明观察佛身，後观菩萨。观佛有六：一、正教观察丈六之像在池水上。像表彼佛，池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下，辨明須教观像所以。如前所说，佛身无邊非凡所及，故教观像。三、「然彼」下，明诸凡夫观者必成，生人學意。由彼如来本願力故，观者必成。四、「但想」下，明观多益，勸人观察。但观形像得无量福，況復佛身。五、「阿彌陀」下，明其所观若大若小皆是佛身，拂去众疑生人重意。众云何疑？前闻佛身广大无量，今闻观小，疑非佛身，於小不敬，故須拂遣，明皆是佛，生其重意。六、「所现」下，明其所现大小虽殊，色身相好与前不異，遮人異观。人闻大小皆是佛身，謂作異相亦得观察，故说如前，防其異观。下观菩萨。於中初明观音勢至於一切处身同众生难以取別。「但观」已下，教人別之，但观首相，即知二別。此观頭首，非观手足。观音顶上有其化佛，勢至顶上有其宝瓶，故观二首便知別矣。「此二菩萨助阿彌陀」者，彰此二菩萨助化多益，令人必观。下總結之。此佛菩萨通以观察，故名为杂。自下三观合为一分，为他生观，观察他人九品生相。何故观此？为令世人知其生业上下階降，修而往生，所以勸观。於中先以六門分別，然後释文。其六門者：一、定別其人；二、辨其因；三、明去时见佛不同；四、明到彼生时有異；五、彰生彼得益差別；六、释会经論。初、定其人，麁分为三，細分有九。麁分三者，謂上中下。大乘人中，种性已上说为上品；小乘人中，从凡至圣持戒无犯说为中品；大乘人中，外凡有罪说为下品。細分九者，上輩有三，所謂上上、上中、上下。大乘人中，四地已上说为上上，生彼即得无生忍，故无生地。理實於中亦有多时得无生者，经言「即得」，就胜为言。初二三地信忍菩萨说为上中，经说生彼过一小劫得无生故。理實於中亦有二劫三劫得者，经言「一劫」，就近为語。问曰：《地持》说初地上要过一大阿僧祇劫方至八地，此经何故说一小劫即得无生？解有三义：一、时劫不同。如《华严》说「娑婆一劫当无量寿一日一夜，彼中一劫当此娑婆无量无邊阿僧祇劫。」《地持》據此，故说一大阿僧祇劫方至八地。《观经》就彼彌陀國界長劫为言，故说一劫得无生忍。二、去处異。《地持》所说一大僧祇至八地者，说初地去。《观经》所云过一小劫到无生者，就信忍中終处为語，信忍之終在於三地；若就初地，不唯一劫能得无生。三、所到別。《地持》所说一大僧祇到於八地，《观经》所論逕一小劫得无生者到第七地，初得无生在七地故。上中如是。种性、解行说为上下，经说此人过三小劫得百法明，到初地故。问曰：《地持》说从种性一大僧祇方到初地，《观经》何故说三小劫已到初地？释言：时劫不同故尔。《地持》據此娑婆短劫，说一大阿僧祇劫方到初地；《观经》就彼彌陀長劫，故说三劫得至初地。问曰；《地持》说从种性到初地时过於一大阿僧祇劫，初地至八地亦过一大阿僧祇劫。今此何故宣说上中经一小劫即得无生，宣说上下过三小劫方到初地？理實齊等，舉之左右。前说上中经一小劫得无生忍者，就信忍中終处为語。所说上下过三小劫到初地者，就伏忍中始处为語。此一左右。又前宣说经一小劫得无生者，望於七地无生之始，不至过处。後云三劫至初地者，到其过处。此二左右。上輩三人分齊麁尔。中輩亦三，所謂中上、中中、中下，分齊何处？小乘人中前三果人说为中上，生彼即得阿罗汉故。理實於中亦有多时得阿罗汉者，经言「即得」，就胜为語。问曰：罗汉为生不生？此经不说，以阿罗汉更不生故。问曰：龍樹说阿罗汉亦生净土，故彼文言「有妙净土出过三界无烦恼名，是阿罗汉当生彼中闻《法华经》。」云何不生？解有兩义：一、就愚法声闻以释。執小迷大为愚法，是愚法人捨现阴形未即受身，入无餘滅不可思議劫，未来无餘涅槃之後，心想生时方於净土受身闻法。龍樹據終说生净土，此经就始故不说生。二、就不愚法者以释。阿罗汉中解小知大名不愚法，是人死已，即於净土受身闻经，而非一切。是义云何？土有麁妙，麁处杂小、妙处唯大。又復麁國通有分段凡夫往生，妙土唯有變易圣人。彌陀佛國净土中麁，更有妙刹，此经不说，《华严》具辨。彼不愚法阿罗汉人，愛結已尽專心求大，生於妙土不生麁國。龍樹據妙，故说罗汉当生净土。故彼文言「有妙净土出过三界，无烦恼名，罗汉当生。」《观经》就麁，故不说生，为是偏说前三果人以为中上。见前已前內外二凡，精持净戒求出离者说为中中。经说「生彼七日闻法得須陀洹，过半劫已得罗汉」故。理實於中亦有多时闻法得果，经言「七日」及「半劫」，就胜为言。见道已前世俗凡夫，修餘世福求出离者，说为中下，经说「生彼过一小劫得罗汉」故。理實於中亦有多劫得罗汉者，经就胜为言。中輩如是。下輩亦三，所謂下上、下中、下下。於彼大乘始學人中，隨过輕重分为三品。未有道位难辨階阩，人別如是。此一門竟。

次、辨其因。於中初先当相分別，後約人論。当相如何？经说不同。依《大品》住宣说般若空慧为因，修空慧除滅罪障，故於净土欲生即生。依《涅槃经》，一切善业皆净土因，不可具列，麁要有四：一、修戒为因。遠离十惡、修行十善，自持净戒不与犯重，同共止住，得生净國。二、修施为因。曠路作井、种植菓林、施病醫藥、造立僧房，供持戒人及说法者，造像立塔种种供養，如是一切悉得往生。三、修慧为因。書寫经卷乃至一偈，聽受读诵、为他演说，得生净土。四、护法为因。守护正法不謗方等，得生净土。此等能为一切土因，求安樂者宜須修之。依《维摩经》，八法为因，故彼经言「具足八法，行无瘡疣，生於净土。」何等为八？一、饒益众生而不望報，此即是慈。二、代一切生受诸苦恼，此即是悲。三、所作功德尽以施之，此即是喜，由喜除嫉，故作功德尽以施之。四、等心众生謙下无礙，此即是捨，捨除怨親，齊能卑敬，故等无礙。此四利他，後四自利。五、於菩萨親之如佛，所未闻经闻之不疑，於自所學起信敬心，於人起敬於法生信。六、不与声闻而相違背，於他異學袪息礙心。七，不嫉彼供、不高己利，而於其中調伏其心，於受用事息瑕秽心。八、常省己过、不訟彼短，恒以一心修诸功德，所修行事起專精心。此八能为一切土因，求安樂者亦須修之。依《往生論》，五門为因：一、礼拜門，称名礼拜阿彌陀佛，求生其國。二、讚嘆門，讚阿彌陀佛光明智慧一切德。三、作願門，願生其國，修彌陀佛所行所成。四、观察門，所观有三：一观彼國功德庄严、二观彼佛功德庄严、三观彼菩萨功德庄严，各有多义不可具列。五、回向門，不捨苦生回向为首，所作功德回以施之共生彼國。依此《观经》，因亦众多，麁要为四：一、修观往生，观別十六，备如上辨。二、修业往生，净业有三，亦如上说。三、修心往生，如下文说。心有三种：一者誠心，誠謂實也，起行不虛，實心求去，故曰誠心。二者深心，信樂慇至欲生彼國。三者回向发願之心，直尔趣求说之为願，挾善趣求说为回向。願有二种：一願生彼國、二願见彼佛，所行所成亦尔。此是第三、修心往生。四、归向故生，如下文说。自虽无行，善友为说佛法僧名，或为歎说彌陀佛德，或歎观音勢至，或歎彼土妙樂胜事，一心归向，故得往生。於中或念或礼、或歎或称其名，悉得往生。当相如是。

次約人論，经说不同。依《无量寿》大经之中麁約三品，以別其因。上品生者，捨家棄欲而作沙門，发菩提心一向專念无量寿佛，备修诸德願生彼國，即得往生。中品生者，不作沙門亦復不能大修功德，发菩提心，一向專念无量寿佛，少修福善奉持齊戒，造像立塔种种供養願生彼國，即得往生。下品生者，不作功德，发菩提心，一向專念无量寿佛乃至十念，闻说深法欢喜信樂不生疑惑，以至誠心願生彼國，即得往生。依此《观经》，九品別論。先明上輩，同修大乘以之为因。於中別分：上上生者先发三心，一至誠心、二者深心、三者回向发願心。次修三业：一者慈心不殺，是上初业；二具诸戒，是第二业；三读诵大乘修行六念，是第三业。後回此善，欲生即生。上中生者，亦須先起三种之心，与上初同故更不論。下亦如之。次修三业，慈心不殺具戒如前，故更不論。於大乘法不能受持读诵修行，唯能解了第一义諦、深信因果，此前第三净业所收，後回此善願生即生。上下生者，亦復先起三种之心，与前相似。次修三业，慈心不殺具戒如前。於大乘法不能受持读诵解义，唯信因果而为行因，此信是前第三净业，後回此善欲生即生。上輩如是。次論中輩，同修小乘而为行因，以其最後发菩提心，念彌陀佛故得往生。於中別分：中上生者，於小乘中前三果人，內备圣德经文不说，但明其人具诸戒行，此猶是前第二净业，後回此善欲生即生。中中生者，一日一夜持八戒齋，一日一夜持沙彌戒及与具戒，此亦是前第二净业，後回此善欲生即生。中下生者，孝養父母行世仁善，此乃是前第一净业，於臨終时善友为说阿彌陀佛國土樂事，并说法藏比丘四十八願，至心信樂欲生即生。中輩如是。次論下輩，此人过去曾修大乘，故《大经》中宣说此人发菩提心，闻说深法信樂不疑，现在遇缘造作诸罪，故此经中偏彰其过；现虽作罪，善友開导，归向之力故得往生。於中別分。下上生者，现犯輕罪，善友为说大乘经名，教称彼佛，滅罪故生。下中生者，现犯重罪，善友为歎彌陀佛德，欢喜信樂，滅罪故生。下下生者，现犯四重五逆等罪，善友教称无量寿佛，如是至心令声不绝乃至十念，滅罪生。辨因如是。此二門竟。

次、明去时见佛不同。佛具三身：一者真身，謂法与教；二者應身，八相现成；三者化身，隨機现起。依如《大经》，上品之人见佛應身而来迎接，中品见化，下品夢覩不辨化應。真身常寂，无迎接相，为是不論。依此《观经》，上輩三人同皆见佛應化二身而来迎接，但於其中见化多少为別異耳。上人见其无数化佛，中见一千，下见五百。中輩三人有见不见，中上、中中二人见佛，中下不见，以行劣故。问曰：《大经》宣说中輩一切见佛，此经何故有见不见？释言：《大经》總相言之，从多说见；此经細分，故有不见。其有见者，唯覩應佛、不见化身，劣於前故。下輩三人，有见不见。下上、下中人见佛，下下不见，但见蓮华。问曰：《大经》宣说下輩不得见佛，此经何故说有见者？释言：此经明修观行，由观滅罪故，令下輩分有见者；虽後见佛，但覩其化，劣於前故。问曰：《大经》宣说上人唯见其應、中唯见化、下唯夢覩不辨化應，此经何故宣说上輩應化俱见、中輩见應、下輩见化？释言：此经明修观行，由观心明，是故上人應化俱见、中人见應、下人见化。《大经》之中不明观行，为其不同。此三門竟。

次、論往生彼土时有異。上輩三人，生时各異。上上生者，至即花開，不经时日；上中生者，经宿方開；上下生者，一日一夜其花乃敷。中輩三人，生时亦異。中上生者，至即花開，与上上同。何故如是？此小乘中圣人往生，餘业虽劣，无漏净心，故往即生。中中生者，七日花敷。中下生者，文中不辨，但云生已过七日後，遇圣闻法。下輩三人，生时亦別。下上生者，经七七日其花乃敷。下中生者，罪報深重，六劫方開。下下生者，罪障極重，十二大劫蓮花乃敷。由其罪重，尔許时節澄練其心，方堪入法。时分如是。此四門竟。

次、彰生後得益差殊。上輩三人，得益各異。上上生者，至彼即得无生法忍，无生七地。於中亦有多时得者，就胜为言。上中生者，逕一小劫得无生忍，亦有过者，就胜为言。上下者，过三小劫得住初地。中輩三人，得益亦異。中上生者，生彼即得阿罗汉果，亦有多时，就胜为言。中中生者，过七日後得須陀洹，过半劫後得阿罗汉。中下生者，过一小劫方得罗汉。下輩三人，得益亦異。下上生者，逕十小劫得到初地，以此先是善趣人故。下中生者，过於六劫闻法发心。下下生者，过十二大劫闻法发心，发心种性，以此下輩宿習大故，同发大心得益如是。此五門竟。

次、第六門释会经論。问曰：依如《往生論》中说，二乘种不得往生。此经何故宣说中輩學小得生？释言：彌陀菩萨正处，唯修小行不得往生，要由乘終发菩提心种大乘种方乃得生。故《大经》中宣说其人发菩提心。彼《往生論》據終为言，故说二乘种子不生。此经就始，故说中輩學小得生。问曰：若此要由乘終发菩提心方得生者，至彼應證大乘道果，何故但得小乘果乎？释言：此人虽復乘終发菩提心，先多學小，故至彼國闻苦无常，发其本解先證小果。以其乘終发大心故，得小果已於小不住，必還入大。问曰：依如《往生論》中宣说女人根缺不生。此经宣说韋提希等五百侍女同皆往生，是义云何？释言：論说女人根缺不得生者，就後为言。生彼國者，净報离欲，故无女人；身報精上，故无根缺。若論此者，但有善心，一切不簡。又问：《大经》说五逆不得往生。此经宣说逆罪得生，其义云何？释有兩义：一、約人分別。造逆罪人有上有下，善趣已前常沒造逆，说以为下。善趣位中遇缘造逆，说之为上。如世王等上人造逆，必有重悔令罪消薄，容便得生。此经就之，故说五逆亦得往生。下人造逆多无重悔，不可得生，《大经》就此故说不生。二、約行分別。造逆之人行有定散，观佛三昧名之为定，修餘善根说以为散。散善力微，不能滅除五逆重罪，不得往生，《大经》就此故说不生。定善力強能消逆罪，容得往，此经明观所以说生。分別如是。次释其文，先观上輩三人往生。於中初先三品別論，後便總結。就上上中，初舉、次辨、後總結之。辨中有三：一、明其因。二、「生彼國时此人」已下，因成往生彼國；「见佛」已下，生已得益。就明因中，初心、後行。心中初言「若願生彼，发三种心」，總以標舉。次別其名。「何等」，问也，下對辨之。言「誠」者，是其實心，起行不虛名为誠心，又實求往亦名誠心。言「深心」者，慇至心也，起行慇至名曰深心，求去慇至亦曰深心。「回向」，发求去心也。狹善而求，名曰回向。謂回己善向大菩提，又回己善向彼國生，故名回向。回向之义，广如別乘，此應具論，直尔趣求，说以为願。願大菩提，又願生彼，故名为願。具三必生，總結。其能行中，初言「復有三种当得往生」，總以標舉。次列其名，先问後列。此三猶上三种净业，慈心不殺是上初业，前初业中明供父母奉事師長慈心不殺修行十善，今舉慈心餘略不論；具诸戒行是前文中第二业也；读诵大乘乃至发願是前文中第三业也。「回向」已下，通用前三，願生彼國。「一日至七日」，明修分齊。「即得往生」，結明修益。上来明因。第二、因成往生之中，此人精進，彌陀如来与观音等彼来迎此。「行者见已欢喜」已下，此往生彼。第三、生彼得益之中。事別有三：一、生彼國见佛闻法，得无生忍；二、遍事诸佛，从之受之受記。三、還本國，得陀罗尼總持之門。「是名」下，結。次、观上中，先舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「不必受持方等经典」，簡此異前。「善解成」等，正辨其因。「以此願」下，用之求生。前上品中，三种之心并慈具戒，此亦應有，同前不说。第二生中，初、彼迎此。「行者自见坐金臺」下，此往生彼。「逕宿則開」，彰生时節。第三益中，文亦有三：一生彼得益、二遍事诸佛修學三昧、三於其國逕一小劫得无生忍现前受記。生彼益中，「身作金色」，正報胜也。「足下蓮华」，依報胜也。「佛及菩萨放光照」等，善友胜也。「因前習」等，闻法胜也。「即下金臺礼佛讚」等，起行胜也。「逕七日」等，所成胜也。次論上下，亦先標舉、次辨。中有三：一因、二生、三明得益。因中不明善解义趣，彰此劣前。「亦信因」等，正辨其因。有信同前，是以言「亦」。「以此德」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「见此事」下，此往生彼。「逕一日夜蓮华乃開」，彰生久近，以此劣前，故一日夜其华乃敷。益中亦三：一生彼得益见佛闻法、二遍供诸佛从之闻法、三於彼國逕三小劫得百法門住欢喜地。是名上生。第十四观，總以結之。次观中品三人往生。於中初先三品別論，後總結之。別中先观中品上生，先舉、次辨、後結之。辨中有三：一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「五戒八戒」，是在家戒。「修行诸戒」，是出家戒。此明修洽。「不造五逆无诸过患」，明其离过。「以此善」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「行者见」下，此往生彼。「蓮华尋開」，彰生时節，此圣往生，故华即開。第三益中，初华開闻法、後得道果。「得罗汉」者，此名无生亦名无著，无著因亡，无生果喪。言「三明」者，所謂宿命、天眼、漏尽，是其三也。言「六通」者，所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命及与漏尽，成如別章。「八解脫」者，经中亦名八背捨也。名字是何？內有色相外观色，一。自身名內、他身名外。於自身色未滅未壞，名为內有观。內外色悉皆不净，名外观色。问曰：此中內外俱有，以何义故偏言內有？释言？內色初有後无，約對後无，故说初有。前三解脫未滅外色，非初独有，以是义故不名外有。问曰：此門通观內外悉皆不净，以何义故徧言观外？释言：此乃隱显彰名。前內彰有，隱其观称；今外彰观，隱其有名。論释如是。內无色相外观色，二。於自己身豫作死相，虫食火燒破壞之相，名为內无。观察外色，悉皆不净。此前二种是不净观。净相解脫以为第三。於內外色除去皮肉，唯观白骨。前三色观，空处、識处、无所有处及非想解脫復以为四，通前为七。圣人得彼四空处定，即说为此四解脫也。滅尽解脫以为第八，謂滅尽定。此八解脫，广如別章，應具論之。次观中中，初舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一、明其因；二、「戒香勳」下，因成往生；三、「华既敷」下，生彼得益。第二生中，初、彼迎此。「行者自见坐蓮华」下，此往生彼。「逕於七日蓮华乃敷」，彰生久近。以劣前故，逕於七日其花乃敷。得益可知。次观中下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生彼得益。因中有二：一、孝養父母行世人善；二、臨終闻友讚揚彼國，及闻法藏四十八願，願樂欲生。第二生中，此人行劣无佛来迎，直尔往生。第三益中，此人行劣不观见佛，直从观音勢至闻法，得阿罗汉。「是名中」下，別結中下。「是名中輩」，通結中品。下次观察下品三人，此應在於善趣已前，分齊难知。於中亦初三人別論，後總結之。別中先观下品上生，亦先總舉、次辨、後結。辨中有四：一、彰其罪过。二、「命欲終」下，明其善因。闻经滅罪、称佛除惡，故得往生；三、「尔时彼佛遣化佛」已下，明其往生。於中初先彼化迎此。「作是語已行者见」下，隨化生彼。「逕七七日蓮华乃敷」，彰生时節，以罪輕故，七七华開。四、「花開敷时大悲观音放光」已下，生彼得益。於中初先观音为说甚深经典，後明其人闻法信解发心得道。次观下中，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。二、「如此罪人以惡业」下，明其善因，由闻佛德及戒定等，滅其罪业。三、「地獄火化为風」下，明其往生，於中初先化佛来迎。「如一念」下，尋化往生。「六劫华敷」，彰生久近。此罪转重，故过六劫乃開敷。四、「观音勢至为说法」下，生彼得益，闻法发心。次观下下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。「作不善业」，總以標舉；五逆等別。言「五逆」者，殺父、殺母、殺阿罗汉、破和合僧、出佛身血，是五逆也。问曰：如《大经》中五逆不生，今此何故五逆亦生？释言：隨人不同故尔。若是宿世无道根者，现造五逆，終无生理。若是先发菩提心人，虽復遇缘造作五逆四重等罪，必生重悔如世王等，亦得往生。乃至大乘善趣之人，有造作五逆四重謗法罪故。十惡名义，备如上列。「具不善」者，具四重等。此前第一彰其罪业。二、「如此罪人以惡业故應墮」已下，明其善因。於中有二：一、反舉其失；二、「善友告」下，順彰其得。失中兩句：一、以惡业應墮地獄；二、「臨終」下，善友教示，不遑念佛。遑猶暇也，无暇念佛，故曰不遑。得中兩句：一、善友教勸称彼佛名，具足十念；二、以称佛故，念念除去八十亿劫生死之罪。此第二段，明其善因。三、「命終後见金华」下，乘善往生。於中初先明见蓮华，次得往生，後彰生彼。「十二大劫花乃開敷」，此罪極重，故十二劫乃敷耳。四、「观音勢至以大悲」下，生彼得益。總結可知。上来广教三种净业、十六正观，下明说益。益別有三：一、韋提及与五百侍女见安樂國佛及菩萨，得无生忍。二、五百侍女发菩提心願生彼國，佛说悉生。三、诸天发心。此正宗竟。

下明流通。於中有二：一、王宮流通；二、「足步」下，耆阇流通。前中有四：一、列名教持。二、「行此」下，明目連等闻法欢喜。初中阿难先问发起。「当何名此经」，问经名字。上来所说言义非一，当於何义而名此经此法之要？「云何受持」，问受儀。此法極要，云何受持？下佛答之。「名观極樂无量寿佛观音勢至，亦名净业生诸佛前」，對其初问。「汝当受持无令忘失」，對其後问。无令忘失，是持义也。自下第二、明修有益。於中初、明行前十六三昧观門得大利益，现身得见彼佛菩萨。「男子女人但闻名」下，明其念佛菩萨之益。「但闻二名，除无量罪，何況憶念」，明菩萨有大利益，舉劣況胜。「若念佛」下，明念彼佛得大利益。「若念佛者，人中分陀」，明其身胜。分陀利花，花中殊好，此人同彼，名分陀利。「观音勢至为胜友」，明伴類胜。「当坐道場」，明所成胜。場猶处也，得道之处名曰道場，如治麥处名为麥場。如是一切隨化以論。菩提樹下得佛道处名为道場。处斯得佛，故名为坐。據實以論，义有通局，通則菩萨一切行德能生佛果，斯名道場，如《维摩》说。局則末後金刚三昧，親生佛德，名为道場。依之得果，义说为坐。「生诸佛家」，明所入胜，亦得名为所依处也。不思佛法是佛住处，名为佛家。初地已上入佛家中，依之赴行，名生佛家。第三勸持、第四闻喜，文显可知。第二、耆阇流通之中，初佛步空還耆阇山，为增物敬、奉順其言，故现此變。次阿难说，後天龍等闻喜礼去。

观无量寿经义疏末(終)