關中創立戒壇圖经(并序)
關中創立戒壇圖经
No. 1892
關中創立戒壇圖经(并序)
大唐京師西明寺沙門释道宣撰
余以闇昧，少參學府，优柔教义，諮質贤明，问道绝於儒文，欽德承於道立，故居无常師，追千里如咫尺；唯法是務，跨關河如一葦。周流晉魏，披閱累於初闻；顧步江淮，缘搆彰於道聽。遂以立年方尋鉛墨，律儀博要，行事謀猷，圖傳显於时心，鈔疏開於有識，或注或解，引用寄於前经；时抑时揚，專門在於成務。备通即目，流漸可知，至於戒本壇場，曾未陳广，虽因事敘，終非錯言。今年出縱心，旦夕蒲柳，一尋此路，若墜诸隍，力疾書之，遺滯非咎，乃以乾封二年，於京郊之南，創弘斯法。
原夫戒壇之興，所以立於戒也。戒为众圣之行本，又是三法之命根；皇觉由此以興慈，凡惑假斯而致滅。故文云：「如何得知佛法久住？若中國十人，邊方五人，如法受戒，是名正法久住。」是知比丘儀体，非戒不存，道必人弘，非戒不立。戒由作业而克，业必藉处而生，处曰「戒壇」，登降則心因发越；地称胜善，唱結則事用殷勤。豈不以非常之儀，能动非常之致？然則詳其广也，談論可以处成；尋其要也，行事难为準的。是以诸律文云：「方相莫委於分齊，唱令有昧於前缘，众集不曉於別同，通和懵分於成敗。」並曰：「非界咸乖圣則，虽受不獲，以无界故。」是知：空地架屋，徒費成功，无壇結界，胜心难发。今博尋群錄，統括所闻，開法施之初門，仰住法之遺則。若不分衢術，則推步者不識其由，故略位诸門，使曉銳者知非妄立云尔。
戒壇元結教興第一(明壇場築基，本唯佛也。十方同会，詳述壇場，昔者光明王如来初論建立。故興在大圣，不在人謀，敬重之極也。)
戒壇立名显号第二(通檢律論，多云「戒壇」。时俗混之，壇、場莫別，故引群錄，名實兩馳，豈唯常習，守株难革？)
戒壇形重相状第三(既曰「壇」也，出地層基，状等山王，相同佛座。階除四列，周繞三重，靈骨作鎮，用隆住法。)
戒壇高下广狹第四(高下制量，定約佛肘；为言广狹，在缘隨機。大小无局，出於智者商度論通。)
戒壇大界內外第五(統詳诸律，內外在缘。今以义求，外为別意。)
戒壇結法先後第六(古德行事，大界在先。今存明檢，壇前界後。)
戒壇集僧遠近第七(壇界必初，草創基址，集僧軌度，自有成規。後學師心，多輕本业，必專注教網，依法集人。)
戒壇作业成敗第八(「羯磨」西言，唐云「作业」；义当分別成敗，曉了时缘。言「僧」則六和不乖，述「事」則四界各攝。)
戒壇受时儀軌第九(謂受戒法度，今古相承，若无壇除，登頓失序。故圣立模範，令師資有儀，旋繞跪立，如機候转也。)
戒壇功能遠近第十(一僧結已，经六萬之延年；三法乃亡，涉千圣而常在，号曰「金刚場地」。名义若斯，非圣不曉，凡唯仰止，不可輕焉。)
戒壇贊述辨德第十一(戒壇胜德，诸圣共遵，建无上之善根，拔極下之深累，必由此地，方得崇之。豈不頌述神功，贊揚圣德。)
戒壇元結教興第一
檢《別傳》云：「佛在祇樹園中，樓至比丘请佛立壇，为結戒受戒故。尔时如来依言許已，創置三壇。」佛院門東名「佛为比丘結戒壇」；佛院門西名「佛为比丘尼結戒壇」；外院東門南置「僧为比丘受戒壇」。初置壇日，乃集十方诸佛，于时有八百亿，同名释迦佛；十方诸佛，同名亦尔。时大梵天王造佛院內東戒壇，魔王波旬造佛院內西戒壇。壇既成已，诸佛登之。共議結戒輕重持犯等相，又議度尼滅正法相。诸佛通議曰：「古有四部，今何独无？」初虽正法滅半，能行八敬，還住千年。故此二壇唯佛所登，共量佛事。僧受戒壇，佛非僧攝，有时度圣人者，亦臨僧壇，一时行事，非羯磨攝。
戒壇立名显号第二
律論所显，「場」、「壇」兩別，西天诸國皆立別儀，此土中原素未行事，不足怪也。今定其名實，或有異議。案《僧傳》云：「宋文帝元嘉中，圣僧功德鎧者，遊化建业，於南林寺前園中立戒壇，令受戒者登壇於上受也。及其終後，又於壇上而阇维之。」餘如下引。又翻《十诵律》主卑摩罗叉，答《五百问》，於慧观法師亦云：「壇上師僧为他受戒。」餘文广有，不復敘之。故知，「壇」名其来久矣。今人不識，混而雷同，平場、高壇莫分二別。誤哉！
案《別傳》云：「佛涅槃後，迦葉結集来戒壇上，使小目連鳴鐘，召百亿四天下凡圣僧众。普集壇已，白四羯磨，罰賓頭盧及阿难罪竟，令阿难披佛僧伽梨上座，先诵《遺教经》，如佛約勅，诸大菩萨及阿罗汉、天龍八部皆大悲泣。大迦葉从座而起，披麁布僧伽梨，捉尼師壇，至阿难前，敷尼師壇，礼阿难已，右繞三匝；大梵天王執大宝盖覆阿难上，忉利天主進七宝案置阿难前，魔王波旬將七宝拂授与阿难，魔王、帝释夾侍兩邊，四天王立侍高座四脚，三十二使者隨迦葉後互跪。迦葉礼拜已，至阿难前，问訊起居，如世尊在时不異。迦葉尔时作三千八百问诸有疑事，阿难一一答之。」今略取戒壇一问，餘者闕之。大迦葉问曰：「汝隨如来二十年来，戒壇高下、闊狹，依何肘量？戒壇上中安舍利不？戒壇四面用何物砌？四面開階、方別多少？繞壇四面，作何形像？无石國中，土沙作不？」阿难一如此卷中圖相而用答之。
初祇桓戒壇，北有鐘臺，高四百尺，上有金鐘，重十萬斤，庄严希有；下有九龍盤像，龍口吐八功德水。时欲受戒人至場壇所，龍便吐水灌顶，如转轮王陞壇受位灌顶之相。故初受戒人，如佛法王受法王位，有摩尼珠光，觸受戒人得清涼樂，又表受人戒珠清净。若诸圣人受戒之时，得通菩萨擊鐘，声震三千世界，有闻證果，惡趣停息。凡夫受时，使摩抵比丘擊之，声闻小千世界，此比丘有力当十萬人。其鐘臺如須彌山形，在大池中，九龍出頭，搆結盤住，诸梁柱等安龍頭上，並黃金作之。屋瓦用頗梨宝，若有受者登壇，诸龍即转，口出香雨香云，覆灑壇上。池之四邊砌以白玉，底布銀沙，水色清净，甘如乳蜜。诸持戒人有疾飲者，无不除差；破戒若飲，如吞鐵汁。佛欲涅槃，水先枯竭，屋瓦飛去；迦葉結集，阿难答时，屋瓦還来，池還出水，色白如乳，然无乳味，以表滅後正法隨滅，展转无味，如《涅槃经》加水乳譬，可以準也。結集问事都了，僧向王城，大鐘宝臺飛上兜率，池玉、銀沙龍王收去，水亦枯竭。今有其地，相状都无，迷其初缘，合興壇位，故广敘之。
「壇」之立名在佛世矣！此土现有群经律論，咸明王城兩处結集之相，然出沒差互不同，不妨阿难陞座为結法之元匠也！但存迦葉所问，阿难相同佛形，比丘咸疑是佛也！聽说「我闻」便息。如今所傳，達通悟者，不见此土，結法相者，尚自不知，況今所出，有不信者，固其常尔。自佛滅後至於正、像，結集之相，乃有多塗。初五百人，次千人，次大众，次育王，次七百，且列五條，餘非不有，上並小乘。至於大乘，阿难、迦葉在王城广結集，文殊師利与大菩萨，在鐵圍山略結集，並如此土诸经所说。
戒壇形重相状第三
依名显相，理有異儀。「場」乃除地令净，无诸丘坎，俗中治場令平者是也！戲場、戰場例斯可解。至於「壇」相，則出地立基，四郊祠祭诸壇者是也！余案行诸壇，方基者多。唯圓丘一壇，分基九派，各施階隥，其缘如別。今之戒壇初为天造，天工巧妙，理出人謀。然佛指揮，又非凡度，故其相状不同恒俗。依《別傳》云：「戒壇从地而起，三重为相，以表三空，为入佛法初門，散释凡惑，非空不遣。三空是得道者遊处，正戒为众善之基，故限於三重也！昔光明王佛制，高佛之五肘，表五分法身；释迦如来減为二肘半；上又加二寸，为三層也；其後天帝释又加覆釜形於壇上，以覆舍利；大梵王又以无價宝珠，置覆釜形上，供養舍利。是則五重，還表五分法身(以初層高一肘，二層高二肘半；三層高二寸，則三分也；帝释加覆釜，則四重也；梵王加宝珠，則五重。五分具也)。初佛在世，祇桓園中立戒壇訖，大梵王所施宝珠，大如五升瓶，大福德者见之，光照八百由旬；薄福德者见之，如聚墨也。如来一代，常在戒壇，及佛涅槃，珠亦隨沒。尊者大迦葉結集之时，珠復還来，阿难滅度，此珠還去。後大梵王乃以明珠替处，以供養舍利也，珠下以宝蓮华用承之，作九龍以承华足。天帝释又奉二珠，以供養舍利，用金蓮华承足，下設金柱，柱下安師子；此之二珠結集既竟，並各不现。帝释二珠，今在忉利天欢喜園中，供養般若波罗蜜。今时诸处立壇，既无珠可供養者，隨力作二明燈。若石若木，常在壇前，高於上層，令光明遠照，上下通曉。其壇上鋪石为地，每有受戒之候，西南角別安高座，使比丘登之；登或艱阻，时大梵王於南面西階道西，化作鐵莖銀龍銀蓮华，開合转關，华葉相接，對鉤欄上，共高座相当，令使登者而无躓礙。祇桓既殄，斯蹤亦绝，然今後作者，則而施之。」
近以乾封二年九月，中印度大菩提寺沙門释迦蜜多罗尊者，長年人也，九十九夏来向五臺，致敬文殊師利。今上礼遇，令使人將送，既還来郊南，见此戒壇，大隨喜云：「天竺诸寺皆有戒壇。」又述烏仗那國東石戒壇之事，此則東西虽遠，壇礼相接矣。其壇相状，下之二重以石砌累，如須彌山王形，上下安色道。四面壇身並列龕窟，窟內安诸神王。其兩重基上並施石鉤欄，欄之柱下，師子神王間以列之。兩層四角立高石柱出於壇上，柱外置四天王像，既在露地，並鐫石为之，使久固也。四角欄上，石金翅鳥銜龍於上，表比丘既受戒已，常思惑业而制除也。戒壇周圍布列神影者，表护持久固之相也。斯並大圣之羽儀，生善之弘道，备舒圖傳，具列儀容，各有名号，义难隱伏，事須標牓其名，显置其状，則使见者发心，識幽明之協护矣！
今案：梁高祖勅释宝唱著《神鬼錄》，凡有三卷。故其序略云：「自如来出世，至教博遠，天龍鬼神莫不回向，故能奉侍三尊，擁护四部。」凡诸鬼神各有依住，故依地之神名曰堅牢，乃至寺塔山林河海風雨，如《長阿含经》，並依止所往而守衛之(今以壇圖一面，三方隱映诸神側背，难可圖形。於圖经中，依方列相，或露或覆，时立时坐，後有造者，依经置之)。今前列护佛塔神名，多出《华严》、《灌顶》、《孔雀王》、《贤愚》、《大集》、《大智論》等，以繁文故，於此總而敘之。神名跋阇罗波尼(梁言金刚)。神名婆里旱(河但反，梁言力士)。初堅固光曜神、二日光曜神、三須彌华神、四净云音神、五阿脩罗王神(取脩罗为名，非脩罗也)、六胜光明神、七樹音声神、八師子王神(如上，已解)、九淳厚光藏神、十珠髻华光神。右十二金刚力士神王，依《杂阿含经》。金刚神持金刚杵，猛火熾然，经律中亦说：「八金刚神，列侍四面。」又云：「五百金刚，常侍衛佛」。如《华严经》：「诸金刚神与微尘数力士俱，久发誓願，侍衛如来，住持遺法。」
今據文求相，不言戒壇，然此戒壇即佛塔也，以安舍利。靈骨瘞中，非塔如何？迷名固執者不足言評。重为提示，原夫「塔」字，此方字書乃是物声，本非西土之号。若依梵本，瘞佛骨所，名曰「塔婆」。此略下「婆」，单呼上「塔」。所以经中，或名「偷婆」、「窣堵波」等。依如唐言「方墳」，塚也！古者墓而不墳，墳謂加土於其上也。如律中：「如来知地下有迦葉佛舍利，以土增之。」斯即塔婆之相状矣！今戒壇安佛舍利，層基標別，四列神影守护显号，固其然乎！前十二神常守护佛塔。
下層下據地，壇有五階，階列二神，故有十也！以下層为戒壇基本，其猶金刚，故以十金刚依階而位列也！
下層四角大神，所謂金刚力士、金毘罗、散脂，並护佛塔，故峙列四隅，以护持本也；東南角神名跋阇罗波尼(又領般支分大軍主神)；西南角神名婆里旱(又領般遮罗遮馱大軍主神)；西北角神王名金毘罗(又領婆多祁利大軍主神)；東北角神將名散脂(又領醯摩跋多大軍主神)。下層南面二階，東畔階道(東神名堅固光曜，西神名日光曜)；西畔階道(東神名須彌华，西神名净云音)。東面一階道(南神名阿脩罗王，北神名胜光明)；西面一階道(南神名樹音声，北神名師子王)。北面一階道(西神名淳厚光藏，東神名珠髻华光)。
第二層上四角大神，所謂四天王也，常护佛法及以众生，豈唯壇塔而在情外，故須造立儀像，依方隅而列之(依《灌顶经》云：「五罗鬼神、鬼子母神五百兒子、及摩醯首罗、摩尼跋陀、脩利犍陀五神，於佛滅後常护塚塔，不使邪人所壞。若破壞者，当知正法欲滅，故使然也。」)。東北角天王名提頭赖吒，領乾闼婆及毘舍阇众，住東弗婆提洲。《大智論》云：「四天王並寿九百萬歲，各有九十一子，皆护佛法。」其王領四神軍主，出《灌顶经》，下同今配。
戒壇第二層基，東面兩階各二神；南階道二神(南神名地珂，北神名脩涅多罗)，北階道二神(南神名分那柯，北神名迦毘罗)。東南角天王名毘婁勒叉，領鳩槃茶及薜茘多众，住南閻浮提洲。所領四神軍主，配南面二階各二神，東階道二神(東神名僧伽，西神名优波僧伽)，西階道二神(東神名償起罗，西神名栴陀那)。西南角天王名毘婁博叉，領诸龍及富多罗众，住西瞿耶尼洲。其所領四神軍主，配西面二階各二神，南階道二神(南神名诃利，北神名诃利枳舍)，北階道二神(南神名波罗赴，北神名冰伽罗)。西北角天王名毘沙門，領夜叉及罗刹众，住北欝单越洲；多来閻浮提，其王手中掌擎佛塔，古佛舍利在中。佛在时，令其持行，所在作护，佛法久固。又令天王威德勢力領四神軍主，配北面一階邊各二神，西邊二神(一名陀罗那、二名阿罗难陀)，東邊二神(一名欝庾伽波罗、二名別他那)。依《贤愚经》，此等鬼神皆名夜叉，形色青黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭发悉豎，火从口出。经虽如此，及論显相，义須別態，不可一像。其第二層上，四面七階道頭各有二神，則十六也！必須其名，可如《灌顶经》。四天王所部诸神，隨名便配，且存前数，何由可尽其数量也！
兩層色道內龕窟中神，经中大多，今依《孔雀王经》，明七星神，依方守护；其上層中安窟既少，可列七星神，配坐窟中；然二十八星神出沒增減，常行於世，有大光明，深能利益。東方七星神名：基栗底柯一、虜喜尼二、麋梨伽尸罗三、阿陀罗四、不捺那婆脩五、弗沙六、阿沙离沙七。南方七星神名：诃可一、雨頗二、求尼三、诃莎多四、質多罗五、莎底六、毘释珂七。西方七星神名：阿㝹罗他一、折沙他二、牟蓝三、弗婆莎他四、欝多罗莎他五、阿毘止六、沙罗波那七。北方七星神名：陀薾他一、捨多毘沙二、弗婆跋陀罗三、欝多罗跋陀罗四、离婆底五、阿虽尼六、婆罗尼七。右二十八神，方別七龕依名位列。至於下層亦有龕窟，約方開影，其量則多，臨时分像，依《优波斯那呪经》及《灌顶经》。神名極多，亦依方住，至时檢经，隨龕多少，就列名号，为存繁文，故略不出。
最上第三重，止高二寸，表二諦也；欲明诸佛说法常依二諦，用表受戒出家者，必知二諦为宗归也！何者？以身、口二业，动必依相，相为俗有；心行所期，离相为本，本为出道之所依也！故二寸为準的量相。上壇四角各立師子，背上有孔，欲行事时，必施尊儀，上安帳竿於孔中也！帳之庄严隨力所辦。上壇畟方七尺为量，以表七觉意也！三乘入道不越三十七品，於此品中，七觉意在道思擇，其功最高，故在上而列也！壇外四周一丈內，种四时华藥，已外植华樹八行，种种庄严。依《善见論》云：「戒壇極小，容二十一人。」此據出罪之相也。然亦不分壇、場之異也！
戒壇高下广狹第四(并引圖相)
檢《別傳》云：「比丘受具戒壇初結之时，释迦如来召十方诸佛；时須彌燈光明王最居其長，身長五丈，欲立戒壇三重，重高佛五肘，表五分法身。释迦如来云：『娑婆世界众生少见少闻，若依佛五肘为量，恐生疲怠，无由可成，減同迦葉佛二肘半量，則易成就。』」所以取佛肘量者，以诸佛肘骨並是金刚，阇维之时，肘骨不灰，全堅舍利，所在流化，故壇身量取佛肘以定之；欲令比丘持戒堅固如金刚而不壞也！戒壇亦尔，虽经劫壞，而常存故。
檢释迦如来一肘，則中人二肘，如来在世倍人；人肘長唐尺一尺五寸，則佛肘三尺；佛肘既長二肘半，則唐尺七尺五寸也！又云：「準迦葉佛肘为量者」，則又長於释迦肘矣！依今北天竺東石戒壇，縱广二百步，高一丈許，此則隨时不定；今且从释迦丈六为言，其下層从地起基，高佛一肘，則唐尺高三尺也！謂在色道下座身为言，餘亦同之。然此色道上三下四，唯多出为佳，以在露地，色道广覆，而風雨不至，诸窟神王久而得固也。如今浮圖出檐，可不然耶！不得过於一肘者，恐地裂故。又表比丘於壇受戒，制心專一而不散亂也！其第二層高佛一肘半，則唐尺四尺五寸也，同转轮圣王初登壇上受灌顶之时壇度也。其第三層高二寸者，以佛指二寸为量，則当中人四寸也。
今北印度烏仗那國東千餘里，度鐵索橋至烏仗那舊都，其地平坦，名果皆备，即古转轮王之果園也，有大石戒壇焉。佛滅度後三百年时，有大阿罗汉优樓質那者，威德巨胜，於園北山石崖造大寺，南北周院五十餘里，僧所住处一十五里。请彌勒尊者为指揮之，役使工匠，经三百年，以大神力住诸人寿。五重精舍，純石为之。最上重者高三百餘尺，中安栴檀像，相亦如之；乃至下重安赤銅像。今上四重皆閉，非凡所幸；而石若琉璃，內外映徹，人从邊过，照见藏腑。其下重者，今人受用，四周华果列植充滿。東有石壇，縱广二百餘步，四周石欄雕飾难言；基上平鏤，奇態转勢，高可一丈。上壇中心安佛舍利，覆釜在上，如前所述。受戒之日，如上集僧，別施高座，先诵《遺教经》，诸比丘闻皆悉涕泣。及受戒訖，又诵《遺教》，其事见在。往往有僧，从彼而来，玄奘法師《西域傳》中，略述大栴檀像事，而不辨其缘由。至於戒壇，文事盖闕。豈非行不至彼，隨闻而述，不足怪也！
今約祇樹園中，總有六十四院，通衢大巷，南有二十六院。
三門之左右大院：西門之右六院(初、三果學人四諦院，二、學人十二因缘院，三、他方三乘八圣道院，四、四天下我见俗人院，五、外道欲出家院，六、凡夫禅師十一切入院)；
東門之左七院(初、大梵天王院，二、维那知事院，三、大龍王院，四、居士清信長者院，五、文殊師利院，六、僧庫院，七、僧戒壇)；
中門之右七院(初、缘觉四諦院，二、缘觉十二因缘院，三、菩萨四諦院，四、菩萨十二因缘院，五、无學人问法院，六、學人问法院，七、佛香庫院)；
中門之左六院(初、他方俗人菩萨院，二、他方比丘菩萨院，三、尼请教誡院，四、教誠比丘尼院，五、他方诸佛院，六、诸仙院)。
繞佛院外有十九院(在通衢外，巷北自分五門，二巷周通南出)：
中院東門之左七院(初、律師院，二、戒壇院，三、诸論師院，四、修多罗院，五、佛经行院，六、佛洗衣院，七、佛衣服院)；
中院北有六院(初、四韋陀院，二、天下不同文院，三、天下阴阳書院，四、天下醫方院，五、僧净人院，六、天下童子院)；
中院西有六院(初、无常院，二、圣人病院，三、佛示病院，四、四天王獻佛食院，五、浴室院，六、流廁院)；
正中佛院之內有十九所(初、佛院門東，佛为比丘結戒壇。二、門西，佛为比丘尼結戒壇。三、前佛殿，四、殿東三重樓，五、殿西三重樓，六、七重塔，七、塔東鐘臺，八、塔西经臺，九、後佛说法大殿，十、殿東五重樓，十一、殿西五重樓，十二、三重樓，十三、九金鑊，十四、方华池，十五、三重閣，十六、閣東五重樓，十七、閣西五重樓，十八、東佛庫，十九、西佛庫)。
余以恒俗所闻，唯存声说，附事经論，則紛然莫舉，豈非信文诵語，不存行事，徒喪生涯，於道何益。所以每事研覈，文質相師，隨有作业，名實非爽。虽加砭石，久弊膏肓，空費言时，卒未悛革。故示见圖，開張視聽，更有广相，如別所存。今略显之，且救恒要，庶或值者，知其致焉！
原夫戒壇之場，隨依大界僧住，不可恒準方隅，不定東西。多以東方为受戒之場，由創归於佛法之地也！西方为无常之院，由終沒於天倾之位也！从多为相，餘則隨機。其初壇下層縱广二丈九尺八寸，中層縱广二丈三尺，上層畟方七尺。
余所撰《祇桓圖》上下兩卷，修緝所闻，統收经律，討讎诸傳，極有蹤緒。然五大精舍，佛所常遊，祇桓一代，最住经久，故二十五載弘化在茲，四藏、五部咸称舍衛。故一佛化相，事迹極多，备在本圖，故此存略。致诸教中，樹立祇桓，開化元首，總而会之，大有科要。如《贤愚经》，初搆祇栖，在八十頃地中，布金買地。舍利弗角神通，力伏外道六師，与須達捉繩，经度精舍，或喜或憂，如常闻见。又曰：「汝於毘婆尸佛乃至迦葉，为佛起寺，而蟻生不绝。生死長遠，唯福为要。以栴檀塗佛窟，別房住止千二百处，百二十处別打犍稚。」如是云云，广文如彼。
又檢《圣迹記》云：「繞祇桓園有一十八寺，並有僧住。」又別圖云：「祇桓一寺，十字巷通於外院。」又云：「寺有二門，一南一東。」又云：「寺有五門。」又云：「七日所成，大房三百口、六十餘院。」案北齊靈裕法師〈寺誥〉述，〈祇桓圖经〉具明诸院，大有準的。又案《別傳》：「祇桓一寺，頓結三壇，今虽荒毀，不妨初有。」自尔至今，千七百載，前後重造，凡二十返，形相不同，不足可怪，且據元始，如前略存。
今明東夏創立戒壇之源。《梁僧傳》云：「昔宋文帝元嘉七年，有罽賓國沙門求那跋摩者，梁曰功德鎧也。越自南海，来達楊都，文帝礼異恒倫，号称三藏，译出经戒。甞遊南林寺，见竹樹扶疎，便有終焉之志。乃於寺前園中立戒壇，令受戒者登壇上而受也。人有疑其得道者，密以华布诸僧座下，唯跋摩所坐者，华更鮮榮。預知亡日，端拱而卒，手出遺文，云獲二果。仍於戒壇上焚之，咸见一
物，状若龍蛇，衝煙上天。
「至元嘉十一年，有僧伽跋摩者，时号三藏法師，与前三藏同至楊都，为诸僧尼等，於南林寺壇重受具戒。于时祇桓寺僧慧照等五十人，影福寺尼慧果等三百二十三人，同从重受。有慧义法師，稟性刚烈，不耐諠黷，謂三藏曰：『大法東流，傳道非一；先贤胜哲，共有常規；豈独改異，何穆众望？』答曰：『五部之異，自此常理，相与棄俗，本为弘法，法必可傳，何忤众情？』又问曰：『夫戒非可见之色也！頃见重受戒者，或依舊臘次，或从後受为始，進退之間，足致深疑？』答曰：『人有二种，故不一類。若年歲不滿，胎月未充，則依今受为初。若先年已滿，便入得戒之位；但疑先受有中下心，理須更求增胜而重受戒，即依本臘而永定也。』又问：『自誓不殺，身口已滿，有何不尽，更重受耶？』答曰：『戒有九品，下为上因。至於求者，心有优劣；所託缘起，亦自不同。別受重发，有何障礙？五戒、十戒，生亦各異，乃至道、定律儀，並防身、口；不同心业，有一无二也。』如是云云。又问：『三藏昔存之日，布萨僧事常在寺內；及論受戒，何为独出邑外等，咸是善法，何以異耶？』答：『诸部律制，互有通塞，唯受戒法重，不同餘事。以餘法不成，唯得小罪，罪可懺悔；夫紹隆佛种，用消信施，以戒为本，若不成就，非出家人。障累之源，斷滅大法，故異餘者。』於是慧义欣然无言，遂令弟子慧基等渡蔡州岸，於船上受戒(云云)。」
今通檢《別傳》诸記，南國诸方戒壇非一，宋都一壇如上已辨。東晉法汰，道安法師之同學也，生知天授，先於楊都瓦官寺立壇；晉支道林於石城沷洲各立一壇；晉支法存於若耶謝敷隱处立壇；竺道壹於洞庭山立壇；竺道生於吳中虎丘立壇；宋智严於上定林寺立壇，宋慧观於石梁寺立壇；齊僧敷於蕪湖立壇；梁法超於南㵎立壇；梁僧祐於上云居、棲霞、归善、愛敬四寺立壇；今荊州四層、長沙二寺刹基下，大明寺前湖中，並是戒壇。以事覈論，自渝州已下，江淮之間，通計戒壇三百餘所；山東、河北、關內、劍南，事绝前闻，经傳不錄；故使江表佛法，经今五六百年，曾不虧殄，由戒壇也！以戒为佛法之源，本立而不可倾也！故使中原河之左右既不行之，由此佛法三被誅除，誠所宜也！又江汉之間，英靈間出，山川秀麗，见便忘返者，土地之使然也！人依外報，故使外報既胜，內智亦奇，致诸贤達之士，通鑒輔臣，詳度佛教，深有可归，必无敗壞之理也！可謂江汉滔滔，南國之紀事虽闻於往代，語迹见於今乎！中原兩河晉氏南渡之後，分为一十六國；以武猛相陵，佛法三除，並是獯鬻之胤；本非文國之後，隨心即斷，故其然乎！所以戒壇之舉，即住法之弘相也！餘則略之(云云)。
《善见》云：「戒壇上不得立房，縱使王立，有慚比丘剔壞，餘材草送住寺比丘，唯置佛殿及樹木也！」據斯以言，明是法住之处，非人所宅(兩位別也)。
戒壇大界內外第五
依《僧祇律》，戒場初立在大界外，後有过起，方徙於內。《四分律》中，戒場在內，文云：「众中四僧事起令众疲極，佛令結戒場。」若在界外，本无所妨，何勞於众？故知在內为定。然須辨了三相，決绝无疑。妄指山石樹林垣牆崖坎，曾非目閱其分齊，隨語漫喚其東西。自唱尚迷，於他豈識，相从诵語，於事多昏。鈔疏極詳，臨機便用。斯之惡習，並是舊迷，幸願改張，绝其常習；若不革者，今生既尔，後代亦然，何由可出？
今依法結已，則四处集僧，各御众法，都不相妨：一、戒場內集，二、場外四周空地集，三、大界內如常僧集，四、大界外集。於四集中，二是作法界，二是自然界。由界限約相，可隨方作业，並得成就。以前識四界，限域灼然，故有四集，各不相攝。言虽繁重，事則唯单，深可誡之。
戒壇結法先後第六
今见講解诸家，並依古疏，先結大界，却結戒場。便云：「我依律文，先後如此。」此不知教之次第也！原究律文，初大众創集，莫識界之分齊；故初約自然，次約大界；後为众集法多，数数勞倦，故聽立戒場；是知事起先後，不言結法先後也！何为妄執律文，橫生五过，佛有誠教，当隨义分。今若先結大界，未分戒場，約何法制，以分兩界？虽預開空域，終是无法之地。故佛制戒場，先以法限，後圍空地，外以大界繞之，此則法法相隔，无錯涉之非也！故《五分律》云：應「先結戒場，後結大界。」若先結大界者，当捨已更前結之，然後唱相結大界也！《毘尼母》、《善见》二論，亦同《五分》先後之文。今猶有人，先結大界者，此不见诸部明文，直信意言，都不領解。
《五百问》云：「先結大界，後結戒場者，如卑摩罗叉律師云：『於中受戒，恐无所獲。』又卑公云：『若先不知，同於未制，赖有此路，則通僥倖。』」斯言抑揚，成敗难惻，僥倖非分遇福之言，先結戒場，不虛功受，无疑於戒之有无也。覈論作法，备分三相：一、戒場外相，二、大界內相，三、大界外相。此之三相並入羯磨立法之分齊也！皆定其方维，刻其分齊，標、相、体別三位歷然。標則不定其內外，相則隨標而位立；及論界体，必在相內。先須考定，具識楷模，然後加結。言又繁重，誠舉多迷，《五百问》中：「受戒值天雨，若移戒場屋下者，先解大界，却結戒場，後結大界方得。」
戒壇集僧遠近第七
戒場为诸界之本也！先於自然集僧，僧有不集，結无成就；故作法者初必審悉，於诸自然界中，子細窮考；有僧普集，不得受欲。事虽麁现，臨事多迷，遺略不集，僧便別众。結既不成，妄称有界，尽於来際於中受法，徒枉自他虛行一代。豈唯此生，来報果集，還遇无界而受具足，可不然耶！
今欲行事，並約標界。戒場大小从界者，多由場小於自然，故約自然而集；三唱外相，白二結之。次結大界时，引五六比丘出場外空地，入大界体中，依界標集僧；三唱大界內外相，白二結已。至明日先解大界，次解戒場，還如前結。集僧遠近，楷定如前。此更須審悉，一定之後，尽於来際未須解。故比人行事不行重解、重結之法；西梵现行此事，以初結界已，惡鬼被圍不得出界，極苦恼故，佛令为解，使其得出，重更加結。以如法故，善神方集，故使律中界內有鬼神廟屋。《五分》云：「結界通取聚落，护诸俗人，不为非人所恼等。」其事符同(云云)。
戒壇作业成敗第八(此篇機要，成敗一时)
成敗之相，其用在人，人兼明昧，故事涉興毀。是以謹慎之士，不自師心。虽於戒相分明，不妨臨用迷忘，是以律文統約，有陵犯处，並開迷忘。至於結界持护，必須是非通显，若疑、若誤，捨而重加，豈非敬慎之至極也！今行事者率多輕略，不審界之遠近，莫显僧之別同，欺罔佛法，妄称僧傑；诵文不識綱目，目覩不識是非，飾詐抱迷，輒興搆結。今略示数相以显是非：
一、約相集僧，則識僧之真偽，一一人中以五十餘法簡定之；不入簡者不足称僧，則非作法之匠也！簡法如律鈔中。
二、依相三唱，必審標、相分齊，尺寸灼然，入則有足数別众之儀，出則非二相之攝也。今时往往有結二界，不集相外之僧，直將五六人往場相地而結者；或於場內通唱二界三相已，具加二界羯磨者；或有場內通唱二界相已，隨界而結者；或於大界內不入場中，遙唱場相而結者。如《五分》中：「不唱方相，不成結界。」今隔界虛唱，全非正法；唱不明了，不知分齊，咸名不唱，界結不成，如是類知，並是約界分齊之是非也！然大界、戒場並須成就，事不獲已，大界不成，乍可以无界之場得受戒也？戒場不成，大界虽成，終是无法之地，何有得行法事！故勤勤作业，戒場为初，必須依法取成，不得依俙作法，朦朧謂是。僧曰知法之人，可不思之！取名棄實，言又繁矣，臨事多惑，老叟重言，固其宜也！
三、明事义，即結界也。界有大小之差，地分內外之別，先須曉了，後方就法。
四、謂作业，即羯磨也。不但一僧独诵，並須通众具解，有不解者，非足非別；以闇昧者，莫知和忍之缘，孰識同別之相，故非二攝，不集非咎。
作业成敗，必約四缘，謂僧界事法，如上备列。持律之士，務學在斯，闇此四缘，不足登壇位也！故《十诵》云：「作羯磨者應分別云：是白、是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨；如是分別。其聽作者，莫餘觉、餘思惟，應心心相憶，念此白、此羯磨；如是分明。」故佛世執法，猶行五非，豈是不學无知人耶？臨機心境迷忘故也！
戒壇受时儀軌第九
夫立非常之相，以显非常之法，法即戒也。戒为出道之基，定非入俗之致。律云：「所以立戒學者，为除三毒令尽故。」所以立非常壇相，以动恒俗之情也！今不行壇事，隨缘而受，則心志蒼茫，如显如晦，何能发法界之律儀？定獲无記之虛福也！故論云：「欲受戒者，先於有智人所，令於萬境上起慈护心而发戒也！」今不存此，臨集僧訖，正行事时，但云：「汝发上品心得上品戒。」沙彌素无識性，教授曾未討論，空雷发於上天，绝雨流於下地。故博考众说，立斯軌儀，非出師心，並从圣授。今末學者经傳罕闻，鏗執生常，驚怪斯作，復何可怪？並由耳目之所不該，足趾之所不蹈；若曾該蹈，復是生常之恒法，統而括之，可以論广也！
登壇授受十師行事相(比来行事，无法自居，隨人立用，无可師範。今採摭幽显及以所傳，登降壇場，興发景仰，如俗行礼，每事问之，可不慎与！)余见行事，叢杂交謬，和上二師纔有相状，自餘尊證都无異倫。原夫證師證戒功用，則三師一同。三師各有行事，證成由十師得，遂有初戒。列坐昏若海遊，高視而望众儀，遠聽而詳羯磨，乃有一乞、三乞、唱乞。三一不分、一白三说錯脫，曾无指斥，俛首送默，是非俱显，默然端坐表和，同別咸言和合。若斯御众，誠在三師，有见非違，即須彈舉，无宜妄称大物，是非不撓其心乎！確須七證卓明，何勞更繁隨喜，故中土受戒，止須十人登壇，诸餘隨助，浪僧臨时，下層亦有，故於儀首，重而列之(不妨新受戒者，神爽明白，作业有功，七證心昏，情思魯塞，故約此二不得頓除故也)。
初十師登壇相，其教授阿阇梨当執香爐前引，从南面下層東階道，接足而上至層上，東出北回，繞壇一匝；上座在西頭，当佛前礼三拜；十師卓立，具修威儀，广運心想，请十方现在诸佛、诸大菩萨、声闻僧众，普会戒壇；天龍八部遍滿虛空。以佛在时，多行受戒，咸陞壇上，虽非羯磨僧数而行，善来戒法亦同具戒。佛滅度後，行事圣僧罗列佛像，擬佛在时故也！亦使僧法有依，非佛不可，故置靈儀，不徒設也！
第二重壇上西行，南頭置一高座，次設三虛座：一擬豆田邪菩萨比丘，二擬樓至菩萨比丘，三擬馬闌邪菩萨比丘；以三菩萨比丘请佛立受戒結戒戒壇之首，於戒有功，故列三虛座以处之。十師運想已，教授師執爐，引众面西却行，取上層西階道，接足上壇顶；東转北回，繞佛一匝已，至三空座前，一一礼已，依次而坐。其高座者，先差一僧令陞座已，诵《遺教经》；此时應打犍稚，多燒名香，讚唄功德；所集之僧，无问大小戒，普至以聽《遺教》。於上下二層依位坐已，令维那引欲受戒者，至南面東階道下，面西而立；威儀教授師从南面東階却下，引向西階道上，至下層上便東回北转西出；又東面北作行，礼佛三拜已，互跪聽经訖；维那又引至南面東階，却行而下，出界外行立。若未解威儀折旋俯仰者，令知法维那一一指授，庠序弘緩，引而行之。
及问难之时，维那一一引至戒場內，当東階南設席，擬问遮难。其受具者至於席側，執衣鉢当東階面北而立；教授師从南面東階却下，具修威儀，令众可观。故律中執持威儀，不失法度，如頞鞞比丘以威儀而伏邪道，故知威儀肅物，来自久矣！彼至问席所敷座坐已，仍取受人衣鉢訖，令其脫屣上席；先取尼師壇，为受持已，令在上坐；又取安多会，为受持已，令在身著；次取欝多罗僧，为受持已，令於上披；又取僧伽梨，为受持已，如前幞之。教彼人云：「此三衣名，唯佛法有，九十六种外道所无，何得不敬？故坐具尼師壇，如塔之有基也；汝今受戒即五分法身之基也，良以五分由戒而成；若无坐具而坐汝身，則五分定慧无所从生，故坐具如塔之基也！三衣斷三毒也：五條下衣斷貪身也、七條中衣斷瞋口也、大衣上衣斷癡心也！」如是广之，隨时说导。问难遮訖。此受持衣，诸部並在问难前，今时在受戒後，无文可出，不足行用。
彼教授師如常威儀，从下層東階上，至層上西回；至第二層南面西階上，向東回；当佛前礼三拜已；東转北回，至羯磨師前，相去舒手及处立。作白召已，至南面西階上召之。依師召而上，便引欲受戒者，向三上座坐处礼已，次又一一礼十師竟，威儀師令於羯磨師前互跪教乞戒。彼復座已，羯磨師依法单白，问难已，和僧羯磨与受戒竟，令於十師下互跪，诸受具人總了，一时就佛前面北，互跪更聽《遺教》而立住；其教授師執香爐起，至西面北階頭立，引十師下階，循下層上面南出東回面北，当佛像前礼三拜立住；维那又引新受戒人从東面南階却下至地，北出繞壇回至南面下層西階下，東回面北礼佛竟立住。師僧见新受戒者来，便从下層東階下南出，雁行相待於华林間；新受戒者从後而行，至場地林間，方令受戒者在前。教授師引十師出場門入大界，如常所止。此之威儀，圣所行法，法隱既久，執生常者，謂是新儀，幸詳之也！
余以乾封二年二月八日及以夏初，既立戒壇，仍依法載受具戒。于时前後預受者二十七人，並多是诸方，謂雍州、洛州、虢州、蒲州、晉州、貝州、丹州、坊州、隴州、澧州、荊州、台州、并州，如是等州，依壇受具；故引大略，知非謬缘。诸有同法之儔、遊方之士，闻余創建，興心嚮赴者，略列名位，取信於後。
終南山云居寺大德僧伽禅師
京師西明寺大德真懿律師
京師弘法寺大德恒善律師
終南山云際寺大德悟玄律師
京師西明寺大德薄尘法師
京師大慈恩寺大德弘度律師
昭陵瑤臺寺大德道誠律師
終南山龍池寺智善律師
京師光明寺新罗國智仁律師
华州西嶽沙門法藏禅師
終南山宝德寺道光律師
荊州長沙寺智藏律師
荊州景元山无行禅師
荊州覆船山玉泉寺弘景律師
并州六通寺智琮禅師
潤州明慶寺玄寂律師
衡州南嶽云峰寺义本律師
洋州儻城寺道寂律師
荊州天王寺道譽法師
荊州四層寺智璿禅師
京師西明寺大慈律師
京師西明寺四依律師
齊州東嶽沙門明藏禅師
荊州安宝寺慧忍禅師
荊州善集寺道恪禅師
台州天台山白巖寺慧庄禅師
襄州峴山報善寺慧璿律師
荊州昇觉寺慧璉禅師
荊州開圣寺慧儼禅師
荊州陟屺寺慧獎法師
荊州无量寺玄賾法師
洛州天宮寺守節法師
晉州沙門曇獎法師
東嶽沙門名恪律師
京師空观寺行滔禅師
秦州麥积崖沙門法度禅師
虢州大興國寺义方律師
荊州長沙寺德行律師
京師弘濟寺懷素律師
自外不备列名。至如終南山大翠微寺等诸沙門，及巖隱野居追朋问道之賓，翕習容裔，整帶而赴，高壇观行，礼度折旋，而鑒其敬仰者，或在空外界中，送心隨喜，佇立合掌，而欣其威儀者，將有百計。行事既了，维那引至僧住堂中，列坐飯之。诸有清信士女，崇扈之鄉，来者滿院，皆合掌隨喜，立而称善，亦一塗之造化也，追萬古之清尘焉！
戒壇功能遠近第十
案結界之地也，隨其限域，下至金刚之轮，虽经劫壞，終焉莫毀。如诸論说，佛法將滅，結界法失；有論者言，先結不失，後結不成，斯为定义。今案诸傳说，天竺印度咸有圣蹤，並经多劫，於今见在。至如八字捨身之事，子女流血之徵，破骨出髓之苦相，布发掩泥之遺緒，端然布設，開迹如初；以此往徵，界結非沒。印度诸師，相从二释。初言結界圣相並是神功，災劫焚漂斯为俗有，俗非壞道之法，故道法恒存，致使前相於今不绝。有論師言：「斯是佛之化迹，所在弘利終期不灰。」所以三災起时，淪亡从於大地，为空、为水，蹤緒罕尋；世界後成，所有故处還依舊立，故此圣迹儼然如初，不足怪也！如彼色、欲二界，咸化为空，後成立时，如前置立。众生业力一不思議，佛之流化二不思議，豈以凡謀奪于圣慮，故結界堅住，必无所損。
问曰：「若如所述，贤劫四佛，咸有舊蹤，立寺結界，僧之常法，今时立相，豈不与舊界相重？重結不成，作法敗矣！如何释之？」答曰：「隨一佛化，一佛之僧，何有能仁之子，与飲光为資乎！各師所師，故非別众。即如释尊一代，僧具六和，一见不和，兩不足数，各結各部，類例见闻，故知前佛之僧界，不妨後佛之行事也！」故律鈔中，五种互結，各不相妨也！然前佛之遺基，後佛皆就而興起也，如舍衛祇桓之地，九十一劫常为佛遊，身子覩蟻窟而興悲，事可知也！自餘更有，辭繁且略。
戒壇贊述辨德第十一
開壤創築戒場之壇文
维唐乾封二年仲春八日，京師西明寺沙門释道宣，乃与㝢內嶽瀆诸州沙門，商較律儀，討擊機務，敢於京南遠郊澧福二水之阴，鄉曰清官，里称遵善，持律众所建立戒壇。原夫戒定慧法，众圣之良筌；攝律善生，三佛之津导。是知戒为入圣之本，为出俗之基；皇觉寄此而開權，正法由茲而久住。所以四依御㝢，必祖戒而啟蒙泉；五乘方駕，亦因戒而張化首。自法流東漸，居七百年，戒場之壇，名實乖爽，律、論所显，場、壇兩馳，各备機缘，隨事便舉。有晉揚輦南林戒壇，德鎧圣士厥初基搆，中原正偽，蔑尔无闻，有以大界为戒場，有以平場为壇上。斯由法被三廢，後興在於覊縻；或由師心独斷，討論绝於经教。若夫創置戒壇，專弘戒本，良由律儀所攝，用統有、空；約情充仞於大千，論法該通於六位；阴、入、界、处，莫匪戒缘；上圣下凡，咸資戒护。遂使小戒、大戒，開行业之始終；有願、无願，显因心之漸頓。经敘菩萨戒聚，非白四而不生；律明声闻正禁，因十僧而克果；若欲行斯羯磨，要假壇、場，故以戒法为名，全是净行之本。大界初興，僧法兩設，至論作业，戒場則多，此則僧住、法住，各有其致。
今立戒壇之場，备依教旨，豎三標而分兩界，圍空地而绝錯疑。先結小界为場壇之本，依自然而集僧，曉同別之殊致。三述戒場之外相，白二約而結之，故使三階肅而峙列，委登降之接足；四维晏而在隅，識辰晷之斜正。後結大界，僧出戒場，隨相各集，別唱別結，因使四处僧事无乖別之蹤，六和显德有乘權之務。作业成遂，七萬之歲不亡；德僧自在，三災之變无沒。由斯以言，戒場之舉不徒設也！成，則佛法常住；壞，則正教淪亡。此言匪妄，又彌慎也！是知受隨二戒，寄斯地而克隆；持犯兩儀，亦因茲而還净。故经云：「若无此戒，诸善不生。」諒是定慧之本基，誠即业惑之良藥也！比人行事，輕斯者多，不築壇基，隨宜授受。或妄結小界，曾非难缘；或輒居佛殿，僧皆背像；或在空回，或在村坊，迷昏別众，诵文徒結。斯塗紛糅，无足敘之！故《僧傳》云：中國僧来欲受戒者，揚都行事，並在江舟，別結而受。有问其故，答曰：結界法本，同別难知，故於舟中，相绝非难，说戒等法不成乍可。
夫欲住持正法，弘护圣儀，斷绝烦恼，非戒不得脫，非界地戒业无依。虛承剃染，心无圣法，徒喪一生，終淪萬劫，豈不累於自他，虛为释尊之种也！故彼梵僧勤勤若此，此生死人平平若此，彌天所誡，可不思哉！有人闻結，驚而私誚。余告之曰：「非敢立異，斯乃一同，经教具周，人不行尔。」竊以净教所詮，依法为本，文明四说之印，遺誥三藏之功；順則揚三宝之初秋，違則滅四僧之後轍。文云：「戒場極小容二十一人」，明壇上之广量也；「應至舒手及处」，明壇非覆障之內也；「應留中間」，明二界非相接也；「先結場已，大界繞之」，明初後之軌儀也；「但置佛殿」，明僧宝之所依也；「若有僧住，有慚剔除」，明有羞僧弘崇戒护易成就也。文有臨壇師，壇上僧則非場地之恒度也，此壇唯存戒住；今則多有僧住，固可詳诸誠教。若斯义难隱忍，所以状白敘搆，业业兢兢，晨夕讎校，仰遵遺寄，輒备通引，永垂无昧云尔。
大唐雍州長安縣清官鄉净业寺戒壇之銘
原夫戒壇之興，其来久矣！肇於祇樹之始，流漸淮海之阴；開佛化之羽儀，扇仁風於寰㝢。遂得定慧攸託，非戒无以成基；业行是依，必律儀方能堪濟。其德既广，非恒地之所任持；其績既高，豈常務而能搆克！故使於僧院內別置戒場，又於場中增基列陛；階除四布，壇塔高严，幽明之所監护，凡圣於焉景仰。集僧作业，经三災而莫虧；登降受行，歷萬古而長騖。是則慈化弘遠，誠資戒德之功；烦惑廓消，咸假場壇之力；統其績也，豈不盛哉！若不式樹旌銘，將何啟其津徑？略述所缘，其辭曰：
幽關未啟，妙茲弘导，匪藉能仁，誰其覆燾？覆燾伊何，諒惟戒力，三圣位隆，四生仰極。昏谷作梗，烦勞莫息，緜茲長往，於何取則？在昔給園，皇觉顧命，創築場壇，開敷嘉令。金河既竭，玉門高映，道流淮海，南林一盛。周发靈臺，汉徹明堂，事遵往帝，締搆餘皇。戒壇式緒，时惟法王，用隆化本，永永无疆。爰有英達，厥称僧傑，德懋时雄，智包髦烈。齊梁作範，緇素垂節，广樹法場，橫張像設。是号文國，山夷海截，有惑斯宗，人坑法滅。中原失緒，三犯凶咽，仁祠奄室，法侶興悲。考定斯咎，明壇靡基，敢遵往則，式表离辭。永鎮終古，茲文在茲。
終南山北澧福之阴清官鄉净业寺戒壇佛舍利之銘
维大唐乾封二年歲在丁卯孟夏朔日，京師西明寺沙門释道宣，与诸嶽瀆沙門，会于前鄉之道場，平章法律，仰惟三圣垂教以戒为先，四生归德遵塗莫绝。遂使住法六萬之寿，作化在於律儀；时经三變之秋，啟務資於定、慧。所以敢承餘烈，克搆場壇，陳瘞靈躯，鎮茲福地。冀願皇觉慈照，景业統宇宙而无疆；垂裕含光，神功諒堪濟而逾遠。序之不足，略为短銘。其辭曰：
皇矣正觉，作化在三，戒为良导，萬善攸談。氷涼于水，青更逾蓝，非斯組織，餘則誰甘？嶽瀆法儔，乘时蔚峙，板築福壇，猶登岵屺。戒护是陞，幽明咸履，悠哉後裔，則为高軌。敢述时缘，遍流芳紀。
荊州等界寺沙門无行，观化秦川，遇茲盛集，贊而述之。
大唐乾封二年四月朔日荊南渚宮沙門释无行戒壇舍利贊
余等登趾荊岑，搜玄秦嶺；承律謨於上德，闻所未闻；稟清範於靈壇，日新日損。是以皇觉慈訓，弘之在人，祇樹高風，幽心祥感。幸逢嘉会，瘞靈骨於福壇；玄綱載维，想德鎧之非遠。不胜手舞，景仰神光，敢述玄猷，乃为贊曰：觉智圓明，應物唯靈，非滅示滅，无生现生。为人演法，三學開津，場壇肅穆，戒德氤氳。金河晦影，鶴樹澄神，能仁散体，多宝全身。奇光昭晣，嘉瑞攸陳，二端尚在，八斛猶均。厥後无憂，爰初啟信，近护分光，靈墳是鎮。靈墳现奇，震嶺標基，扶風散彩，淮海騰輝。粵自荊岫，尋真太一，希世之風，載揚茲日。壇模山像，登頓有秩，鎮以遺身，幽誠云畢。願言遐曠，克念崇尚，識鏡澄明，心河靜浪。庶劫石之方消，覿神珠於妙相。
大唐中原關輔戒壇儀
余以乾封二年二月八日，創築戒壇，四方嶽瀆沙門尋声遠集者二十餘人。至於夏初，众侶更集，載受具戒，多是遠人，京寺同學，咸来观化。余以法利希行，恐有乖忤；和悅上下，務成为先。有京師西明寺真懿律師，今之律匠也，彭享勇銳，最所忌情，恐東回左繞，傷俗之行事也。余諭之曰：「律師勿见東回左繞以为非法耶！此天常之大理也。人惑左右，習俗罕分，深願体之，勿慮非咎。」便答余云：「此不敢怪也。吾昔见大庄严寺大德恭禅師若行道时，必東回北转，此为右繞。」彼告吾云：「子不见俗中城門耶，東入西出，咸言左出右入也。」如是云云。
行事之家，观时制度，餘方不为清净，則不行之。余七十暮年，脚疾摧朽，顧求法者，不遠關山。今秋气已清，客心飛舉，將事終天之別，必爽載面之期，力疾集之，用为送終之贈也。言此飲淚，窮独可悲。乾封二年二月十四日，於清官結大界净地，并出净厨誥。
關中創立戒壇圖经
吾祖之道，猶羲和昇於隅夷，則何物不明矣！幸於早年尋師问津，探賾其奧旨，时为節度僧道，而傳演之道难矣。遂守愚於開元昭慶，会證悟依止，重築戒壇，忝預校量制度。壇將成，因思吾祖戒壇圖经，真悟記主虽曾鏤板，缘兵火煨燼，深慮湮沒其道，遂遍募同袍，仍將舊本校刻流通，永彰不朽，使末代知壇制之殊胜耳。
旹紹興二十二年十二月朔
臥龍景德院住持比丘(惟定)題