斷際心要

黃檗山斷際禅師傳心法要

No. 2012A

斷際心要

河東裴休集并序

有大禅師。法諱希運。住洪州高安縣黃檗山鷲峯下。乃曹溪六祖之嫡孫。西堂百丈之法姪。独佩最上乘离文字之印。唯傳一心更无別法。心体亦空萬缘俱寂。如大日轮昇虛空中。光明照曜净无纖埃。證之者无新舊无淺深。说之者不立义解不立宗主。不開戶牖直下便是。动念即乖。然後为本佛。故其言簡其理直。其道峻其行孤。四方學徒望山而趨。覩相而悟。往来海众常千餘人。予会昌二年廉于鍾陵。自山迎至州。憩龍興寺。旦夕问道。大中二年廉于宛陵。復去礼迎至所部。安居開元寺。旦夕受法。退而紀之。十得一二。佩为心印不敢发揚。今恐入神精义不闻於未来。遂出之授門下僧大舟法建。归舊山之广唐寺。问長老法众。与往日常所親闻。同異如何也。

唐大中十一年十一月初八日序

黃檗山斷際禅師傳心法要

師謂休曰。诸佛与一切众生。唯是一心。更无別法。此心无始已来。不曾生不曾滅。不青不黃。无形无相。不屬有无。不計新舊。非長非短。非大非小。超过一切限量名言縱跡對待。当体便是。动念即乖。猶如虛空无有邊際不可測度。唯此一心即是佛。佛与众生更无別異。但是众生著相外求。求之转失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫尽形終不能得。不知息念忘慮佛自现前。此心即是佛。佛即是众生。为众生时此心不減。为诸佛时此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇缘即施。缘息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相修行以求功用。皆是妄想。与道相乖。此心即是佛。更无別佛。亦无別心。此心明净。猶如虛空无一點相貌。舉心动念即乖法体。即为著相。无始已来无著相佛。修六度萬行欲求成佛。即是次第。无始已来无次第佛。但悟一心。更无少法可得。此即真佛。佛与众生一心无異。猶如虛空无杂无壞。如大日轮照四天下。日升之时明遍天下。虛空不曾明。日沒之时暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪。虛空之性廓然不變。佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脫之相。观众生作垢濁暗昧生死之相。作此解者歷河沙劫終不得菩提。为著相故。唯此一心更无微尘許法可得。即心是佛。如今學道人。不悟此心体。便於心上生心。向外求佛。著相修行。皆是惡法。非菩提道。供養十方诸佛。不如供養一個无心道人。何故。无心者无一切心也。如如之体。內如木石不动不搖。外如虛空不塞不礙。无能所无方所。无相貌无得失。趨者不敢入此法。恐落空无棲泊处故。望崖而退。例皆广求知见。所以求知见者如毛。悟道者如角。文殊当理。普贤当行。理者真空无礙之理。行者离相无尽之行。观音当大慈。勢至当大智。维摩者净名也。净者性也。名者相也。性相不異。故号净名。诸大菩萨所表者人皆有之。不离一心悟之即是。今學道人。不向自心中悟。乃於心外著相取境。皆与道背。恒河沙者。佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天步履而过。沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行。沙亦不怒。珍宝馨香沙亦不貪。糞尿臭秽沙亦不惡。此心即无心之心。离一切相。众生诸佛更无差別。但能无心。便是究竟。學道人若不直下无心。累劫修行終不成道。被三乘功行拘繫不得解脫。然證此心有遲疾。有闻法一念便得无心者。有至十信十住十行十回向乃得无心者。長短得无心乃住。更无可修可證。實无所得。真實不虛。一念而得。与十地而得者。功用恰齊。更无深淺。秖是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受轮回。著相造善枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。此法即心。心外无法。此心即法。法外无心。心自无心。亦无无心者。將心无心。心却成有。默契而已。绝诸思議。故曰言語道斷心行处滅。此心是本源清净佛。人皆有之。蠢动含靈与诸佛菩萨一体不異。秖为妄想分別造种种业果。本佛上實无一物。虛通寂靜。明妙安樂而已。深自悟入。直下便是。圓滿具足更无所欠。縱使三秖精進修行歷诸地位。及一念證时。秖證元来自佛。向上更不添得一物。却观歷劫功用。總是夢中妄为。故如来云。我於阿耨菩提實无所得。若有所得。然燈佛則不与我授記。又云。是法平等。无有高下。是名菩提。即此本源清净心。与众生诸佛世界山河。有相无相遍十方界。一切平等无彼我相。此本源清净心。常自圓明遍照。世人不悟。秖認见闻觉知为心。为见闻觉知所覆。所以不覩精明本体。但直下无心。本体自现。如大日轮昇於虛空遍照十方更无障礙。故學道人唯認见闻觉知施为动作。空却见闻觉知。即心路绝无入处。但於见闻觉知处認本心。然本心不屬见闻觉知。亦不离见闻觉知。但莫於见闻觉知上起见解。亦莫於见闻觉知上动念。亦莫离见闻觉知覓心。亦莫捨见闻觉知取法。不即不离。不住不著。縱橫自在无非道場。世人闻道。诸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終无得日。不如当下无心。便是本法。如力士迷额內珠向外求覓。周行十方終不能得。智者指之当时自见本珠如故。故學道人迷自本心不認为佛。遂向外求覓起功用行。依次第證。歷劫勤求永不成道。不如当下无心。決定知一切法。本无所有亦无所得。无依无住。无能无所。不动妄念便證菩提。及證道时秖證本心佛。歷劫功用並是虛修。如力士得珠时。秖得本额珠。不關向外求覓之力。故佛言。我於阿耨菩提實无所得。恐人不信故引五眼所见五語所言。真實不虛是第一义諦。

學道人莫疑四大为身。四大无我。我亦无主。故知此身无我亦无主。五阴为心。五阴无我亦无主。故知此心无我亦无主。六根六尘六識和合生滅亦復如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心蕩然清净。有識食有智食。四大之身飢瘡为患。隨順給養不生貪著。謂之智食。恣情取味妄生分別。惟求適口不生厭离。謂之識食。声闻者。因声得悟。故謂之声闻。但不了自心。於声教上起解。或因神通。或因瑞相。言語運动。闻有菩提涅槃三僧秖劫修成佛道。皆屬声闻道。謂之声闻佛。唯直下頓了自心。本来是佛。无一法可得。无一行可修。此是无上道。此是真如佛。學道人。秖怕一念有。即与道隔矣。念念无相念念无为。即是佛。學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。唯學无求无著。无求即心不生。无著即心不滅。不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千烦恼。秖是教化接引門。本无一切法。离即是法。知离者是佛。但离一切烦恼。是无法可得。學道人若欲得知要訣。但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人謂法身遍虛空处。虛空中含容法身。不知法身即虛空虛空即法身也。若定言有虛空。虛空不是法身。若定言有法身。法身不是虛空。但莫作虛空解。虛空即法身。莫作法身解。法身即虛空。虛空与法身无異相。佛与众生无異相。生死与涅槃无異相。烦恼与菩提无異相。离一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境双忘乃是真法。忘境猶易忘心至难。人不敢忘心。恐落空无撈摸处。不知空本无空。唯一真法界耳。此靈觉性无始已来与虛空同寿。未曾生未曾滅。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无內外。无数量无形相。无色像无音声。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物会。不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含靈。同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念离真皆为妄想。不可以心更求于心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故學道人直下无心默契而已。擬心即差。以心傳心此为正见。慎勿向外逐境。認境为心。是認賊为子。为有貪嗔癡即立戒定慧。本无烦恼焉有菩提。故祖師云。佛说一切法。为除一切心。我无一切心。何用一切法。本源清净佛上。更不著一物。譬如虛空虽以无量珍宝庄严終不能住。佛性同虛空。虽以无量功德智慧庄严終不能住。但迷本性转不见耳。所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有无境即无。不可於净性上转作境解。所言定慧。鑑用歷歷。寂寂惺惺见闻觉知。皆是境上作解。暫为中下根人说即得。若欲親證皆不可作如此见解。尽是境法有沒处沒於有地。但於一切法不作有无见。即见法也。

九月一日師謂休曰。自達摩大師到中國。唯说一心唯傳一法。以佛傳佛不说餘佛。以法傳法不说餘法。法即不可说之法。佛即不可取之佛。乃是本源清净心也。唯此一事實。餘二則非真。般若为慧。此慧即无相本心也。凡夫不趣道。唯恣六情乃行六道。學道人一念計生死即落魔道。一念起诸见即落外道。见有生趣其滅。即落声闻道。不见有生唯见有滅。即落缘觉道。法本不生今亦无滅。不起二见不厭不欣。一切诸法唯是一心。然後乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心。心遂欣厭。若欲无境当忘其心。心忘即境空。境空即心滅。若不忘心而但除境。境不可除。秖益紛擾。故萬法唯心。心亦不可得。復何求哉。學般若人不见有一法可得。绝意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人。法华会上拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提實无所得默契而已。凡人臨欲終时。但观五蘊皆空四大无我。真心无相不去不来。生时性亦不来。死时性亦不去。湛然圓寂心境一如。但能如是。直下頓了。不为三世所拘繫。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若见善相诸佛来迎及种种现前。亦无心隨去。若见惡相种种现前。亦无心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也。

十月八日。師謂休曰。言化城者。二乘及十地等觉妙觉。皆是權立接引之教。並为化城。言宝所者。乃真心本佛自性之宝。此宝不屬情量。不可建立。无佛无众生。无能无所。何处有城。若问此既是化城。何处为宝所。宝所不可指。指即有方所。非真宝所也。故云在近而已。不可定量言之。但当体会契之即是。言闡提者。信不具也。一切六道众生乃至二乘不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩萨者。深信有佛法。不见有大乘小乘。佛与众生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因声教而悟者。謂之声闻。观因缘而悟者。謂之缘觉。若不向自心中悟。虽至成佛。亦謂之声闻佛。學道人多於教法上悟。不於心法上悟。虽歷劫修行。終不是本佛。若不於心悟。乃至於教法上悟。即輕心重教。遂成逐塊忘於本心。故但契本心不用求法。心即法也。凡人多为境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩萨心如虛空。一切俱捨。所作福德皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虛空无所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是为大捨。若一邊行道布德。一邊旋捨。无希望心。是为中捨。若广修众善有所希望。闻法知空。遂乃不著。是为小捨。大捨如火燭在前。更无迷悟。中捨如火燭在傍。或明或暗。小捨如火燭在後。不见坑穽。故菩萨心如虛空。一切俱捨。过去心不可得。是过去捨。现在心不可得。是现在捨。未来心不可得。是未来捨。所謂三世俱捨。自如来付法迦葉已来。以心印心。心心不異。印著空即印不成文。印著物即印不成法。故以心印心。心心不異。能印所印俱难契会。故得者少。然心即无心。得即无得。佛有三身。法身说自性虛通法。報身说一切清净法。化身说六度萬行法。法身说法。不可以言語音声形相文字而求。无所说无所證。自性虛通而已。故曰。无法可说是名说法。報身化身皆隨機感现。所说法亦隨事應根以为攝化。皆非真法。故曰。報化非真佛。亦非说法者。所言同是一精明分为六和合。一精明者。一心也。六和合者。六根也。此六根各与尘合。眼与色合。耳与声合。鼻与香合。舌与味合。身与觸合。意与法合。中間生六識为十八界。若了十八界无所有。束六和合为一精明。一精明者。即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂被法縛不契本心。如来现世。欲说一乘真法則众生不信興謗。沒於苦海。若都不说。則墮慳貪。不为众生溥捨妙道。遂設方便说有三乘。乘有大小。得有淺深。皆非本法。故云。唯有一乘道餘二則非真。然終未能显一心法。故召迦葉同法座別付一心。离言说法。此一枝法令別行。若能契悟者。便至佛地矣。

问如何是道。如何修行。師云。道是何物。汝欲修行。问诸方宗師相承參禅學道如何。師云。引接鈍根人語。未可依憑。云此即是引接鈍根人語。未審接上根人復说何法。師云。若是上根人。何处更就人覓他。自己尚不可得。何況更別有法当情。不见教中云。法法何状。云若如此。則都不要求覓也。師云。若与麼則省心力。云如是則渾成斷绝不可是无也。師云。阿誰教他无。他是阿誰。尔擬覓他。云既不許覓。何故又言莫斷他。師云。若不覓便休。即誰教尔斷。尔见目前虛空作麼生斷他。云此法可得便同虛空否。師云。虛空早晚向尔道有同有異。我暫如此说。尔便向者裏生解。云應是不与人生解耶。師云。我不曾障尔。要且解屬於情。情生則智隔。云向者裏莫生情是否。師云。若不生情。阿誰道是。

问纔向和尚处发言。为甚麼便言話墮。師云。汝自是不解語人。有甚麼墮負。

问向来如許多言说皆是抵敵語。都未曾有實法指示於人。師云。實法无顛倒。汝今问处自生顛倒。覓甚麼實法。云既是问处自生顛倒。和尚答处如何。師云。尔且將物照面看。莫管他人。又云。秖如箇癡狗相似。见物动处便吠。風吹草木也不別。又云。我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云學道早是接引之詞。然道亦不可學。情存學解却成迷道。道无方所名大乘心。此心不在內外中間。實无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽心无方所。此道天真本无名字。只为世人不識迷在情中。所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了。權立道名。不可守名而生解。故云。得魚忘筌。身心自然達道識心。達本源故号为沙門。沙門果者。息慮而成不从學得。汝如今將心求心。傍他家舍秖擬學取。有甚麼得时。古人心利纔闻一言便乃绝學。所以喚作绝學无为閒道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。喚作修行。不知多知多解翻成壅塞。唯知多与兒酥乳喫。消与不消都總不知。三乘學道人皆是此樣。尽名食不消者。所謂知解不消。皆为毒藥。尽向生滅中取。真如之中都无此事。故云。我王庫內无如是刀。从前所有一切解处。尽須併却令空。更无分別。即是空如来藏。如来藏者。更无纖尘可有。即是破有法王出现世間。亦云。我於然燈佛所。无少法可得。此語只为空尔情量知解。但銷鎔表裏。情尽都无依執。是无事人。三乘教網。秖是應機之藥。隨宜所说臨时施設。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此。實无有定法如来可说。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。

问从上来皆云。即心是佛。未審即那箇心是佛。師云。尔有幾箇心。云为復即凡心是佛。即圣心是佛。師云。尔何处有凡圣心耶。云即今三乘中说有凡圣。和尚何得言无。師云。三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返執为有。將空作實。豈不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无別佛。祖師西来直指一切人全体是佛。汝今不識。執凡執圣向外馳騁。還自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即墮異趣。无始已来不異今日。无有異法故名成等正觉。云和尚所言即者。是何道理。師云。覓什麼道理。纔有道理便即心異。云前言无始已来不異今日。此理如何。師云。秖为覓故。汝自異他。汝若不覓。何处有異。云既是不異。何更用说即。師云。汝若不信凡圣。阿誰向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便擬向何处覓去。

问妄能障自心。未審而今以何遣妄。師云。起妄遣妄亦成妄。妄本无根。秖因分別而有。尔但於凡圣兩处情尽。自然无妄。更擬若为遣他。都不得有纖毫依執。名为我捨兩臂必当得佛。云既无依執。当何相承。師云。以心傳心。云若心相傳。云何言心亦无。師云。不得一法名为傳心。若了此心。即是无心无法。云若无心无法云何名傳。師云。汝闻道傳心。將謂有可得也。所以祖師云。認得心性时。可说不思議了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。

问秖如目前虛空。可不是境。豈无指境见心乎。師云。甚麼心教汝向境上见。設汝见得。只是個照境底心。如人以鏡照面。縱然得见眉目分明。元来秖是影像。何關汝事。云若不因照。何时得见。師云。若也涉因。常須假物。有什麼了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒勞謾说数千般。云他若識了照亦无物耶。師云。若是无物。更何用照。尔莫開眼䆿語去。

上堂云百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。實无許多般心。亦无道理可说。无事散去。

问如何是世諦。師云。说葛藤作什麼。本来清净何假言说问答。但无一切心即名无漏智。汝每日行住坐臥一切言語。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是學禅道者皆著一切声色。何不与我心心同虛空去。如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日尽被閻老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虛空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此之时无棲泊处。即是行诸佛行。便是應无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。縱尔學得多知。勤苦修行。草衣木食。不識自心尽名邪行。定作天魔眷屬。如此修行。当復何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饒尔學得三贤四果十地滿心。也秖是在凡圣內坐。不见道。诸行无常是生滅法。勢力尽箭還墜。招得来生不如意。爭似无为實相門。一超直入如来地。为尔不是与麼人須要向古人建化門广學知解。志公云。不逢出世明師。枉服大乘法藥。尔如今一切时中行住坐臥。但學无心。久久須實得。为尔力量小不能頓超。但得三年五年或十年。須得箇入頭处自然会去。为尔不能如是。須要將心學禅學道。佛法有甚麼交涉。故云。如来所说皆为化人。如將黃葉为金止小兒啼。決定不實。若有實得。非我宗門下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。實无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱錯。本来清净皎皎地。无方圓无大小无長短等相。无漏无为无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中漚。一切圣贤如電拂。一切不如心真實法身。从古至今与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大須努力尽今生去。出息不保入息。

问六祖不会经書。何得傳衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授師。講得三十二本经論。云何不傳衣。師云。为他有心是有为法。所修所證將为是也。所以五祖付六祖。六祖当时秖是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他汝不见道。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家兒。方好修行。若不信云何明上座走来大庾嶺頭尋六祖。六祖便问。汝来求何事。为求衣为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云。汝且暫时斂念。善惡都莫思量。明乃稟語。六祖云。不思善不思惡。正当与麼时。還我明上座父母未生时面目来。明於言下忽然默契。便礼拜云。如人飲水冷煖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时方知祖師西来直指人心见性成佛不在言说。豈不见。阿难问迦葉云。世尊傳金襴外別傳何物。迦葉召阿难。阿难應諾。迦葉云。倒却門前刹竿著。此便是祖師之標榜也。甚生阿难三十年为侍者。秖为多闻智慧。被佛诃云。汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水难消。

问如何得不落階級。師云。終日喫飯未曾咬著一粒米。終日行未曾踏著一片地。与摩时无人我等相。終日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念不见一切相。莫認前後三際。前際无去今際无住後際无来。安然端坐任運不拘。方名解脫。努力努力。此門中千人萬人。只得三箇五箇。若不將为事。受殃有日在。故云。著力今生須了却。誰能累劫受餘殃。

黃檗山際禅師傳心法要終