五教止观一乘十玄門合行敘
华严五教止观
No. 1867
五教止观一乘十玄門合行敘
夫五教止观也者，华严初祖帝心尊者所造。且一乘十玄門也者，第二祖至相大師所撰也。偕释于大不思議经，而始起五教，廼立十玄，是显於无閡重重因陀罗珠網之宝冊，示乎圓融隱隱錠光頗黎鏡之玉章也。或日書林井氏袖彼二小策子来謂云：「頃日彫刻入梓，因思欲及于遐邇而卷軸至少，若別行者恐烦披閱，是故合集以行焉。」因乞措一辭於卷首，繇旃應索書而为敘。
惟时元祿第九丙子八月穀旦寓智积觉眼空敬識
华严五教止观
京終南山文殊化身杜順说
行人修道簡邪入正止观法門有五：
一法有我无門(小乘教)二生即无生門(大乘始教)三事理圓融門(大乘終教)四語观双绝門(大乘頓教)五华严三昧門(一乘圓教)
第一法有我无門
夫對病而裁方，病尽而方息；治執而施藥，執遣而藥已。为病既多，与藥非一，隨機進修異，所以方便不同。今偏就五停心中，为众生著我者说界分別观。众生从无始已来，執身为一，計我、我所。然計我有二种：一即身執我、二离身執我。言离身執我者，謂外道計身內別有神我者是也。广如经論中破，於此不更繁文。言即身執我者，執我如来慈悲，为破此病故，都開四藥以治四病，其中別門各有藥病，具如後释。言四病者，一執身为一我、二執四大、三執五阴、四執十二入。言四藥者，一色心兩法、二四大五阴、三十二入、四十八界是也。次释。若众生執身为一我而成病者，即说色心二法为藥。亦云：此中乃有色心二法，云何为一我耶？众生闻此，遂即转執色心为實成病，即为開一色、即为開一心。色为四色，即四大是也；開一心为四心，即五阴中四阴是也。此乃是四色四心，云何但執一色一心为一我耶？众生又即转執四色四心成病，佛即为合四大为一色，即五阴中色阴是也；合四心为一心，即十二入中意入是也。众生闻此，又更转執成病，佛即为分一色为十一色。言十一者，即十二入中內五根、外六尘，成十一色也；開一心为七心，即十八界中六識並意識是也。此乃是十八界，云何直執一色一心为有我耶？众生闻此，遂悟得入空也。然十八界中各有三种，謂內界、外界、中界。又就三种中各分为二：一者病三、二者藥三。言病三者，一內執六根總相为我者是也；二外執六尘總相为我所者是也；三總計中間六識總相为我见者是也，謂我见、我闻、我觉、我知者是也。次言藥三者，一分內六根为六界，謂眼界等是也，治前計我之病也；二分外六尘为六界，謂色界等是也，治前計我所之病；三分中間我见闻等为六識識，謂眼識界耳識界等者是也，治前我见闻等病。是已上三处合明，帶数標称分齊差別彼此不同，總舉題綱名为十八界法也。所言界者，別也。十八者，数也。故言十八界。即於前一一法上各有六重：一者名、二者事、三者体、四者相、五者用、六者因。所言名者，眼根口中是说言者是也。所言事者，名下所詮一念相應如幻者是也。所言体者，八微事也。言八微者，堅、濕、煗、动、色、香、味、觸者是也。所言相者，眼如香䕑华，亦云如蒲桃埵是也。所言用者，发生眼識者是也。又有四义：一眼識作眼根、二发生眼識、三眼識屬眼根、四眼識助眼根者是也。所言因者，赖耶識根种子者是也。耳根如斜跋窠相；鼻根如覆爪甲；舌根如偃月刀相；身根如立地蛇相；意根據小乘如芙蓉相、若據大乘以四惑俱生为相。四惑者，我貪、我慢、我癡、我见也。意根体者，阿赖耶識是也。事者，名下所詮，与意識內缘一念相應執我者是也。除意根、体、事，餘根準眼根思之可知。第二外六尘者，一一是有六种：一者名口中言说色尘者是也、二者事名下所詮一念与眼識相應者是也、三者体八微者是也、四者相青黃赤白者是也、五者用引生眼識者是也、六者因阿赖耶識中色种色种子者是也。声尘以大小長短音声为相、香尘以香臭等为相、味尘以酸鹹甘辛苦为相、觸尘冷暖澁滑硬軟輕重等为相也、法尘以方圓長短形量等为相。其法尘以无明为体，除法尘体，外餘五尘準色尘思之。中間六識者，一名口中言说眼識者是也、二事者名詮不及妙得不亡者是也、三体者用如来藏为体、四相者清净圓滿为相也、五用者得境了知为用也、六因者以阿赖耶識中眼識种子者是也。然意識中事者，名下所詮与正理不相應者是也。以一切往礙为相。除意識事相，外餘五識準眼識思之。其名事等一界既六，總計十八界都一百八界也，有经用此为一百八烦恼。所治之病既尔，能治之藥亦然，俱根尘識等竝以藏識为体，故《楞伽经》云「藏識海常住，境界風所动，恒起诸識浪，騰躍而转生。」據此经文，是为可證。若行者观此十八界，斷前等烦恼，得离我我所，此即解脫能观之心。是智所观之境无人，名得人无我智也。人我虽去、法執猶存，法執者謂色心也。问：此中法執色心与前破一我色心何別耶？答：前則一身为有人，故舉色心以破见，乃至如是展转開一身为十一色、開一心为七心等。至此始知从众缘和合生，故人见始亡。鑒理未明，猶執众缘，以为實有。有斯異也。此略出说小乘破我執，明界分別观竟。
第二生即无生門
生即无生門者，就此門中先簡名相、後入无生門。今初簡名相者，且就世間隨取一物徵即得，今且就一枕上徵。问：不違世間，喚作何物？答：是枕。问：復是何？答：是名。又问：此是何枕？答：是木枕。又问：木枕復是何？答：不是名。又问：既不是名，喚作何物？答：是句。又问：枕喚作何物？答：不是句。又问：既不是句，喚作何物？答：是名。又问：名將何用？答：名將呼事。又问：素將来？答：枕到来也。即指到来者是何？止不須語，此是默答。更问：定是何物？答：不是枕。又问：既不是枕，枕向何处去？答：是名。又问：名在何处？答：口中言说者是。又问：此既不是枕，喚作何物？答：离言。又问：何以得知离言？答：由眼见，故假言詮。又问：若假言詮，喚作言何物？答：是事。又问：事有多种，或是相事、或是色事、或是理事。答：此是相事。又问：相亦有多种，或邪或方圓等相。答：此是方相。又问：方相有多种，言多种者，名同事別。答：此是枕名下方相。又问：名相事，八識之中是何心攝？答：眼識門中第六意識心中名相事。又问：从何处得此名相事忽然於意識心中现耶？答：从种子来。问：何以得知？答：此枕名相不得作席名相，故得知从种子来也。问：种子从何处得？答：从邪師邊得。又问：当得之时云何得？答：由於见闻熏成种子故。又问：此名相事既在意識心中，即合心內看，何故心外向前看？答：向前看时，此名相全在心裏。又问：何以得知？答：眼識但见色，名相事在意識心內。又问：我迷人唯见名相，汝智者既见色者，相貌云何？何者是色？却问迷人：汝见名相，相貌云何？迷人答曰：四稜六面者是。智人问曰：向稜处看，当见稜耶？见色耶？迷人審諦观察答云：唯见色，不见稜。餘稜面上亦同此问答。迷人问曰：既全是色者，名相何在？智人答曰：名相在汝心中。迷人不伏，智人问曰：有何所以不伏？迷人答曰：如我现见佛授記寺門樓，名相是我心中向前看者，名相亦遂在我心中。何故一人取得？一人取不得？智人却问曰：汝取名相来。迷人答言：已取得訖。智人问曰：取得何物？迷人答曰：取得名相。又问：名相軟耶硬耶？答云：硬。智人云：放著硬，但取名相，莫取硬来。迷人答：硬及名相俱得。又问：便可见耶？答：不可见。更问：见何物？答：但见名相。迷人却问：既取名相得，唯取得名相何在？智人答云：名相在迷人心裏。迷人不伏名相在心中，智人问曰：何以不伏？迷人答：既种种名相俱在我心中，何故不齊得硬？答：得硬。若得硬者，是现名相；不得硬者，以是过去名。又难曰：意識不得现量境，云何得有过去现量境耶？答：二种名俱在过去，於中有独行、不觸行差別故。又问曰：既二种名相皆是妄識，经云「何有独影像，有帶質影像。」答言：帶質者亦是独影，心缘方相，是比量境，故不是现量。故今说別，以共眼識不共故说別也。又问：分別何故不同？答曰：分別有显了、有憶持，二种不同，是故有託質影、有不託質影，分別不同故也。迷人又问曰：我唯见二种名相，汝智者见何法？答曰：智人唯见色法，不见名相。此簡名竟。
次入无生門者，夫智人观色法者，且如色法，眼識得时實无分別，不是不得而无分別，此即是法眼識親證如色无異。及其意識不了妄計我，生假分別，倒见沈淪，於事中真妄齊致。何者？意識分別不如法也。言真妄者，眼識得故名真，意識缘故为妄。真懸差別不等，是故證法无人。何以故？法无分別故。经云「法无分別。若行分別，是即分別，非求法也。色法既尔，心法亦然。」準以思之，如色无異。故经云「五識所得境，当体如来藏」等，是則入初門之方便、契自位之妙門。略说大意如斯，广释如经論中说。又诸法皆空，相无不尽，於中復为二观：一者无生观、二者无相观。言无生观者，法无自性，相由故生，生非實有，是則为空。空无毫末，故曰无生。经云「因缘故有，无性故空。」解云：无性即因缘，因缘即无性。又《中論》云「以有空义故，一切法得成。」又经云「若一切法不空者，則无道无果」等。第二无相观者，相即无相也。何以故？法离相故。经云「法离於相，无所缘故。」又经云「一切法皆空，无有毫末相。空无有分別，由如虛空有。」《門論》云「无性法亦无，一切皆空故。」观如是法离情執故，故名为观。问：一切法皆空，云何成观耶？答：只以一切法皆空故，是故得成观也。若不空者，即是顛倒，何成观也？问：作如是观者，治何等病耶？答：治上執法之病。何者？法實非有，妄见为有。由妄见故，即謂真如涅槃可得、生死有为可捨。为斯见故，是故成病。今知法空，如法无謬，故成於观。故经云「如如与法界，菩提及實際，种种意生身，我说为心量」等。又经云「以无分別空，故云观也。」诸法皆空，相无不尽，略申綱紀，準以思之。前門則得人无我智；此始教菩萨則得人法二空，亦名法无我智也。
第三事理圓融观
夫事理兩門圓融一際者，復有二門：一者心真如門、二者心生滅門。心真如門者是理，心生滅者是事，即謂空有二见自在圓融，隱显不同，竟无障礙。言无二者，缘起之法似有即空，空即不空，復還成有。有空无二，一際圓融；二见斯亡，空有无礙。何以故？真妄交映全該徹故。何者？空是不礙有之空，即空而常有；有是不礙空之有，即有而常空故。有即不有，离有邊有；空即不空，离无邊空。空有圓融，一无二故，空有不相礙；互形奪故，双离兩邊。故经云「深入缘起，斷诸邪见，有无二邊，无復餘習。」又经云「因缘故法生，因缘故法滅。若能如是解，斯人疾成佛。」又经云「甚深如来藏，恒与七識俱，二种攝受生，智者則遠离。」又经云「染而不染，难可了知；不染而染，难可了知。」依是义故，得有止观双行、悲智相导。何者？以有即空而不有故名止；以空即有而不空故名观；空有全收、不二而二故亦止亦观；空有互奪、二而不二故非止非观。言悲智相导者，有即空而不失有，故悲导智而不住空；空即有而不失空，故智导悲而不滯有。以不住空之大悲故，恒隨有以攝生；以不攝生以不滯有之大智故，常处空而不證滅。滅則不滅之滅，滅而非滅；生則无生之生，生而非生。生非生故，生相紛然而不有；滅非滅故，空相(法然而不空。空相法然而不空，故生死涅槃而下一)；生相紛然而不有，故涅槃生死而不殊。何以故？空有圓融，一不一故。亦可分为四句：以有即空故，不住生死；以空即有故，不住涅槃。空有一塊而兩存故，亦住生死亦住涅槃；以空有相奪兩不存故，不住生死不住涅槃。其猶水波为喻，高下相形是波、濕性平等是水。波无異水之波，即波以明水；水无異波之水，即水以成波。波水一而不礙殊，水波殊而不礙一。不礙一故，处水即住波；不礙殊故，住波而恒居水。何以故？水之与波別而不別故。经云「众生即涅槃相，不復更滅。」亦得涅槃即众生性，不復更生。又经云「如来不见生死、不见涅槃，生死涅槃等无差別。」又经云「於无为界现有为界，而亦不壞无为之性。於有为界等亦然。」又经云「非凡夫行、非贤圣行，是菩萨行。」解云：凡夫行者著有、贤圣行者住无，今既有无无二而二、二而不二，是故双离兩失、頓绝百非，见心无寄，故名观也。
第四語观双绝門
夫語观双绝者，经云「言語道斷心行处滅」者是也。即於上来空有兩門，离诸言論心行之境，唯有真如及真如智。何以故？圓融相奪离诸相故，隨所动念即皆如故，竟无能所为彼此故，独奪显示染不物故。经云「唯如如及如如智独存」等。又经云「诸法寂滅相，不可以言宜。」又经云「法离一切观行。」又经云「若解真實者无菩提。」问：若云空有圓融語观双绝者，即离观行，云何證入耶？答：非是默而不言，但以語即如故，不異於法，是以无言。观行亦尔，反上可知。故经云「有三十二菩萨，各说二而不二、不二而二，名入不二法門。次至维摩，默答寂无言说，名真入不二法門。文殊歎曰：善哉善哉！默然无言，是真入不二法門。」解云：维摩虽默无言，即是说法。何以故？以诸菩萨皆得解故。何者？言说观行即是法也。问：空有无二遂令大士无言，性相鎔融致使观心无措者，信如其说。今修學者，未審以何方便而證契耶？答：即於此空有法上消息取之。何者？以空攝於有，有而非有，有见斯尽；以有攝於空，空而非空，空執都亡。空有即入全体交徹，一相无二兩见不生。交徹无礙礙而不礙，兩相俱存；互奪圓融而不廢，兩非双泯。故契圓珠而自在，诸见勿拘；證性海而无罵，蕭然物外。超情离念、逈出擬議，頓塞百非、語观双绝，故使妄心氷释、诸见云披，唯證相應，豈關言说？是以维摩默答，欲表理出言端；天女盛談，欲彰性非言外。性非言外，言即无言；理出言端，不说即说。不说即说，故绝情慮之思議；言即无言，故殄解心之圖度。以斯融奪，豈筆说能申？唯證相應，当自知耳。故经云「如人飲冷水，唯自知也。」此意在言外，勿執言思理；理不出言，莫捐而求理。諦解研竅，復自显然，委細瑩磨，故應明耳。但須勤加用力，專志勿移，行住坐臥中无令暫廢。久作不已，白皂自分，深可信矣。故经云「如人渴須水，穿鑿於高原。施功不已，漸见濕土，知水必近。」又经云「譬如人鑽火，未熱而止息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」又論云「如人夢渡河水，因勇猛力而得觉」也。若也用功間斷，纔作還休，求悟終自难期，望解虛盈歲月。何者？无始習业垢重难穿，虽有觉心，隨见隨滅。若不剋勤懇切，无以成於行心，隨日妄以为懷，徒自疲於筋力。夫是行者存意思之。
第五华严三昧門
但法界缘起，惑者难階，若先不濯垢心，无以登其正觉。故《大智論》云「如人鼻下有糞臭，沈麝等香亦为臭」也。故《维摩经》云「无以生滅心行说實相法。」故須先打計執，然後方入圓明。若有直见色等诸法从缘，即是法界缘起也，不必更須前方便也。如其不得直入此者，宜可从始至終一一徵问，致令斷惑尽迷、除法绝言、见性生解，方为得意耳。问曰：云何见色等诸法，即得入大缘起法界耶？答曰：以色等诸事本真實亡詮，即妄心不及也。故经云「言说別施行，真實离文字。」是故见眼耳等事，即入法界缘起中也。何者？皆是无實体性也。即由无体幻相方成，以从缘生非自性有故，即由无性得成幻有。是故性相相渾融、全收一際，所以见法即入大缘起法界中也。问：既言空有无二即入融通者，如何復云见眼耳等即入法界中耶？答：若能见空有如是者，即妄见心尽，方得順理入法界也。何以故？以缘起法界离见亡情、繁興萬像故。问：既知如是，以何方便令得入耶？答：方便不同，略有三种。一者徵令见尽。如指事问云何者是眼？如已前小乘中六种簡之。若入一切诸法但名門中收，无有一法非名者，復須責其所以知眼等是名，如是展转責其所以，令其亡言绝解。二者示法令思。此復有二門：一剝顛倒心。既尽如指事，以色香味觸等奪其妄計，令知倒惑所有執取不順於法，即是意識无始妄见熏習所成，无始急曳續生三界轮環不绝。若能觉知，此執即是缘起，当处无生。二者示法斷執。若先不識妄心示法，反成倒惑。若不示法令见，迷心還著於空。所以先剝妄心，後乃示法令见。三者显法离言绝解。就此門中亦为二：一遮情、二表德。言遮情者，问：缘起是有耶？答：不也，即(空故，缘起之法无性即空。问：是无耶？答：不也，即有故，以缘起之法即由无始得有故。问：也)亦有亦无耶。答：不也，空有圓融，一无二故。缘起之法空有一際，无二相故也，如金与庄严具，思之。问：非有非无耶？答：不也，不礙兩存故，以缘起之法空有互奪同时成也。问：定是无耶？答：不也，空有互融兩不存故。缘起之法空奪有尽，唯空而非有；有奪空尽，唯有而非空。相奪同时、兩相双泯。二表德者，问：缘起是有耶？答是也，幻有不无故。问：是无耶？答是也，无性即空故也。问：亦有亦无耶？答：是也，不礙兩存故。问：非有非无耶？答：是也，互奪双泯故。又以缘起故是有，以缘起故是无，以缘起故是亦有亦无，以缘起故是非有非无。乃至一不一，亦一亦不一，非一非不一。多不多，亦多亦不多，非多非不多。如是是多是一，亦是多亦是一，非是一非是多。即不即四句準之。如是遮表圓融无礙，皆由缘起自在故也。若能如是者，方得见缘起法也。何以故？圓融一際称法见故。若不同前後见者，是顛倒见，非正见也。何以故？前後別见不称法故。问：如是见已，云何方便入法界耶？答：言入方便者，即於缘起法上消息取之。何者？即此缘起之法即空无性，由无性故幻有方成。然此法者即全以无性性为其法也，是故此法即无性而不礙相存也。若不无性，缘起不成。以自性不生，皆从缘故。既全收性尽，性即无为，不可分別，隨其大小性无不圓。一切亦即全性为身，是故全彼为此。即性不礙幻相，所以一具众多。既彼此全体相收，不礙彼此差別也。是故彼中有此、此中有彼。故经云「法同法性，入诸法故。」解云：法者，即舉缘起幻有法也。同性者，缘起即空而不礙此相故。全收彼为此，以彼即空而不礙彼相故。既此彼全收，相皆不壞，是故此中有彼、彼中有此。非但彼此相收，一切亦復如是。故经云「一中解无量，无量中解一，展转生非實，智者无所畏。」又云「於一法中解众多法，众多法中解了一法。」如是相收，彼此即入，同时頓现无前无後，隨一圓融即全收彼此也。问：法既如是，智復如何？答：智順於法，一際缘成冥契无簡，頓现不无先後。故经云「普眼境界清净身，我今演说人諦聽。」解云：普眼者，即是法智相應頓现多法也。即明法唯普眼智所知，簡非餘智境界也。境界者即法，明多法互入，猶如帝網天珠重重无尽之境界也。清净身者，即明前诸法同时，即入終始难原，缘起集成，见心无寄也。然帝释天珠網者，即号因陀罗網也。然此帝網皆以宝成，以宝明徹遞相影现涉入重重，於一珠中同时頓现。隨一即尔，竟无去来也。今且向西南邊取一顆珠驗之，即此一珠能頓现一切珠影。此珠既尔，餘一一亦然。既一一珠一时頓现，一切珠既尔，餘一一亦然。如是重重无有邊際，有邊即此重重无邊際珠影，皆在一珠中炳然高现，餘皆不妨此。若於一珠中坐时，即坐著十方重重一切珠也。何以故？一珠中有一切珠故。一切珠中有一珠时，亦即著一切珠也。一切反此，準以思之。既於一珠中入一切珠，而竟不出此一珠；於一切珠入一珠，而竟不起此一珠。问：既言於一珠中入一切珠而竟不出此一珠者，云何得入一切珠耶？答：只由不出此珠，是故得入一切珠。若出此一珠入一切珠者，(即不得入一切珠也。何以故？离此珠內无別珠故。问：若离此珠內无一切珠者，此網即但)一珠所成，如何言結多珠成耶？答：只由唯独一珠，方始始結多为網。何以故？由此一珠独成網故，若去此珠，全无網故。问：若唯独一珠者，云何言結成網耶？答：結多珠成網者，即唯独一珠也。何以故？一是總相具多成故。若无一，一切无故，是故此網一珠成也。一切入一，準思可知。问：虽西南邊一珠總收十方一切珠尽无餘，方各各有珠，云何言網唯一珠成耶？答：十方一切珠者，總是西南方一顆珠也。何以故？西南邊一珠即十方一切珠故。若不信西南邊一珠即是十方一切珠者，但以墨點點西南邊一珠者，一珠著时即十方中皆有墨點。既十方一切珠上皆有墨點，故知十方一切珠即是一珠也。言十方一切珠不是西南邊一珠者，豈可是人一时遍點十方一切珠耶？縱令遍點十方一切珠者，即是一珠也。此一为始既尔，餘为初亦然，重重无際點點皆同，杳杳难原，一成咸畢。如斯妙喻，類法思之。法不如然，喻同非喻，一分相似故以为言。何者？此珠但得影相攝入，其質各殊。法不如然，全体交徹故。《华严经．性起品》云「为饒益众生，令悉開解故，以非喻为显现真實义。如是微密法，无量劫难闻，精進智慧者，乃闻如来藏(云云)。」经云以非喻为喻等也，诸有行者準喻思之。
盧遮那佛过去行，令佛刹海皆清净，无量无数无邊際，彼一切处自在遍。如来法身不思議，无色无相无倫匹，示现色相为众生，十方受化靡不现。一切佛刹微尘中，盧遮那现自在力，弘誓佛海震音声，調伏一切众生類。
行人修道簡邪入正止观法門一卷
华严杜順和上略出記
終南山杜順禅師缘起
其禅師有一弟子，奉事以经三十餘年。其弟子常思向五臺礼拜文殊菩萨，他日忽然諮量和上：「弟子意欲向五臺礼拜，願和上慈悲放某甲去。」和上再三苦留不得，其禅師遂放去：「汝去早来。吾待汝。」遂拜辭和上，经旬月方到五臺，志誠顶礼。忽遇一老人云：「汝彼从何处来？」弟子答言：「从終南山来。」「汝有何意来？」「故来礼拜文殊菩萨。」老人云：「文殊菩萨不在此間。」弟子问老人曰：「在何处？」老人報云：「在終南山，杜順禅師是。」其弟子驚怪，報老人曰：「是弟子和上，奉事经三十年。」老人曰：「汝虽奉事，由来不識。汝火急即回，夜頭到即见，若隔宿即不见也。汝便行即得。」其人極怪：「来经一月方到。今日却回，若为投宿可到？」信此老人語，即回，須臾到西京。其日薄晚，甚怪，便且过诸善知識家，皆是不錯。逡巡間鼓声动，即擬趁南門出，早被閉了，甚悵望。不得出城，遂却善知識家寄宿之。上鼓动，即出城急行到山，其和上昨夜早已滅度訖。其人甚怨恨，不得见和上別，極悲哽。果如五臺老人言，方知是文殊菩萨。其禅師述华严法界观十玄止观义海等章，见行於世。此乃是文殊菩萨化身耳。