剏鐫华严遊心法界記序

华严遊心法界記

No. 1877

剏鐫华严遊心法界記序

天下之言性也，則故而已矣，而性亦非一也。盖世間之性，贤与不肖也，贤无事。而不肖鑿也。出世之性，三衍定性，局不定通，而進者性如、尽者性藏已。若夫出出世之性謂七大焉、三千焉、帝網焉，即不思議運之称以名于法界也。然以法界为自性者，其惟別教一乘乎？茲之教，盖娑竭之所降，非海不受，豈不称之別也。麟猊之所遊，非白牛不俱，其謂之一宜矣。所謂別教一乘者，普贤是也。普贤者，心色而已矣。夫海由水滴深、山从累土高，智积材而博、心統性而厚，是故心以法界为性矣。於乎！法界不可須臾离也。李唐魏國西寺

贤首大師所撰《遊心法界記》，乃彌勒观之脊梁、普贤道之轡軫也。苟或秉路反己、晝茅宵綯，欲不至，其得乎？如夫內城不解而为他所保者則弗与焉，其身不正而媚乎浮圖者恥也。豈不思诸：匹夫之修德者是君，和順畜中而英华发外。虽圣或不修則不肖矣。普贤惡有他哉？亦人之類已。南邁童子从遊金猊而覓師於百十，此進普贤行之碩跡也。跡为則象为鑒，《法界記》之所由起也。記者以先信焉。夫商丘開之信偽，猶能泳水得珠，矧其真矣。愨矣乎。何謂信？不疑是已。心一而止分別，一以貫之，真矣。忠矣。橫六合而莫逆也。若夫投于五熱，豈思作意邪？故有云：信理亡是非，信性亡安危。亡也者，唯也。唯而嚮事者，信也。真矣。愨矣。奚不为哉？云何是信？曰信乎心之法界、信乎遊心法界。群生心有何界邪？曰目短於自见故鏡照物，智短於自知故心观界。其苟观之，奚不遊心于法界歟？夫一拳之轡綱以御八尺龍馬、九層之開閉受制於寸關，故曰「五寸之矩以尽天下之方」，能譬哉。心奚不遊於法界哉？人之遊山焉野焉自尔矣。然不行不遊、行乎其行，闻焉必進、熏焉必动，遊之能證入焉者亦自尔矣。假使目視鼻向无信，其亦如聾啞耳。法界乎广矣大矣，聾啞聰辨孰不法界者。乾坤其无罅哉，嗚呼亦大矣。其苟或壞，則虽法界弗与矣。亦未由见道今也。

東方國運隆盛、人文丕彰，蕩蕩大和真風競起，則十宗奮动、四轮咸发。盖探靳虬藏者信手而得焉。皇矣！圣道之昭也，伯令之曠也。人事备富、技器不乏，惟我天平延喜之事則古矣，自是以来未有若是盛也。昔者吾先師白天老人遊南都東大寺，得《遊心法界記》一部以欲示大方弗果，亡幾師逝矣，噫逝矣。吾其何为？夫不为乃已，为之何所不为。于是小子飛錫而西也，千里翩翩然来東大寺，乃遂得其真本而挍之，以垂不朽也。此記寥寥乎未出人間尚矣。今而公於世，此非吾圣德昭曠之所致歟。伏豫明德其有为乎，何所不为。且也金刚場因果无二菩萨者，乃苦界直入報土開引之證也。如小子山於其浩浩恩波未能涓渧報之也，是以繼白老人之志願梓以布诸海內。

享保戊申仲夏日

武阳沙門白蘋雅山謹題於京師之寓舍

华严遊心法界記序

猗歟盛哉吾本邦也，自往富乎圣典，反胜於震旦、高麗之徼，或可倍蓰矣。至今儼然而存，世編猶謂中國失礼求之四夷，況圣教乎。茲有蓮宗之賓叩余，遂云：「久褚是書，为我師之遺志，將寿之於梓。其可可也歟？」予闻太欢且獎，因为作序云。夫《遊心法界記》者何也？其文源出《华严》，而《記》實贤首祖師之談也。舊经偈曰「遊心法界如虛空，是人乃知佛境界。」盖謂遊心者，能观之智行也。法界者，所观之諦理也。如虛空者，直是不俟三转而诵。虛即假也，空即空也，如虛如空即中也，非虛非空义在厥中。夫此文者是大節也，天台《止观》嘗揭斯文作三諦观，而不啻此文独大節义。抑且如真言三藏曰：「彼《华严》中而文而句咸具显略深祕二門之义。」誠哉是判，豈可輒得測度耶？斯偈既言是人乃佛境界，則明匪祇果海鎔融而已。萬惑繁冗，是知佛境界劍林刃山，西来之祖意介尔有心，三千宛焉。創心起观之扃也，祕要入理之樞也。微尘刹刹，靡不诸圣人出於世之处。良以难与劣慧而語，幾止而已矣。頃有腐儒著斷簡云「東海不出圣人、西海不出圣人」者，於虖，胡为愚之壅哉。最小见矣。徒認一介孔丘以为圣人，䆮僭區區支那而想中國，独獲牝獸傳称靈祥以思瑞應兮。夫吾法中乍儗麟角独觉僅小圣者，尚无其德及千萬分之一焉耳。噫！所謂真之蛙见矣。盖与夫坐井观天曰天小者亦不甚逖，不足復言。予自今念震丹虽闊，於我正法未東漸之前適有曰圣人而出者，而後不復出。豈不闻乎東汉天子自夢金人，則西方有圣人出，昭昭然而著矣。街童巷婦而不可欺，何況東海我日域者神圣之國也，上下神祇皆尽神孫，蔑有不为神之民者。然則凡诸託生於中者，所有蠢动皆戴於神之天、共鳩乎神之地，實为神之民者，則其猥曰東海不出圣人者，上誣罔乎神、譏刺於祖，巨諷於國之姦賊者，其愆莫逾于斯也哉。而所以其幸國家未誅戮彼，或弛而免於充軍者，政之寬仁故歟？或由草賊歟？斗筲之輩不足算耳，固是千鈞之弩不为鼷而发機之謂与，宜矣。大率自古諷國敵于朝廷之屬，罕无人之不罪者，神能罰之。神之俾免者，或天必喪焉。天之为憐者，或理自亡矣。更无否者。矧乎彼謗正法之人，奚待閻王新闢於底根之邦乎？自己既造阿鼻之业，天授生身坼而陷，莫如之何，予便为渠追薦且懲後者。退而顧之，是書其文虽从金口而宣，其义親自祖手发暉，而復文义虽既来自支竺流之见闻，独在我邦永霑其益，則驗知夫神圣之所护今尚儼存，不可疑猜焉。此皆沐我國家之阜恩者也。猗歟！盛哉！我本邦也。

旹

享保歲旅戊申蕤賓穀旦

大日本洛京华严寺住持沙門僧𤀹鳳潭畔睇敬書于遊心观之壁

华严遊心法界記

京兆西崇福寺释法藏撰

夫約理題詮，詮如理而非異；據門陳教，教即門而不殊。故能驟五位以分鑣，趣一乘而並鶩。是知隨機攝教，闢诸经於心端；順理圓通，總萬途於智海。海吞众瀆，味竟无差；心流五乘，意終无異。今以粗陳綱要總以五門，隨自所宣引之如左。言五門者：一法是我非門、二缘生无性門、三事理混融門、四言尽理显門、五法界无礙門。

第一、法是我非門者，即愚法小乘三科法也。如四《阿含》等经及《毘曇》、《成實》、《俱舍》、《婆沙》等論明也。

第二、缘生无性門者，即大乘初教，即前诸法缘生无性也。如诸部《波若》等经，及《中》、《百》等論明也。

第三、事理混融門者，即大乘終教，空有双陳无障礙也。如《胜鬘》、《诸法无行》、《涅槃》、《密严》等经，及《起信》、《法界无差別》等論明也。

第四、言尽理显門者，即大乘頓教，离相离性也。如《楞伽》、《维摩》、《思益》等经明也。

第五、法界无礙門者，即別教一乘，奮興法界主伴絞絡逆順无羈也。如《华严》等经明也。

问：如是次第，據何圣教？答：按《法华》等经有如是次第。故经云「昔於波罗奈转四諦法轮」，又云「今復转最妙无上大法轮」，又云「未曾闻如是深妙之上法」等。《楞伽经》云「乃至此为佛子说」等。《华严经》云「乃至说无尽佛法」等。如是次第不等皆为機，機各不同施門故異，隨人定教、教逐人分，以教裁人、人依教转，人教相藉次位有殊，会意而言唯归一路。此云何知？按《华严经》云「張大教網亘生死海，濟天人龍置涅槃岸」等是也。当如经取意，不可執教为定以道心源，隨語生解用裁其法。此即皆非應理。与教相違、背道归冥，解益遠矣。此云何知？按《法华经》云「以佛教門出三界苦」等。问：如上以义定教，教即然耶？答：此但且舉大例作如是斷。若門門具論，经经之中皆具此五。是云何知？按《大品》等经云「欲得声闻果者当學般若波罗蜜，乃至欲得菩萨道者当學般若波罗蜜。」又《密跡力士经》云「转四諦法轮时，无量众生得阿罗汉果，乃至无量菩萨得成佛」等。《宝积经》亦然，可准知之。问：據上教門不一、機復有殊，深淺既自兩分，故知方便亦異。仰陳其状並述所由，致使習者不詣邪途，證者勿乖於理。答：大圣无私，等太阳而鑒物；至人无念，若天鼓而雷音。隨機所现短長，是故有斯差別；但自宜闻有異，致令法教不同。隨宜入者为良藥，不相應者为毒藥等。又《维摩经》云「應病与藥，令得服行」等。问：有機教相應者，未知隨上诸門等，以何方便而得入耶？答：言隨門入者，方便无窮，隨宜不定。由機故尔，非为法然。唯以類通一不差失，如次應知。第一入三科法門方便者，即蘊界处法也。蘊者积集也，即五蘊法。界者差別等也，即十八界法。处內者外六处也，即十二处法也。言三者是数，科者是類，法者是自性軌持，門者是通智遊入，是故總名为三科法門也。就此門中開为二观：一者總相观、二者別相观。初者三科虽異，唯色与心，故名總相。即審諦观察唯法而无我人，故名为观也。此云何知？按《涅槃经》云「若色此父，四阴應非。乃至和合是父者，无有是处」等。又《维摩经》云「起唯法起，滅唯法滅」等，即以總收別。唯總而非別，故名为總相观也。此約利根入法方便也。二、別相观者，即於上總相之中分別而观，故名別相观。言分別者，色中分为十一，謂內五根、外六尘。虽復內外有殊，剋体總名为色，故云色法有十一。心法有七者，初从眼耳終至末那，始終虽差並同心称，故云心法即七也。色心合舉故有十八，各別不同故云別相。即於此三处观察，人我能所俱离，故名为观也。十二入等可准知之。此云何知？按《涅槃经》云「著我众生为界分別观」等，又云「六入不尔，一向无人」等。今即以分別總、唯別而非總，故名別相观也。同異等准之。问：既云观法即以人无我者，云何观察人无耶？答：且如今之色等法、眼等識，得时實无分別。不是不得，虽得而无分別，此即是法。眼等識親證如色等无異，及其意識不了，謂實我人；妄缘分別，謂實人我。於一事中有真妄齊致。何者？意識分別不称法也。言真妄者，即眼等識親證是真，意識妄缘为妄。真妄既玄，差別不等，是故證法人无也。此云何知？按《维摩经》云「但除其病而不除法」，又云「起唯法起，滅唯法滅」等。色法既真實，心法亦即如色无差。能了識知尘，是即遊行无礙也。此即入初門之胜便、契真理之妙因。略述大意如斯，广辨如餘章说，有相應者当審思之。一一指陳以事徵，一百八义具在斯焉。

第二、入诸法皆空相无不尽之方便者，於中復分为二观：一者无生观、二者无相观。言无生观者，即法无自性，相由故生，生非實有，是即为空；空无毫末，故曰无生，以性自不生故。此云何知？按《大品》等经云「一切法皆空，无有毫末相。空无有分別，同若如虛空」一等。又三論云「因缘所生法，我说即是空」等是也。二无相观者，相即无相也。何以故？此法离相故。此云何知？按《维摩经》云「法离於相，无所缘故」等。又《般若经》云「无法相亦无非法相」等。言观者，观智。是法离诸情計，故名为观也。

问：一切法即既空无相，云何成观耶？答：只以法即空无相，是故得成为观。何者？能观是慧，所观是无相。今慧照彼无相之境，故名为观也。若也不见诸相即无，是即還成倒執，何成观類耶？问：作如是观者治何病耶？答：治上執法等病。何者？法實非有，妄见为有。由妄见有故，乃謂真如涅槃可證，即謂生死有为可捨。为斯见故，是即为病。今体诸法即空无相，有见不生，故成治也。此云何知？案《中邊論》云「无能取所取有，而有能取所取无，是二不二为空相也。」是故观法无生，相无不尽也。略陳其状，準以思之。更有異門，依前可解。

第三、入事理兩門圓融一際方便者，復有二門：一者心真如門、二者心生滅門。言心真如者，是理，即真諦也。心生滅者，是事，即俗諦也。此即明空有无二自在圓融，隱显俱同竟无障礙。言无二者，缘起之法似有即空，空即不空復還成有，二而无二一際不殊，兩见斯亡，空有无替。何以故？真妄交映令該徹故。何者？空是不滅有之空，即空而常有；有是不異空之有，即有而常空。有而常空故有即不有，离有邊有；空而常有故空即不空，离无邊空。空有圓融一无二故，双离俱邊；空有一体互形奪故，兩双离邊。此云何知？按《维摩经》云「深入缘起，斷诸邪见，有无二邊不復餘習」等。又《华严经》云「因缘故法生，因缘故法滅。若能如是解，斯人疾成佛」等。依此义故，得有止观双行、悲智相导。何者？以有即空而不有，故是止境也；以空即有而不空，故为观境也。空有全收而不礙二，故止观二法融也；空有二而不二，故是止观二法离也。即以能观之心契彼境故，是止观融也。言悲智相导者，观有即空而不失有，故悲导智而不住空；观空即有而不失空，故智导悲而不滯有。以不住空之大智故，恒隨有以攝生，即大悲也；以不滯有之大悲故，常处空而證滅，即大智也。滅即是不滅之滅，滅而非滅，不礙存也；生即是无生之生，生而不生，不待壞也。以生非生，故生相紛然而不有，色即空也；以滅非滅，故空相湛然而不空，空即色也。空相湛然而不空，故即生死涅槃而不異，生相紛然而不有，故即涅槃生死而不殊。何以故？空有圓融一不一故。亦可分为四句：以有即空故不住生死、以空即有故不住涅槃，空有一塊而不礙兩存，故亦住生死亦住涅槃。其猶水波高下动转，是波濕性、平等是水。波无異水之波，即波以明水；水无異波之水，即水以明波。心猶水波，波水一而不礙殊、水波殊而不礙一，不礙一故处水而即住波、不礙殊故住波而即居水。何以故？水之与波別而不別故。此云何知？按《维摩经》云「众生即涅槃相，不復更滅。」亦得说言涅槃即众生相，故不復更生也。又云「非凡夫行、非贤圣行，是菩萨行」等，是此意也。解云：凡夫著有、贤圣住无，今既有无无二而二故，是故双离兩生、頓绝百非，见心无寄，故名观也。

问：作是观者治何等病耶？答：治上空有兩见之病。何者？空有无二謂之为二，是故捨有而趣於空，遂情等惡取空见；捨空趣有反上同然。由彼倒執而興此門，准以思之可類通耳。

第四、入言語道斷心行处滅方便者，即於上空有兩門离诸言論心行之境，唯有真如及真如智独存。何以故？圓融全奪离诸相故，隨一切动念即皆如故，竟无能所为彼此故，独奪显示染不拘故。此云何知？按《法华经》云「诸法寂滅相，不可以言宣」等，又云「诸法从本来，常自寂滅相」等。《维摩经》云「言語道斷，心行处滅」等。

问：若云空有圓融語观咸绝者，既离言观，云何證入耶？答：非是无語不言，但以語即如故不異於真，是以无言。观行亦尔，准上可知。此云何知？按《维摩经》中三十二菩萨各说二而不二，各入不二法門。次至维摩，维摩默答，寂无言说，名入不二法門。文殊歎曰：「善哉善哉！当知无有言说名字名入不二法門」等。解云：何故显默不二者？心法本自不二，更不待言而方不二也。又但默然无言即是说入不二法門。何者？以诸菩萨解得无言是真不二，以語说观行即是法故。亦即《思益经》中圣默然是此意也。问：空有无二，遂令大士无言；性相鎔融，致使观心无措者，信如其说。今修學者未審以何等方便而得入耶？答：即於空有之上消息取之。何者？以空全奪有，有空而无有，有见蕩尽也；以有全奪空，空有而无空，空執都亡也。空有即入，全体交徹，一相无二，双见俱离也。即以交徹无礙而不壞兩相双存，非见咸泯也。得是方便而入法者，是即契圓珠於掌內，诸见不拘；證性海於心端，逍然物外。超情离念逈越擬議，頓塞百非語观双绝。故既妄心永滅、诸见云披，唯證相應，豈關言論？有相應者当自思之。故論云「如人飲冷水，唯證者自知」等。《楞伽经》云「真實自悟处，觉想所觉离。」結意在言外，勿執言思；理不出言，莫捐言解。審諦研竅後漸分明，行坐臥中无令暫替，久作不已当自显然。深可信矣。此云何知？按《法华经》云「譬如有人渴乏須水，於彼高原穿鑿求之，由见乾土知水尚遠。施功不已，转见濕土遂漸至泥，其心決定知水畢近」等。又《十地经》云「如人夢渡河水，因勇猛中而得觉」等。若也用功間斷、纔作還休，求悟終自难明，望解虛盈歲月。何者？无始習业厚重难穿，虽有觉心隨见隨滅。若不翹懃懇切，无以彰於行心。隨日过以为懷，徒自疲於筋力。是故行者存意思之也。此云何知？按《华严经》云「譬如人攢火，未熱数休息，火勢隨止滅，懈怠者亦然」等。问：作是观者治何等病？答：治诸法观行之病。何者？凡所动念皆是妄也。此云何知？按《维摩经》云「法离一切观行」等。《智論》云「动即魔網，不动是法印」等。如上诸义並是入法界之妙軌、忘诸见之良規，俱陳入理之方、並述蠲痾之法。若據其自位尽究竟无餘，論其一切归即權實有異也。此云何知？按《法华经》云「開方便門，示真實相」等。解云：開方便門者，即前權教也。示真實相者，即後所入一也。又释：以上教义但以除非显理为功、長養機缘为德，是故名为方便也。《法华经》云「於餘深法中，示教利喜等。」问云：前之四说皆是方便，後法界无礙門即为究竟说者，此云何知？答：此據圣教，非寄愚情也。故《华严经．贤首品》偈云「一切世界群生類，尠有欲求声闻道，求缘觉者转復少，求大乘者甚希有。求大乘者由为易，能信此法甚为难」等是也。九地初偈云「若众生下劣，其心厭沒者，示以声闻道，令出於众苦。若復有众生，诸根少明利，樂於因缘法，为说辟支佛。若人根明利，有大慈悲心，饒益於众生，为说菩萨道。若有无上心，決定樂大事，为示於佛身，说无尽佛法。」今按此文，故知前之三教是開方便門，後之一说为示真實相，定无疑也。何者？以〈贤首品〉中明信終菩萨化用自在与十地不殊，为欲簡教有權實兩教，故作是说也。又九地菩萨为说法師，先知教之權實不等、機有利鈍不同，是故於九地之初先明教有差別也。问：若後之一说独为究竟，前前诸说皆是方便者，何故《法华经》中不言止息故说三，而但言说二耶？答：大乘自有二种，一者實教、二者權教。若以開權異實許二入滅即三乘名殊，小不向大皆为究竟，不言止息。今就泯權归實，實教大乘即真不待回故，所以但言息处说二，不言说三也。此云何知？按《法华经》云「菩萨乘者即佛乘也」等。此就泯權说也。若言大乘无權實者，何故《华严经》云「无量亿那由他劫修習道品善根行六波罗蜜，不闻此经、虽闻不信，此等由为假名菩萨」等。今按此文，故知權實分耳。又解：若權教大乘即是實教一乘者，既於无量亿那由他劫行菩萨道，不闻此经，是何人也？既云行菩萨道，不可名曰小乘。權教即是實教一乘，如何现行不信？既不闻不信一大乘经，謂殊分，豈愚智之能裁圣自无施有異。縱无经文可證，據义懸別不同，守株之類可恐，陳己非於圣说；權教定非實教，棄情隨法信焉。更有文义不同，广如餘经論说。今欲入法界无礙者，要先发得徹到信心。何者？以信为初基、众行之本，一切诸行皆藉信生，是故最初舉信为始也。此云何知？按《华严经》云「信为道元功德母，增長一切诸善法。」乃至「信为宝藏第一法，为清净手受众行」等也。是故欲入法界无礙，要須发此徹到信心。若不发得如是之信心，无以入於法界无礙也。何以故？器不堪受无礙法故。若得此心现前，能堪受无礙法也。此云何知？按《涅槃经》純陀请辭云：「吾有調牛良田，除去株杌，唯希如来甘露法雨，雨我身田令生法牙。」解云：此是純陀已发徹到信心，希佛为说大般涅槃也。言有調牛者，純陀自述发信心已，得身口等七处調柔也。良田者，即此徹到之信唯在於法，更无名利等念也。唯希如来甘露法雨者，信心堅實堪受法也。雨我身田令生法牙者，一闻不退，菩萨萬行皆解行也。又《华严经》云「皆由直心精進力故」等。若能发得如上心者，即见烦恼能除，无行不成也。何以故？是堅信力，能破诸见、成大事故。此云何知？按《华严经》云「信力堅固不可壞」等，又言「譬如水精珠，能清诸濁水」等，即其事也。问：今令发此信心，未委云何是信而言发耶？答：令以事求，是即可见。何者？且如於一众僧所发至信心，是时得僧。日时既至，发於信者求索飯食，是时信者一切皆无。又復量有所求之樂，时中極促不得久屢，当尔时間具有六种难事。言六者何？一日时催促难、二逈无資產难、三外求不得难、四信心不动难、五能捨身命难、六欢喜慶悅难。第一日时催促难者，日至时到心无異相，唯求供養百味无厭。第二逈无資產难者，是时信者隨身資產一切皆无，唯求妙饌种种供養，无有少念猶豫之心也。第三外求不得难者，自己逈无又外求不得，於如是際勇猛无疲。第四信心不动难者，虽遇逼恼心定如初，縱有众苦集身，念无改易也。第五能捨身命难者，既求不得，又內尽資缘，唯在於身臠割供養。第六欢喜慶悅难者，捨此身命心竟，无身由自难言，何期三宝甚为易遇。捨此身命如恒河沙，由未称我一念供養之心，云何今日忽遇宝聚？发此堅信一向无回，如墮高巖中无有息，如童子捨命，亦是此意也。若能如是，佛说此人皆堪受法界究竟三昧。何以故？於法苦行不怯怖故，如说能行教相應故。此云何知？按《华严经》云「此经不入一切众生之手，唯除菩萨。」即其事也。解云：手者，信手也。不入者，若无此信，不能解置法界无礙之法，是故《华严》不入手也。何以故？信心虛偽不應教故，於是人所而不要故。唯除菩萨者，以菩萨心口相應畢竟无謬，於菩萨行勇猛能为，堪可進修诸餘行等，《华严》妙典玄挈手中。何以故？法界无礙此人要故。若无如是信者，虽有众解，悉皆顛倒。何以故？无信之解不應行故，顛倒之解即非解故。此云何知？按《华严经》云「譬如水所漂，懼溺而渴死；不能如说行，多闻亦如是」，又云「譬如貧窮人，日夜数他宝，自无半錢分；多闻亦如是」等，即其事也。若能具上堅信现前，方可入於法界三昧。何者？以機感所宜性相應也。此云何知？按《法华经》云「乃至深信堅固，如是之人乃可为说」，又云「常修慈心不惜身命，乃可为说」等。是故行者將欲求入法界无礙者，先自撿知信虛實，不可妄说即以为真。豈可在他能为苦事，自己取樂而不饒他？此乃为人上不能成，何得妄言生信？然今法燈漸滅、邪见繁興，唯濁害以为懷，乃曰大乘令尔聽學。唯高於口而竟不潤於心，用陵蔑以为功、將是非为確理，此但苟求名利、指斥贤良，乃言：「但自識，心何假妄修诸行。」幸願有心君子勿執见而懷，当自癈壞羚羊缘崖之涉小徑，翹企自勵若履氷而蹈火。请察斯言。仰據圣教业果不失，诸佛同云如影隨形，豈为烏有？要心真實，萬行擬宜也。

言华严三昧者，解云：华者，菩萨萬行也。何者？以华有生實之用，行有感果之能。虽復內外兩殊，生感力有相似，今即以法託事，故名华也。严者，行成果滿契合相應，垢障永消證理圓潔。隨用讚德，故称曰严也。三昧者，理智无二交徹鎔融，彼此俱亡、能所斯绝，故云三昧也。亦可华即严，以理智无礙故；华严即三昧，以行融离见故。亦可华即严，以一行頓修一切行故；华严即三昧，一行即多而不礙一多故。亦可华严即三昧，以定亂双融故；亦可三昧即华严，以理智如如故。如是自在无有障礙，或定或亂、或即或入、或智或理、或因或果、或一或異，性海實德法尔圓明。應如理思，绝於见也。此云何知？按《华严经》云「一切自在难思議，华严三昧勢力故如是如是。」广如经辨。此解行为言，名为华严三昧；如其據果，亦名海印三昧。此即同时前後为名，頓现互融为目，猶如大海现四兵像，像類各差頓现前後。然即像形非一、水竟不殊，像即水而湛然、水即像而繁杂，歷然前後終始难源，宛尔繁興寂然无相，齊頭頓现隱显难知，互入无羈鎔融绝慮。此云何知？按《华严经》云「如是不思議，思議不可得。深入不思議，思非思寂滅」等，广如经辨。又海者，即诸像重重无尽、際限难源，窮一竟无有窮、隨一宛然齊现，是故云海也。印者，众像非前後，同时品類萬差，即入无礙，一多兩现、彼此无違，相状不同、異而非異，故云印也。定者，類多差別、唯一不殊，萬像競興、廓然无作，故名为定也。亦可海即印，四像宛然故；海印即三昧，作即不作故。亦可为四句：一唯海而非印，不壞像而即水故；二唯印而非海，不隱水而即像故；三亦海亦印，以像海圓融一而異故；四非海非印，以海像鎔融互形奪故。亦可海即印，自在无礙故。乃至亦即亦不即、非即非不即，无二性故。准思之。如是之义，後文当显。准彼知此，按此义邊故名法界无礙也。將欲入此三昧，方便非一，總而言之不过二門：一者解、二者行。就前門中復有二門：一者缘起相由門、二者理性融通門。所以有此二門者，以诸有法无自性故，无自性者空有圓融成幻有也，是故於此開作二門。就初門中復有二说：一者開说、二者合说。初者一切诸法有力无力也。言有力无力者，且如缘起之法，若无此，彼不成。何者？以彼有力能成此也。既彼能成此，以能成他，故是有力。此不自有，故依他，是无力，以彼有力故能攝此，以此无力故能入彼，是故一切皆在彼中隱。復彼有一切，一切不即彼。何以故？此但是力用互无，非空有互奪故。是故一成即一切成，一壞即一切壞。故下文云「以一佛土滿十方，十方入一亦无餘，世界本相亦不壞，无比功德故能尔」等，又云「一一微尘中，各示那由他，无数亿诸佛，於中而说法」等云云，广如经辨。良以方力无力故然，是故得一即得一切者，由此門也。如是自在法尔，如斯亦非神力變化故尔。此云何知？按《华严经》云「法自尔故」，又云「一中解无量、无量中解一，展转生非實，智者无所畏」等，即其事也。

第二合说者，彼有力能攝此时，即是此有力能攝彼时。何者？以彼有力由无力故成，无力由有力故立。是故有无別有，全以无为有；无无別无，全以有为无。以有为无故，是故有即无；以无为有故，是故无即有。无即有，故无无；有即无，故无有。有有故全无，无无故全有。今即以全有之无为有、全无之有为无，如是圓融一際而不礙，有力无力兩存，舉一即一切咸收，不妨重重无尽。何以故？互相交徹一多成故。其猶因陀罗網皆以宝成，由宝明徹影遞相现，於一珠中现餘影尽。隨一即尔，更无去来也。今且向西南邊取一顆珠驗之，即此一珠能頓现一切珠之影。此一珠既尔，餘一一亦然。既一一珠皆一时頓现一切珠影，即此西南邊珠復现一切珠中一切珠影。此珠既尔，餘一一亦然，如是重重无有邊際。即此重重无邊際之影，皆在此一珠中炳然遞现。餘皆准此。若入一珠中，即入十方重重一切珠中也。何以故？此一珠中有十方重重一切珠，故十方重重一切珠中有此一珠故，是故入一珠时即入重重一切珠也。一切亦然。反此思之，即於一珠中得入重重一切珠，而竟不出此一珠；於重重一切珠中入一珠，而竟不离此重重一切珠也。

问：既言於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者，云何得入重重一切珠耶？答：只由不出此一珠是故得入重重一切珠；若出此一珠即不得入重重一切珠也。何以故？此一珠之外无重重一切珠故。若出此一珠，即不得入重重一切珠也。问：若离此一珠內无重重一切珠者，此網即但一珠所成，如何言結多珠成耶？答：只由唯独一珠，方始結多为網。何以故？由此一珠是多珠故；若去一珠，網全无故。问：若如是者，此網即唯一珠所成，不得言結多为網也？答：言結多成者，即是結一珠即多珠之一珠也。何以故？以一珠即一切珠之一故。若无此一，一切无故，是故此網唯一珠成也。一切準此。问：此但據义相攝，就彼义邊说云一珠即是一切珠，可實一珠是一切珠耶？答：今所说者但在一珠中说一切珠，不离此一珠中说一切珠也。若不信一珠即是一切珠者，但以墨點點西南邊一顆珠著时，即點著十方重重一切珠也。何以故？一切珠上皆有點故。若言十方重重一切珠不即是西南邊一顆珠著者，豈可一时遍點十方重重一切珠耶？縱令遍點，即應前後有點，云何一时一切珠上皆有點耶？是故一切珠即是一珠者定无疑也。西南一珠既尔，十方重重一切珠亦然也。既珠重重无際點一皆周，主伴始終一成，咸畢如斯。如喻，例法思之，法不即然，非喻为喻也。據一分相似故以为言。喻但影周，質不即入也。此云何知？按《华严经》云「以非喻为喻」，即其事也。如上之义可審思之。

第二理性融通者，復有二門：一者空不空門、二者是不是門。初空不空者，彼有力能成此为不空，以与他为体故；此亦然也。此无力依於彼为空，以此非自有，由彼有故；彼亦然也。兩法互由，二而不二，故名空不空也。是故全空而即有，有即徹空有；全有而即空，空即徹有空。徹有空故，一切在有而即空；徹空有故，一切在空而即有。何以故？真非分限故。是以事隨理而圓通，理隨事而差別。此云何知？按《涅槃》等经云「佛性隨流成其別味」等，又《维摩经》云「法同法性，入诸法故」等。

第二是不是門者，以一切有皆是一有也。何以故？由有即空故。既有即空，空无別異，是故一有即是一切有，故云是也；一切是一，不礙彼此歷然，故云不是也。何以故？以有即是空，一切即以一有成故。如是无礙，準思取解。此云何知？按《华严经》云「知一即多多即一」等。如是诸一非一具足同时，即入鎔融圓成一塊，或隱或显、乍有乍无，合即圓融显现、离乃炳然不杂。形奪孤立，等山嶽之陵太空；力用双融，若滄波之生溟渤，生伴交映終始难源，隨智为端頭不可得。此云何知？按《华严经》云「任放辨才，说不待次、言辭不斷」等。已说解分竟。

自下第二別明行者，即於上解中審諦取之。何者？且如一中有一切时，即是一切中有一时，即一与一切即入一时。何以故？以诸有法性自尔故，藏心隨染回转成故。如是交參掩映，即異即同一时，致令解心绝奇、觉念亡措。乞之頓观，相无施功、用泯追尋。乞計繁興萬像，統十世而难終；鼓躍濤波，該一念而无卷。潛百千於毫末，促十方於微尘，展一即一切而难源，卷一切即一叵測。是故舍那朗圓光於性德，若太阳之曄九天；普贤運悲海於缘生，等重云之亘千嶽。所以地分三处、天闢四門，聚則如宿鶴投江、散則似驚鸞墮海。論其解也如彼，語其行也如斯。應准思之，勿拘其教。言不及义誠有斯文，观不逢源信如其说，是故行者存意思之。

问：如上所言教义，文即解行俱陳。云何就解为言，而得不言其行耶？答：行法离见亡言，言见俱为方便，隨言见而入證，入證言即无言。不了无见非真，妄執將正行是，故妄解不称行心也。此云何知？按《楞伽经》云「言说別施行，真實离文字，乃至愚者广分別」等。问：既言行法离见亡言，言见莫之能入。今既知行亡言离见，此见豈非见耶？答：若知此见是解，此解即为解。若即以此见为行，非但不是行，亦復不是解也。何以故？妄见之解即非解故。此云何知？按《维摩经》云「无以生滅心行说實相法」等。问：行若尔者，豈可除名离相等兔角之空无，绝慮亡言若入寂之灰斷，此乃還成倒執。既行人有常斷之愆，为真反立邪宗，令圣智有无因之咎。何得今云語观咸非修行者歟？泯相灰心豈即为真者矣？意在防过，过乃彌彰；恐滯情源，情隨见起。如何上说所作咸非？若云离彼解心，未知何者为行。请陳其状，令物见闻。答云：行离念亡言者，与法相應，绝情见也。何以故？无念之见性融通故，理智交徹见无见故，任放自在念不动故。此云何知？如说不动是法印，动則魔罗網。解云：若动见此之见，看彼即彼，此俱不见，而言见彼此者，即是妄缘，非是正见也，故名魔罗網也。不动见此之见，即见彼者，即彼此俱见，故名为法印也。问：既如是者，云何可见耶？答：只於上門中方便取之。何者？又如说云：一中解无量，无量中解一等。解云：以一中解无量时即是无量中解一时。何以故？一法法尔具一切故。是故不动此见即见彼也。若此唯有、无有彼者，即不见此也。由见不称法，故名魔網也。今见一时即见一切，故名为一。以称法见故，名为法印也。依上道理，此即應知。即入重重，准思可尔。是故若动，即入魔網也。故《华严经》云「如有良醫自知无常，以诸妙藥用塗其身。命終之後由藥力故，屍不乾𤍜亦不散壞，還復如常行於醫法。」解云：醫人者，即行心也。自知无常者，诸见尽也。以诸妙藥用塗其身者，行契妙理，悲願修也。言命終之後屍不乾𤍜者，法流水中离功行也。不散壞者，虽离功行，不凝住也。還復如常行醫法者，熾然为作诸有法也。虽復为作，而竟无心，醫法不失。华严三昧亦復如是，虽离诸见，能於诸法實德化用竟无妨也。何以故？得心自在如心尔故，称法修行作无作故。问：若如是者，今據何事而得然耶？答：但約理事即尔，亦不遠指真常。何者？以诸理法即如来藏實德用也。问：现理非真，是众生之妄境。云何此法即是，而不遠指真常耶？答：今剋要而言，此一事中有真妄兩異。如一众生眼耳鼻舌诸相是无明用，以順泳生死不成熟故。无性即空是真如体，以湛然常住不遷變故。如庄严具形相，是博士所成，即博士功用相虛，而金体自竅而性凝然。虽復金体自竅而性凝然，不失相状紛杂。相状紛杂而不礙凝然者，謂金与相状一体而差別也。菩萨声闻是真如用。何者？以反流出纏所成熟也。餘如前说，準可知之。此云何如？《攝論》云「生死涅槃依无別」，又云「无染即无净」等，今明斯义方为妄境故。然妄境若不现前，无以施教綱。何以故？缘未相應如虛空故。问：缘起未如虛空不言因缘。缘起集成，未審何先何後耶？答：缘起集成竟无前後，同时炳现、終始难源。圓即一際无倾、缺即诸峯競攀，重重頓现前後无違、念念遞彰新舊恒別，不妨同时異无礙別时同，为一即一切而不多、作多即一而不一，却則紛然滿目、取即圓寂无蹤，但可證而不可知、只可行而不可见，即所以文殊立指南之則、普贤樹摩顶之儀、彌勒置彈指之能、摩耶示见正之德。此即名表隨門證異，明妄徹於真源，並託事以彰人，故显真該於妄末。今但粗陳其说梗概而論，唯妙觉之遊衢，豈妄心之履徑也。问：既云因缘故有，未委力用如何？答：言因缘起者，要具力、无力也。因既親生，缘名假发，且就流转为言即无明业种为因，是即力也；净心隱体为缘，即无力也。何以故？以流转即順无明而違净心故。既以違净心而成染法，故知无明为有力也。故《不增不減经》云「法界身流转五道名曰众生」等。若就出纏为語，反前知之。《维摩经》云「众生即涅槃相，不復更滅」等。言有力、无力者，事一而名異也。何者？以无明有力，即以净心无力为有力。既以无力为有力，是故净心即无明也。净心有力亦尔，反以思之，文同前例。问：若有力即无力，云何为有力？无力即有力，云何为无力耶？答：只由有力即无力，故名为有力；无力即有力，故得为无力。若有力不以无力无有力者，即一切各有自性，即无有力、无力也。今既有力即无力，是故一切即一而不礙一切歷然，一即一切而不礙一相堪然。如是道理極难申述，当思之耳。问：果起要藉因缘，因缘互从无定。现今世間诸法，未審親自何生耶？答：既云果法起必从缘，缘法体无自性。既責果从何立？實从缘力，即是无生也。何以故？以力无力即无性故。既有力尚自从他，何有能生於果？是故果立親自无生也。无性亦準以思之。问：若據此说即因果无別，云何乃有因果異耶？答：力无力者为缘，无性空理为因，即由此因缘不二，約法方成为果。果无別果，即因成为果；因无別因，即果立为因。因成即果，故果即不果；果立为因，故因即不因。因即不因而果立，果即不果而因成，其猶世[((?/(匚@失))*殳)/米]䊚，䊚无別䊚，即聚[((?/(匚@失))*殳)/米]为䊚；[((?/(匚@失))*殳)/米]无別[((?/(匚@失))*殳)/米]即散䊚为[((?/(匚@失))*殳)/米]應準思之问若如是者，果即是因、因即是果，云何乃言因能生果耶？答：只以因即是果、果即是因，是故此因方能生果。何以故？因果一際而別不同。故據論此事，但可審思取入，非語能宣。若也親證无言，即因果歷然而不失。若不窮源尽见，還归常斷之談也。问：若如是者但是性起，云何得有缘起門耶？答：即上力无力相由，名为缘起。何以故？由彼此相奪果方生故。即彼此相由而无自性，无性为果而生，生即不生，名为性起。何以故？即果自体而是性故。其猶壁上畫樹，乍看謂言从壁上生，剋体全總是壁。應准思之。问：若自体全性是即无生，云何今说果法生耶？答：以力即无力、生即是无生，即无力即有力、无生即是生。何者？以有力无力无二性也。是故由斯道理，皆为滅见之方。不可執此不行，解方終不差病。事須用功无怠，久習方成懷，勿以解为修而即將为正行也。此但增於见愛，終无归本之期；暫疲倦於波瀾，竟无獲珠之日。何以故？唐捐歲月无功勳故。此云何知？按《法华经》云「如王髻中明珠不以与人，有功勳者而賜之」等。解云：王者，所謂心王。髻中明珠者，即明此行心最尊胜，即华严三昧也。不与人者，无實功行，不證法也。唯有功勳而賜之者，有實功行，能破诸见，得此三昧也。是故行者要實修行，不可虛言妄为真證。如斯妙理宜審思之。更有異門，如餘章说。问：既见如上道理，为但只见而已即为是行邪？为亦須布施、持戒等修诸行耶？答：若如是见已，布施即为大布施，持戒等亦然。何以故？由称布施等法故。既知称法，是故懃修布施、持戒等也。故論云「然知法性无有慳貪，是故修行檀波罗蜜」等。今就事显，是即可知。何者？且如布施一物与一人时，於中即有五种具足：一自身具足、二他身具足、三財物具足、四时善具足、五处所具足。自身具足即身身无尽，他身財物亦然。时善具足即世世难窮，处所亦尔。如是一身布施一物，於一时处中即一切前後时劫中、一切方处中以无尽財物布施，滿足无尽众生。如是等事非所思量，皆於一念而頓成就。如如非實，實是妄缘。何者？以一法既一时即具一切法也。其由一錢具十錢等。此云何知？按《华严经》云「毘目多罗仙人執善財手，令善財入供養門中供養佛多劫多身」等，即其事也。是故得知，如是等法皆是順門也。既順門如是，違門亦然。此云何知？按《华严经》云「一障一切障，一斷一切斷」等。问：如上所说，就法可然。是得今时凡情即见耶？答：今时凡情不得即见。何以故？由具烦恼障智眼故。问：若如是者，云何上言得如是见已布施持戒皆名大耶？答：言得如是见者，但信解等见，非證入见也。即彼信解等心明徹，得见彼法如眼现见，故名为见也。依因此见得成證见，依此信见受身如见，是故菩萨身得自在等。何以故？以见为身故。其猶众生烦恼具而受於身，是故此身而因见得。既知如是，存意思之。如上所明，广如经说。今更重明真空妙有之义，總有二重：一者麁、二者細。所言麁者，即謂诸法从缘，皆无自性。无自性故，是即名空。以有即空、空不異有，是故此空名真空也。由无自性有方得成，以不異无性而成有故，是故此有名为妙有。虽復空有圓融，得成真空妙有，而由是破病之说，未是其論真空妙有也。何者？以空有故名空，以有空故名有也。若有不有空，是即不名有；若空不空有，是即不名空。何以故？以空不自空、以有不自有，故此即但是遮言，非是直说真空妙有也。何以得知？以空由有故名真空，若不由有而说空者，是即斷滅，非真空也。以有由空故名妙有，若不由空而说有者，是即常见，非妙有也。此即但遮彼異见之失，非是直显空有。縱令逈超四句、绝离百非，而由是破病之談，未是显真之談也。此之空有无二融通，即当終教绝方便说也。此云何知？按《法鼓经》云「一切空经是有餘说，唯有此经是无餘说。」即其事也。

第二細者，即前空有俱空为趣入之方便也。既空有俱空方是入之巧方便者，是知彼法即不有也。此云不空不有，非是此法无故言不空不有，以是空有故言不空不有也。夫言有者为遮情过故，令此不为有情过之言。是故不空不有亦得空不空故是空。以有此空法故，何得言空者情計未尽不见空也。故般若云。空不空不可得者是此义也。亦可有不有故是有，以有此有，法何得言有。今若欲作彼空有之见解而言是空有者，即非空非有也，以是自解故。如人取物更著異物，是即非物。此即是普贤、文殊等機所见，即冥契不二无有念动，即是究竟行圓更不得遮，但逐法显耳。是故創於二七日唯为大菩萨说者，意存於此也。《华严经》云「所謂如说能行，如行能说」等，此即空有一体兩相不亡。何者？即彼空不空之空、有不有之有是也。问：若言此真空妙有是直显不待遮故名直显空有者，云何乃言空不空、有不有也。答：此是显言，不是遮说。何者？直明此空不空、有不亦有尔。取意思之。问：若言此空即是显法不是遮情者，如前所说空亦即是显法，云何乃言是遮非显？何者？前所说空亦即是不空之空。何以故？若有此空，即非空故。前既已说，何言非？後復重論，如何即是耶？答：後非前说。何者？後直显實不是空故明空。前即以空故明空，不是不空故明空也。有亦尔，准思知之。此即与前全別不同，勿濫为其類也。又約所取，亦別不同。如空故空，即智慧之所得；如不空故空，即是慧智之所證。慧智即为行契證，智慧即为解決擇。解即入行之前缘，慧智即究竟之真證。是故兩说不可同互而語哉也。问：若如言尔者，未知頓終二教更何所言耶？答：頓終二教法在圓中。何者？以彼空有无二圓融交徹是即为終，即融通相奪兩相尽邊是即为頓，一多处此即为圓。三法融，教詮故別，是故华严寄彼二教辨也。又此诸法缘起相由，即云彼中有此、此中有彼，是即但得其門，不關其大缘起义也。何者？以大缘起法而定一異不可得，相由而成融通无礙故。且如一中有一切时，即是一切中有一时。今欲定其門说，故知但得其門不得其法也。既不得彼法，而言一切中有一、一中有一切者，此但是妄接，非称大缘起法也。如人见水向東駛流於上有泡，言泡中有水。而計泡於手中，即言手泡內有水者，此是妄心中有，非称水有也。以泡离水即无，何得有泡？而言泡中有水，此是缘起已壞，不可言有也。夫言一者必具一切方是一也，若不具一切即不是一；一切亦尔。此大缘起法，法尔具足，必須心中證彼、知不可说得向人者，方见缘起之气分也。若作可说得解，是即不见也。終日言，由妄为言也。必須绝解寔修，是即順为正见；若也解心为得，是即一世虛行。深信之耳。餘如別说。既知是已常，須繫念相續，勿令惡见闻之。乃至證见如常见世間物等者，方名入大缘起法界也。若不得如是念者，須向靜处繫念现前，不可口言即为入也。若口有而心无者，即如狂人耳。可准思之。

华严遊心法界記(終)