华严遊意
慧日道場沙門胡吉藏撰
且話閻浮得有此经，錄虽不載，相承云：龍樹有佞弟子，勸其師令与释迦並化：「師智德如此，宜作新佛。豈为释迦弟子？」即然其所言，剋日月別制新戒、新衣，使大同小異。坐水精房中，思惟斯事。时有大龍菩萨傷而愍之，便接還龍宮，示三世诸佛无量经，復示过去七佛经。於龍宮九旬，读十倍閻浮，所餘題目不可周遍。龍樹从龍宮出，龍王以此一部经送龍樹出，为此因缘故閻浮提得有此经也。
江南講此经者，亦須知其原首。前三大法師不講此经，晚建初、彭城亦不講。建初晚講，就長干法師借义疏。彭城晚講，不聽人问未講之文。前三大法師、後二名德多不講此经，講此经者起自攝山。时有胜法師为檀越教化，得三千餘解未凡经七处、徒八过設会，始自慧庄严、終归止观，一会則講一会经文，尔时實为隆盛。後興皇繼其遺蹤大弘斯典。講因缘如此也。然此经义，正開二佛兩教門、净土、三十心、十地等。今略明净土义。净土凡有四條：一化主、二化处、三教門、四徒众。此之四种束为兩双：化主、化处即如来依正兩果，化主即是正果、化处即是依果，即依正一双。教門、徒众即缘教一双，教門即缘教、徒众即教缘故，是缘教一双。虽有四條，束为兩意也。然非但净土有此四條，三世十方诸佛土一一土中皆具此四條。三世十方土虽復无量，不出十种土。十种土者，一净；二秽；三杂；四本净末不净，本是净土，後薄福众生，本净反为秽，此名本净今秽也；五者本不净末净，變向可知。此是释迦土，有五應现。復有五种，合成十种土。十种土皆具上四條，據此十种兩双攝一切土尽也。十种之中略明净土一种，四條之內且辨化主一條也。
问：此经为是释迦所说耶？为是舍那所说耶？興皇大師開发初即作此问，然答此之问便有南北二解。南方解云：佛教凡有三种，謂頓、漸、无方不定也。言頓教者，即教无不圓、理无不滿，为大根者说。所以经云「譬如日出，先照高山」，故言頓教。言漸教者，始自鹿園、終至鵠林，所说经教初淺後深，漸漸而说，故称漸教。就漸教中，有五时不同也。言无方不定者，進不及頓、退非是漸，隨缘不定，故言不定教。问：此是大乘？为是小乘耶？解云：是大乘教，《金光明》、《胜鬘》等经也。用此三经者，欲释此经是释迦所说。何者？此之三教是佛教。是何佛教？解云：是释迦佛一期出世始終有此三教。若使如此，故知《华严》是释迦佛说也。释迦虽说，此三教復不同。何者？若是漸教、无方教，此是现前说；若是頓教，遙说彼土人华，類如《无量寿经》释迦遙说彼西方净人华。今此國三輩往生，今此经亦尔，是释迦遙说蓮华藏國土净人华也。次北方論師解。彼有三佛：一法、二報、三化。《华严》是報佛说，《涅槃》、《般若》等是化佛说，法佛則不说。彼判舍那是報佛、释迦是化佛，舍那为释迦之報、释迦为舍那之化，《华严经》是舍那佛说。此則是南北兩師释如此也。
今次难此兩師解，委悉述大師之言。前难南土解释迦与舍那不異，今還用前四种責故不得一。一者化主異。《涅槃》、《般若》是释迦佛说，七处八会是舍那佛说，舍那是本、佛释迦是迹佛故。《菩萨戒经》云「我今盧舍那，方坐蓮华臺，周匝千华上，示现千释迦。」故舍那是本、释迦是迹。若使如此本迹不同，那得为一？二者化处異。释迦在娑婆世界、舍那在蓮华藏國，娑婆是杂惡國土、蓮华藏界是純净土。二处不同，豈得为一？又娑婆國动則六种动，蓮华藏动則十八种动。又臺葉二处不同，舍那在臺、释迦在葉。二处如此之殊，何得为一耶？三者教門異。释迦則杂说三一、杂说半滿、杂说但不但，舍那純说一大、純滿、純不但。释迦赴杂缘说杂教，赴三一缘说三一教，乃至赴但不但缘说但不但教；舍那唯赴一大缘说一大教，乃至赴滿不但缘说滿不但教。若尔，故不得为一也。四者徒众異。释迦具有三一杂缘、但不但缘，如千二百声闻、彌勒等菩萨，則是杂缘也；舍那唯一大缘滿缘，普贤菩萨等則是大缘。教既其異，缘亦不同。缘既不同，故二佛不得为一。將此四條異彈南人解二佛不得是一也。次更前难。何者？彼云：释迦遙说蓮华藏國，如释迦在此说无量寿國。然此解不知是誰解？山中師及興皇師並述：此释實不成释好体不烦須难。何者？汝既云舍那即释迦，何得言释迦遙说耶？但別有难，今更述之。何者？释迦说无量寿凡有二种经：一者《无量寿观经》、二者《无量寿经》。《无量寿观经》为世王母韋提希夫人说，夫人在獄，令其观佛三昧。若是《无量寿经》为比丘十六正士说彼國土净人华，令此間五痛五燒三輩往生。若尔，说无量寿國既有所为缘，释迦遙说蓮华藏國为何物缘？不见有解，故不應言是遙说，好体不須难。大師既有斯言，略而述了。此即是借北人異彈南人一竟。
次借南人一彈北人異，亦有兩难。彼云：如此二佛有此四殊，豈得为一？所以北講《华严》胜於南土。今次难之，還用前四條难。一者化主不得異。凡舉三处文难一者，此经名号品是第二会文殊菩萨说，文云「或名盧舍那、或名释迦文、或名悉達多。」既称或名，何得言異？若使或名舍那、或名释迦而言異，或名眼、或名目亦應異。反诘云：第二，《像法決疑经》云「或有见我为舍那、或有见释迦」，此是缘见不同，佛为何異？如有见佛身三尺、或有见佛身无邊。如瞿師罗長者见佛短、大梵天王不见佛顶，只是一佛，缘见異耳。若缘见舍那、释迦則言二佛異者，缘见長短亦應为異。反诘云：若尔，故不應言異也。次第三，此经第六会在他化自在宮说十地法門，释迦放眉間白毫相光加金刚藏说。既是释迦勸金刚藏说十地，何得言是舍那说？若是舍那说，應舍那放光勸。而今是释迦放勸，故不應言二佛調然逈異也。二者处所不得为異。说此经在摩竭提國寂滅道場，摩竭提還是摩伽陀，此乃是梵音之切緩，何關兩所有異？若尔，還是娑婆國说此经也。何以得知？《涅槃经》云「并及摩竭提阿阇世大王，不久須臾至。」阿阇世王即是摩伽陀國主。以此而言，故知二处不異也。三者教門不得異。何者？释迦说杂教、释迦说純净教、释迦说半滿教、释迦说純滿教，若为是释迦说純净教耶？解云：释迦勸金刚藏说十地法門，是此经之中，故知释迦说純净大教也。四者徒众亦不異。第八会具列大小乘众，列五百声闻、身子、須菩提等。若尔，二佛徒众亦不異。若使言舍那唯为一大缘，則應唯列一大乘众，何則具列大小众？为則具大小缘。又列既杂列，缘即是杂缘，教是杂教。又释迦大缘，文殊、彌勒等，更无別文殊、彌勒，何異舍那？小缘身子、須菩提等，无別身子、須菩提等。若使如此，故知二佛徒众亦復不異。四种既其不異，何得释兩佛調然有殊？
第二別难者。彼云：舍那是報佛、释迦是化佛，舍那是释迦之報、释迦为舍那之化。師难云：此則回互二佛、翻覆世界、混亂教門。言回互二佛者，謂舍那自有報應、舍那自有本迹，释迦亦自有報應、自为本迹，何得指彼佛为此報、此佛为彼化，彼佛为此本、此佛为彼迹？若指彼佛为此報、此佛为彼化，即有二佛回互之失。言翻覆世界者，释迦自出华葉上、舍那自在华臺上，二世界各自不同，何得指彼佛为此報、此佛为彼化耶？言混亂教門者，释迦赴大小缘说大小教、舍那为大缘说大教不同，何得以舍那为释迦本、释迦为舍那迹耶？前開借異以破一，此開就異以彈異。大而为言，前借北異彈南一，今借南一破北異。此則互借兩家彈彼二解竟。
既斥南北一異兩家皆非，彼即反问：汝既彈一異皆非，汝作若为別释耶？建初法師曾以此问興皇。一大學士云：舍那释迦为一为異耶？答云：舍那释迦、释迦舍那。建初即云：我已解。若为解？既云舍那释迦、释迦舍那，豈是一？豈是異？作此一答，彼即便解也。然何但非一異，四句皆非。何者？释迦是舍那，释迦豈得是異？乃至非異亦尔。又释迦舍那豈得是一？释迦舍那豈得是異？释迦舍那豈得是亦一亦異非一非異耶？虽非一異四句，欲言一異四句，亦不失因缘四句。何者？释迦舍那豈一？不一而不失一。释迦舍那豈是異？不異而不失異。餘兩句亦尔。故非四句而不失四句，因缘无礙也。非一異四句而一異四句，並有其文义。何者？文云「或名释迦、或名舍那」，故不得其異。而臺葉、本迹不同，故不得为一。或为缘见是释迦、或有缘见是舍那，故得是亦一亦異。或有缘见非是释迦、非是舍那，故得是非一非異。所以因缘无礙、无往不得也。然要須彈他四句，乃得明今因缘四句。何者？他語是亦須，彈語非故宜須。彈語既是，何須彈語耶？解云：語虽是而不得因缘无礙意。既其失意，不成語故。若是若非皆悉須彈，以彈彼净然後始得明今因缘无礙也。用此語者，为對他家了非是。今时明因缘义，但为對彼定义。南方定云一、北方定異，为破彼定一定異，明今因缘一異。此語既答前之一異问也。
次更別明一異四句，或成前意。此四句为異从来四句。言四句者，一則二佛说一教、二則一佛说二教、三則一佛说一教、四則二佛说二教。二佛说一教者，舍那、释迦二佛，舍那是本、释迦是迹，本迹臺葉不同，故是二佛。一教者，涅槃、华严一教。涅槃即华严、华严即是涅槃，故是一教也。一佛二教者，一佛即舍那释迦一佛。舍那即释迦、释迦即舍那，本即是迹、迹即本故。言本迹虽殊，不思議一，故是一佛。言二教者，涅槃、华严二，故云二教也。二佛二教者，舍那、释迦二佛，涅槃、华严二故。一佛一教者，释迦即舍那，涅槃即华严也。此是何物四句？解云：合离四句。二佛一教，此則离人合教，离舍那、释迦为二，合涅槃、华严为一。一佛二教者，即合人离教，合释迦、舍那为一佛，离涅槃、华严为二教。二佛二教，离人离教；一佛一教，合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者，欲答前问。前问云：二佛为一为異？今望此四句答：自有二佛说一教、自有一佛说二教。二佛说一教，舍那说华严即是说涅槃，释迦说涅槃即是说华严。一佛二教者，释迦说涅槃即是舍那佛说，舍那佛说华严即是释迦佛说。餘二句可知。为是故不同他释也。前作舍那释迦、释迦舍那語，此为對他家故作此说。然此語復別有义。何者？为欲读经。经云「舍那在臺上，释迦在葉上」，此臺是葉臺、此葉是臺葉，臺葉豈是一豈是異？不得是一、不得是異，詺作何物耶？詺作臺葉葉臺也。臺葉既尔，舍那释迦亦尔。问：臺葉葉臺成华，舍那释迦成一佛不？解云：得。难：得称是何物佛？臺葉成一华，华名蓮华。舍那释迦成一佛，佛名何物？解云：臺葉成一蓮华，舍那释迦为一應佛。臺葉成蓮华，蓮华共一根；舍那释迦成一應，應佛同一本，本即是法身佛。故经云「十方诸如来，同共一法身」。界故，二佛同一本、臺葉共一根也。为是兩义故，云舍那释迦、释迦舍那也。
次明二佛相開不相開义。言相開不相開者，二佛異、二土異、二教門、二徒众。言二佛異者，舍那、释迦各開本迹。舍那開本迹者，舍那以法身为本，只舍那为迹。释迦開本迹亦尔，以法身为本，只释迦为迹。释迦法身为本，释迦为迹。然此迹中更開本迹，释迦是迹中本，此身更起他佛，即迹中迹。如《大经》受純陀及大众供。受純陀供，迹中本身；受大众供，即迹中迹。此一條既尔，類餘亦然。释迦既有兩重本迹，舍那亦有此兩重本迹。法身为本，舍那为迹。然此迹中更開本迹，不起寂滅道場即迹中本，现身六天宮殿即迹中迹。故二佛有兩重本迹，斯則二佛相開不相開义。恒須因缘語，不得单道也。
次明不相開相開者。法身为本，舍那为迹。好体只應有一重本迹。何者？十方三世佛出世，唯为一大事因缘故出世。如法华为大事故出，謂開佛知见等。又如《大品》云「般若为大事故起，不可思議事故起，为无等等事故起。」今舍那出世，唯为一大事故出，唯为大根性者说一大因缘，故唯應有此本迹。十方三世诸佛正意只應如此。而今於迹中更開本迹者，但秽土中众生罪重鈍根，不堪舍那大化，所以方便於迹中更開本迹。本則为净土大根性者说大因大果，迹即为秽土鈍根者初说三乘教門、次说般若等，然後始得说法华、涅槃等大乘之义，如火宅、窮子等譬。初大乘化不得，方便说三乘，然後得说大乘。二佛亦尔，秽众生不堪舍那大化，更起迹佛方便，初说三乘，後说大乘。为此义故，所以舍那迹中更開本迹。舍那为本、释迦为迹，斯即是二佛不相開相開义。然十方三世诸佛本迹虽復无量，以相開不相開、不相開相開二句攝，則无所不尽，为是故明此二种也。
次開四句成前义。四句者，一唯本而不迹、二唯迹而不本、三亦迹亦本、四非本非迹。用此四句安何处？用此四句安不相開相開义，不得漫用，用須得处也。问：若为是唯本不迹，乃至非本非迹耶？释云：但本不迹者，即是法身故。经云「佛真法身猶如虛空」也。言唯迹不本者，即是释迦，但是應身。亦迹亦本者，是舍那。舍那望法身即是迹，望释迦即是本，故舍那亦本亦迹也。非本非迹者，此則卷前三句。何者？前虽有三句，只是本迹二句。法身是本，舍那释迦並是迹，此本是迹本、此迹是本迹。此本是迹本，非本无以垂迹；此迹是本迹，非迹无以显本。非本无以垂迹，由本故迹；非迹无以显本，由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。迹本則非本，本迹則非迹，斯即非本非迹清净。即本迹虽殊，不思議一，舒則遍盈法界、卷即泯无蹤跡也。前略明化主竟。
今次辨化处。化处者亦有二处：一者舍那蓮华藏处、二者释迦娑婆國处。亦得將前二佛類今二处，將正以類依。何者？前云舍那释迦、释迦舍那，不得言一、不得称異。不得言一亦得因缘一、不得称異亦得因缘異，故非一非異亦得因缘一異。今处亦尔，蓮华藏娑婆、娑婆蓮华藏，不得言一、不得称異。不得言一亦得因缘一，不得称異亦得因缘異，故二处非一非異亦得因缘一異。此則將正類依。在此依是正。依正既然，類依亦尔。何者？此正是依正，依正既然，正依豈当不尔。故二佛類二处亦非一異，而不失因缘一異也。次更將前兩本迹類今化处，亦有兩條：一者二土各有本迹土、二者二处共論本迹土。二处各論本迹土者，前云舍那有舍那法身为本、舍那为迹，舍那迹中更開本迹。今土亦尔，舍那法身即有舍那法身土，舍那迹則有舍那迹土。舍那迹中開本迹，即迹中開本迹土。舍那既然，释迦亦尔。问：若为作耶？解云：舍那有舍那法身土也。问：法身何須土？解云：法身土始是好土。何者？以正法为法身，即以正法为土，此之身土更无有異。正法为身即名法身，正法所拪託即名为土，故法身始有清净净土也。所以《仁王经》云「三贤十圣住果報，唯佛一人居净土。」此則唯法身佛居清净第一义土也。言舍那为迹有舍那迹土者，故此经初会普贤菩萨说云：「佛子！蓮华藏是舍那过去誓願力之所感故。」此土是舍那迹土也。舍那迹土者，前云不起寂滅道場为本，现身六天宮殿为迹。餘事无量，寄此一條明耳。今還約此判本迹土亦得，但此义小局。今明舍那迹中本迹土者，蓮华藏界即迹中本土。舍那既王十佛世界海，即是迹中迹土也。释迦亦有此兩重者，释迦有法身佛，即有法身土，如舍那法身土无異。何者？十方如来同共法身。法身既同，法身土亦无異。正法为法身，正法拪託为土也。释迦迹土，即此娑婆世界是也。释迦迹中迹土者，約前迹中本迹亦得。何者？受純陀食为迹中本，佛即为迹中本土。受大众供为迹中迹，佛即为迹中迹土。但此事非一，如《法华》释迦佛及分身诸佛。释迦佛土为迹中本土，分身诸佛土为迹中迹土。故二佛土皆有此兩重也。
次明二佛共論本迹土。如法身为本、舍那为迹，唯有一本一迹佛。亦以法身土、舍那土，唯是一本一迹土。十方三世佛唯为一大事故出现於世，亦唯舍那正直之心成清净之土，但为薄福罪重鈍根众生故，迹土中開本迹土，故为娑婆秽土。舍那蓮华藏为迹中本土，释迦娑婆为迹中迹土。故《菩萨戒经》云「我今盧舍那，方坐蓮华臺，周匝千华上，示现千释迦。一华百亿國，一國一释迦，如是百亿國，有千百亿释迦。」华有千葉，一葉一释迦，故有千释迦。一华有百亿國，一國一释迦，故有千百亿释迦也。
次將本迹四句類本迹土，亦有四句：一者唯本非迹土，即是法身土。二者唯迹非本土，即是释迦土。三者亦本亦迹土，即是舍那土望法身土为迹，望释迦土为本也。四者非本非迹土，還卷前三句。前虽有三句，不出本迹二句。法身本，舍那、释迦二佛为迹，此是本迹迹本。本迹非本无以明迹，迹本非迹无以明本。非本无以明迹即由本故迹，非迹无以明本即由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹故本，本是迹本。本迹非迹、迹本非本，非本非迹清净。二佛既然，兩土類此可知，斯則卷三句成无句，无句成无句畢竟清净。虽復无句，无句而句，則有依正句、本迹句者，則三句为二句，二句为无句。今无句而句，一句而无量句，无量句而一句。无量句即一句，无量中解一；一句即无量句，一中解无量。无量中解一，此是无量一；一中解无量，此是一无量。无量一即非一，一无量即非无量，非一非无量而不失一无量，此言玄妙不易可闻也。
次明二土相開不相開义。然土凡有五种：一净、二秽、三不净净、四净不净、五杂土。此之五土是僧叡法師所辨，斯之五土橫攝一切土尽。何者？只一净土中有无量净土故。《华严经》云「有百亿阿僧祇品净土，西方阿彌陀下品净土、圣服幢世界上品净土。」净土既其如此，故知餘四土亦復无量。所以云此五种土橫攝一切土尽。橫既然，竪即不定也。五种土中且明净秽二土。此有无量四句，且辨一种四句。四句者謂，一質一处、異質異处、異質一处、一質異处。此四句極自难解，今当影生師净土义及關中法師所辨者而明之。然一質一处、異質異处此二句易解，餘二句难明。且问：何者为質？若为称处？解云：質即是净秽等，处即是方处之处，如净質在西方处，秽質在東方处也。所言一質一处者，一净質、一秽質，一净質在西方安養处，一秽質在東方娑婆处，故言一質一处。言異質異处者，净秽互望，净質異秽質、秽質異净質，故言異質。净質处異秽質处、秽質处異净質处，故言異处也。言異質一处者，此句难解。異質一义亦名異質同义，異同在一处也。且明異質同处。若为是異質而同处耶？解云：净秽異質同在一娑婆处，如此经蓮华藏國在娑婆处，《净名经》妙庄严國在娑婆处。《法华》云「餘众见燒尽，吾净土不毀。」此並是净質在秽处。此略明净質同在秽土如此。次问：若为净質得在秽土耶？解此有数义。一者所以净質得在秽土者，净秽无㝵。净无礙秽故，净得在秽处；秽无礙净故，秽得在净处。以不相[＊]礙故，净秽得同一处，舊舉首天子为證。首天子是色界净天，来欲界秽处不相礙。首天子是三界中净三界，尚不礙三界秽；今蓮华藏宝庄严國等非三界，非三界豈当[＊]礙於三界？吾净土不燒者，火是顛倒三界火，亦能燒顛倒三界；净土非是三界，三界火豈能燒不三界？火是秽火還燒秽，秽火豈能燒净？故吾净土不毀，天人常充滿也。又宝庄严國只在一娑婆土中，掘鑿娑婆不掘鑿宝庄严國。何者鑿？是三界鑿，只能鑿三界。宝庄严國非三界，三界鑿豈能掘非三界？色還鑿色，色豈能鑿妙？則此是什法師所解。从来彈此解：是他何处得此解？解是什法師解。什法師是三論師，即三論义應須云奪取他，是故净質得在秽处也。二者所以净土得在秽处，且反问同处。汝言：那得此净土耶？今释言：此净土是如来净业所起，如来身既无礙，所感之土亦无礙。身即依正土，即正依无礙依，感得无礙正依亦无礙。斯則正无礙故土无礙，以无礙故得在秽也。
次问：何意净在秽处耶？前兩义释净土得在秽处竟，今释净土在秽之意。问：何意净土在秽处耶？解此亦有二义。一者看《华严》、《净名》等意，为欲教化众生故，明净土在秽处。只净土在此，何意不见？汝薄福鈍根、斷常居心不见耳。若道秽土在東方、净土在西方，不得化缘。何者？净在西方、秽土東方，兩世界遙隔，此不得为化。今道净土即在此，汝顛倒斷常心故不见，謂棄妄存真、捨无常取常樂，如此等居心心不净，心既不净故不见净土。若见净土者，当須净心，除如此真妄常无常異，意清净乃名正观，以正观故則佛土净。为化此众生故，明净土在秽处也。二者所以净土在秽处者，为適缘所见。如来用净土何为？不如富人畜宝物安置屋裏，如来用多許净土作底？今明如来以此净土为欲適缘。故肇師云：「圣人空同无像，豈國土之有垣？」圣身尚未曾有，亦復未曾无，豈復有土与不土？圣人未曾像不像，亦復未曾心不心。未曾心不心，心生於有心；未曾像不像，像出於有像。未曾像不像，像不像適缘，缘出於有像。未曾土不土，土不土適缘。未曾净不净，净不净適缘。缘若應以秽得度者，示之以土沙；若應以净得道者，现之以宝玉。为此义故，所以净土在於秽处也。从来直云異質一处，不知何因缘故净秽異質在一处。今释有如此义故也。
次明一質異处。然前三句猶可解，此之一句最难。一何物質而在異处耶？解云：他舉一質，如一净質在西土東土二处，一秽質在北南兩处。为有此句、为无耶？若无，則不成四句；若有，何者是其事耶？今就数义明此一句。今且就《净名经》辨。只一妙喜净質，经東西二处。何者？妙喜一世界本在東方无动处，净名斷取来西方娑婆处。若尔，只一妙喜净質，经遊東西二处。如净土既然，類秽土等亦尔，故是一質二处也。向前異質一处，净秽二質当在一处。今一質異处，亦應一净質当在二处。今更據《净名经》释。彼经云「不可思議菩萨，以娑婆世界擲置他方國土。」不动本处，只捧娑婆擲置西方安樂，而娑婆宛然不动，可謂到而不动、不动而至。若尔，只此秽質经東西二处，故是一質二处也。如秽質既然，類餘四土亦尔也。
次明只秽質在净秽二处。前明擲秽質往净处，秽質经二处。今明只一秽質在净秽二处。如蓮华藏娑婆世界，只娑婆一秽質，在娑婆处、在蓮华藏处。何者？蓮华不但以臺为蓮，华葉共为一蓮华故。《涅槃》云「臺葉须等合为蓮华，葉不离华，葉在华中。」娑婆既居葉上，故知娑婆即在蓮华藏中。所以《菩萨戒经》云「我今盧舍那，方坐蓮华臺，周匝千华上，示现千释迦。」故知裟婆世界在华葉上，葉不离华故，娑婆不离蓮华藏。若使如此，娑婆秽土非但在娑婆处，亦在蓮华藏处。故知是一質在二处。问：华藏自在臺、娑婆自在葉，何得是一質在二处耶？解云：具二义。有时明娑婆与蓮华藏異，娑婆界在蓮华藏外，而復臺葉共成，共成一葉，娑婆則不离蓮华藏。何故如此？解云：欲明娑婆与华藏，不可言異、不可言一。二处異故，不可言一；不相离故，不可言異。不可言一而一、不可言異而異，斯則非一非異、而一而異，略明一种四句如此，今更通簡此四句义。问云：他亦明此四句，与他何異？不得道他无此四句，经等具有此义故。他亦明此四句，今亦辨此四，何異？解：他不得明此四句义，今时始得明此四句耳。何者？虽有四句，不出一異二句。他有一可一，不得由異故一；有異可異，不得由一故異。不由異故一，一自性一；不由一故異，異自性異。自性一，一則礙異；自性異，異則礙一。異既礙一，異豈得同处？異不得同一处則无一。既无一何得有異？既无一異，故四句不成也。縱之如此耳。奪則都无。何者？有一可一，不由異起一；有異可異，不由一起異。不由異故一，一不成一；不由一故異，異不成異。一不成一則无一，異不成異則无異，此則无一異論，何物四句？有一異可有四句，既无一異則无四句，故他不得明四句义。今时所明者，无四句而四句。要須前彈他有礙性义，始明今因缘无礙义。何者？今无一可一，由異故一；无異可異，由一故異。由異故一，則由一故一一；由一故異，即由異故異異，可謂无句而句，一句而二句，二句而四句。故《大品经》云「无句义是菩萨句义」。今亦尔，无句而句，一句而四，四而无句；四句即一句，一句還无句。无句而句則非句，句而无句則非无句。非句非无句而句，始是菩萨无礙句。以无礙句故，得一質在二处、二質在一处等。故今时明四句，与他異也。他所以不得有此四句，他一異礙故，異不得在一处、一不得在異处。如兩柱相礙，故不得容柱。何者？柱是色，如释色是質礙义。柱是色，柱不容柱。土亦是色，土不得容土。今时即无礙，无礙故所以一異互得相在。为是故他不得明此四句，今时始得辨此四句也。然此四句約事猶易解，後去四句转难也。
次更明一种四句。前地架明一种四句竟。今更明一种四句，漸深转妙。然前之四句，众意不同，他論或同不同。若是今之四句，非但意不同，論然逈越。言四句者，謂異質一处、一質異处、一質一处、異質異处。言異質一处者，净秽質異故言異質，此净秽是因缘净秽。因缘净秽，非净无以明秽、非秽无以明净。非净无以明秽，秽是净秽；非秽无以明净，净是秽净。秽净則非净、净秽則非秽，非秽非净、净秽不二，名为一处。斯則净秽二为異，非净非秽不二为一处也。言一質異处者，前二不二，今名不二二。前净秽非净秽，今名非净秽净秽。非净非秽名净名秽，斯則非净非秽不二为一質，净秽二为異处，反前也。言一質一处者，非净非秽質、非净非秽处，不二为一質、不二为一处也。言異質異处者，净秽異質、净秽異处，故言異質異处也。大師正意在此四句也。问：此四句与前四句何異？解云：前四句約事而辨，今虽有四句只是非净非秽净秽净秽非净秽一句。開此一句以为四句，故与前異也。问：前亦言質言处，今亦言質言处，与前質处何異？解云：前以净秽为質、東西方为处，今言異質一处者，以净秽为異質、非净非秽为一处。只净秽宛然不非净秽、净秽宛然不而得动心，只二而不二，故二質在一处也。一質異处者，以非净非秽不二为一質、净秽二为二处。一質一处者，不二为一質、不二为一处。異質異处者，净秽二为質、净秽二为处。虽有四句，後二句質处同前質处，意虽同而转为異，此復是一种四句也。
次更明一种秽四句。四句者，謂一質二见、二質一见、一質一见、二質二见。此之四句初一句难解，後三句易明。且辨一質二见。何者是其事？且舉《净名》、《华严》兩经。《净名经》云螺髻见金玉，身子矚土砂。此经第八会祇洹精舍诸大菩萨见祇洹七宝所成，五百声闻见須達泥木所起。只是一質兩缘见不同，故言一質二见也。今问：一質一，何物質为一？秽質为一？净質为一？非净非秽質为一？此之三責便有三家解释。第一舊成實論師解云：一净質一秽質。只一净質，身子自见木；只一秽質，梵王自见金。祇洹亦尔也。次地論解云：一質是非金非木質，只如林樹，有想心取則成有漏樹，无想心取則成无漏林樹。樹未曾有漏无漏，隨兩心故有漏无漏。今亦尔，未曾净秽，净缘见净、秽缘见秽耳。復有三論師不精得一家意义者，監於此解：一非金非木質，缘见金见木。此質未曾金木，身子自见木，梵王自见金。名一質異见。今且难之，不难成論、地論，难三論師解。三論既壞，所餘自崩。何者？汝非金非木一質，身子梵王见木金者，为当身子，木非木非金，身子见木、梵王见金？为当梵王，金非金非木，身子见木、梵王见金？为当离身子木梵王金別有非金非木，所以身子见木、梵王见金耶？且開此三關責，次第設难。若只使一身子木非金非木，故身子见木、梵王见金者，身子之木既被燒，梵王金为被燒为不被燒？更開兩關責此一句。若身子木被燒、梵王金燒者，則破业果。何者？身子惡业感见木、梵王善业感见金，兩业各感一果，身子业壞，木自被燒；梵王不壞，何得金亦被燒？又身子惡业可壞，梵王善业那應壞？惡业壞善业亦壞、地獄壞天堂亦壞而不尔故，身子木壞、梵王金不應壞也。又且善业制不得壞，既共一木，惡业善业制，那得壞耶？故不得同壞。若使身子木自壞、梵王金不壞，則便二質，何謂一質二见耶？前關得一質則壞业义，後關得业义則壞一質义也。身子木非金非木见金木既尔，梵王金非金非木亦然，類前可知。次金木別有非金非木一質、二缘见二者，汝非金非木，为当非此金木？为当不非此金木耶？若非金非木還非此金非此木，則金木共成非金非木。若尔，還著前被燒难。何者？既共一質，燒木既燒金也。又若共成一非金非木質，兩人见金木則皆顛倒。此質非是金，梵王见金既非顛倒；此木非是木，身子见木亦非倒。非是木，身子见木既倒；非是金，梵王见金亦倒。同皆非金非木，而言身子倒梵王不倒者，同皆非金木，豈非梵王倒身子不倒。何以故？同是非金木故也。若非金木非不金木者，則离金木別有非金非木者。既离金木，何得別有非金木耶？又若离金木別有非金木，則成三体：金木二体，非金非木復是一体，故成三体。師云：如此一梨时兩盛子。为非金非木一体时金木二体，故不成义也。四句义此一句且难，未得解。
今当解後三句。第二句云二質一见者，此有三义：言二質者，净秽二質。言一见者，净秽是因缘净秽，非净无以明秽、非秽无以辨净，由净故言秽、由秽故称净，净是秽净、秽是净秽，净秽不秽、秽净不净。只净秽不净秽，见二不二故。《涅槃经》云「明与无明，愚者謂二。智者了達，其性无二。」无二之性即是實性，黑法白法、净不净法亦尔，故是二質一见也。二者口净秽二質，深行菩萨並见是净。故《大经》云「一切世諦，若於如来成第一义諦。」若俗若真於如来皆真；亦若净若秽，菩萨皆见净。亦如《法华．法師功德品》云「若甘若苦等味，至菩萨口皆成甘露。」《大品》云「菩萨见產业之事，无非般若也。」三者惡业众生，若净若秽皆见秽。如餓鬼，非但见彼处火，见恒河水亦是火。亦如獅子國採珠，福德人得珠；薄福人见珠成蛇，非但见蛇成蛇，见珠亦成蛇。以是故二質一见也。第三句言一質一见者，非净非秽質、非净非秽见，斯則中道正土也，此之正土即是法身。《波若》、《涅槃》此中道正土，本不曾净、今亦不曾秽，先不有、今亦不无。非净非秽、不有不无名为正法身。只此正法可拪託，名为正法土也。此正土何人所见？還以非净非秽正人所见，故言一質一见也。又言一質一见者，非净非秽方便秽質，即有非净非秽方便秽见。秽既然，净亦尔。非净非秽方便净質，即有非净非秽方便净见，故云一質一见。斯則前明方便實一質一见，今明實方便一質一见也。第四句二質二见者，非净非秽，净秽双遊、净秽双现。如华臺示现千释迦，华臺舍那为本、释迦为迹，非本非迹、本迹双遊，亦非净非秽、净秽俱现。即既双现双见，故云二質二见也。虽然，語並相監。何者？前第二句亦不二为一见，第三亦不二为一见，何異？解：前第二句见二不二为二質一见，第三句本不二见不二为一質一见，故与前異也。
次明土有四种：一秽净土、二净秽土、三秽秽土、四净净土。言秽净土者，此是因缘净秽也。何者？一往舍那释迦開净秽二，舍那为净、释迦为秽。此净秽是因缘净秽，非净无以明秽、非秽无以明净，故净是秽净、秽是净秽，故舍那是秽净、释迦是净秽。依果既然，正果亦尔。舍那是本、释迦是迹，此因缘本迹，非本无以明迹、非迹无以辨本，本是迹本、迹是本迹也。言秽秽土、净净土者，此即众生顛倒业所感。以众生顛倒秽秽业故，感得秽秽土；顛倒净净业故，感得净净土。前之二句是众生顛倒所感也。问：秽秽土是顛倒业所感，净净土云何亦为顛倒业所感？顛倒业何得感净耶？解云：虽同顛倒，顛倒中有重有輕，顛倒重故感秽秽土，顛倒輕故感净净土。虽同顛倒，倒有重輕；虽同土，土不同，土有秽净也。今所化众生虽同顛倒，顛倒不同，有顛倒净净、顛倒秽秽。前能化诸佛虽同方便，方便不同，有净秽方便、有秽净方便。然土有此四，见亦有四：因缘净秽土、因缘秽净土，即诸佛菩萨因缘秽净见。因缘净秽见，众生秽秽土、净净土，則众生顛倒秽秽见、净净见，故土有四，见亦有四也。明见净秽土义未竟。
更辨一秽四句者，一见秽不见净、二见净不见秽、三亦见净亦见秽、四不见秽不见净。此之四句約兩处辨之。见秽不见净、见净不见秽，此兩約何处辨耶？解云：且約祇洹而辨之。只是一祇洹，五百声闻唯见須達所起祇洹、不见法界祇洹，以其罪重薄福斷常之心故，见秽祇洹丘陵坑坎。良由心有斷常高下故，见祇洹丘墟高下之土，不见法界祇洹清净之土。既其如此，餘三亦然，唯见須達祇洹、不见法界祇洹，唯见释迦受用、不见舍那受用，唯见三乘徒众、不见純诸菩萨众，唯见三乘教、不见純一大教門。故言见秽不见净也。见净不见秽反前，如法界中普贤文殊等诸菩萨，則见法界祇洹、不见須達祇洹。所以然者，以诸菩萨心无斷常故，不见丘墟之土，唯见法界祇洹、不见須達祇洹，唯见舍那受用、不见释迦受用，唯见大菩萨众、不见三乘众，唯见大乘教、不见三乘教。故言见净不见秽也。言亦见净亦见秽、不见净不见秽，此二句復約何处明耶？释云：此約华臺辨好也。故经云「我今盧舍那，方坐蓮华臺，周匝千华上，示现千释迦。」舍那是迹本、释迦是本迹，臺是秽净、葉是净秽。诸大行菩萨非但见舍那释迦本迹亦见释迦舍那迹本，非但见臺葉净秽亦见葉臺秽净，此則净秽双见。所以双见者，師云：因中二慧、果地二身。良由菩萨有二慧，故见诸佛二身。非但见迹亦见本，非但见本迹復见迹中无量迹。正既然，依亦尔，故云亦见净亦见秽也。不见净不见秽者，即是二乘異常之人，非但不见释迦舍那迹本亦不见舍那释迦本迹，非但不见葉臺秽净亦不见臺葉净秽。所以不见二身兩土者，彼无二慧故。菩萨有二慧故见二身，既无二慧豈得见二身？非但不见本亦不见迹，非但不见本迹亦不见迹中无量迹。身既然，土亦尔，故云不见净不见秽也。次更因前二句问後二句。何者？前既言诸菩萨见净不见秽，復何意云诸菩萨亦见净亦见秽？前既言二乘见秽不见净，復何意云双不见耶？
今更開一四句答此兩四句者，一知而不见、二见而不知、三亦见亦知、四不知不见。言知而不见者，此句正取前菩萨见净不见秽义。所以言菩萨知而不见，菩萨知声闻以顛倒斷常业感得丘墟不净土，知彼见此土。而菩萨土，而菩萨净业净心而不见彼所见土。如佛知餓鬼惡业故见火，而佛不见彼所见火，故云知不见，释菩萨见净不见秽义也。言见而不知者，還是诸声闻唯见释迦秽土，不知释迦是舍那释迦、不知秽是净秽，故云见而不知也。言亦知亦见者，菩萨知舍那是释迦舍那、知释迦是舍那释迦，知本是迹本、知迹是本迹。知本是迹本，见本即见迹；知迹是本迹，见迹即见本。本迹既然，净秽亦尔，知净是秽净、知秽是净秽。既識净秽，即见净秽也。既知本是迹本、知迹是本迹，知臺是葉臺、知葉是臺葉，臺一而葉多則知本一而迹多。知一是多一、知多是一多。知一是多一，无量中解一；知多是一多，一中解无量，无量不礙一；无量中解一、一不礙无量，虽无量而一、虽一而无量，无量一、一无量。无量一非一、一无量非无量，非一非无量，方便一无量。问：若使本迹多一、一多无礙，既本一而迹多，何不迹一而本多？解云：例如前所明，而今一往開本迹。本一迹多者，本是体故一，迹是隨缘故无量。又本为一大缘故一，迹为缘不同故无量。本迹佛既然，本迹土亦尔。知此本迹土，见此本迹也。言不知不见者，凡有三意：一者約前明知本是迹本、知迹是本迹，见本是迹本、见迹是本迹。本迹既然，净秽亦尔。今知无所知见、无所见知，净秽宛然而未曾知净秽，见净秽宛然而未曾见净秽。只见净秽宛然而未曾净秽，如石室佛影譬，遙望相好宛然，至邊一无所见，故言不知不见也。次意言不知不见者，二乘不知本是迹本、不知迹是本迹，不知净是秽净、不知秽是净秽，不见本不见迹、不见净不见秽，斯則𱷒然不知不见。所以经中舉譬云：如二人並眠，一人上忉利天，见林苑婇女等事；一人𱷒然不知不觉。菩萨与二乘亦尔，知见本迹净秽等事，即彼二乘𱷒然不知不见。所以作此释者，经中有此言，今为释经故作此語，非是今时有义故作此释也。第三意言不知不见者，顛倒凡夫不知本，不见释迦迹身亦不见释迦土也。虽有四句，約三人。前知而不见，菩萨望声闻。见而不见，当声闻辨。亦知亦见，当菩萨。不知不见，是众生。不知净秽亦不见净秽，此復是一節义意也。
前明一質異见四句，释三句竟，一句难而未解，即是一質異见句，今追解之。然成論地論释一質異见，所以著前种种責种种难者，良由彼有一質可一質。以有一質可一質故，所以著诸难。今明何曾此一質在中耶？若有此一質在中，則有他所投，得为他所难。今明未曾一質。不一質而言一質異见者，明不蓮华藏蓮华藏、不娑婆娑婆，不净净、不秽秽，此則如来正土。非净非秽土、净秽土出自兩缘，如来正土未曾有未曾无、未曾净未曾秽，斯則非有非无、非秽非净，不知何以目之，強名中道正土，即第一义土故。云一質二见者，如来正土非净非秽，净缘见净、秽缘见秽。正土非净非秽，身子秽业故见秽；正土非净非秽，诸菩萨净业故见净。亦如祇洹非净非秽，身子见須達多所記祇桓、见娑婆丘陵、见释迦所用；若诸菩萨见法界祇洹、见蓮华藏界、见舍那所用。故只若祇洹未曾净未曾秽，净缘见净、秽缘见秽也。问：正土未曾净秽，净秽缘见净秽，净秽並是倒不？解云：並是倒。正土非净非秽，顛倒秽业故见秽；正土非净非秽，顛倒净业故见净。故净秽並是倒。虽同倒，倒有輕重。重倒非净秽见秽、輕倒非净秽见净。故正土非净非秽，兩缘见净秽，名为一質二见也。问：何意作此語？何意云正土非净非秽，缘见净秽，为一質二见耶？解云：为释经。经何意作此語？释云：为對缘。何者？明如来正土非净非秽，见净见秽並是顛倒。《净名经》一往云：不依佛惠见秽土。亦應云：不依佛正慧见净土。问：见秽不依佛慧，见净何亦不依佛慧耶？解云：正土非秽，见秽既不依佛慧；正土非净，见净亦不依佛慧。又土非秽，见秽則秽见；土非净，见净則净见。若使如此，净秽皆不依佛慧。净秽皆是见、皆是倒。为對此缘，故云如来正土非净非秽，缘见秽见净也。又所以明正土非净非秽缘见净秽者，为對由来人。由来人无有非净非秽土义。若是净土，亦有亦无，成論小乘义无有，大乘义有。问：既有苦受樂受不苦不樂受，可得有净土秽土不净不秽土不？彼释云：受有三受，土无三土。唯有净土秽土，无有不净不秽土。为對如此人，明有不净不秽土。如来第一义土不净不秽，缘见净土、缘见秽土。为對此，所以明一質二见也。义必須有原始，若不得其由致則不成义。今明为读经、为對他故作此語，若无此意則不須明此，故一家无有义也。问：一質二见、二質一见，若为對判迷悟得失？解云：若是二質一见則是悟。所以前释云：明与无明，愚者为二；智者了達性无二。净秽亦尔，智者了净秽不净秽，故是悟也。若是一質二见即是迷，正土非净秽缘见净秽，故不净秽缘见净秽是迷。见二不二为悟、见不二二为迷。见二不二为悟，只见此二为不二。见不二二为迷，只见不二为二。故迷悟事同反掌。迷者见二，悟者见一，有迷有悟。悟不见二亦不见一，既圣不迷亦復不悟，斯則不一不二、不迷不悟清净也。问：土非净非秽缘见净秽为一質異见时，可得一净質见净见秽为一質異见不？秽亦作此问。解云：具有三义。非净非秽質缘见净秽，此义已如前明。亦得一净質缘见净復见秽、一秽質缘见秽復见净，名为一質異见。責何者是？解言：如《释摩南经》摩南城七宝所造，摩南见金柱，餘人則见木柱。只於一金柱復见木柱，此則是一净質缘见净秽，名一質異见。一净質既然，一秽質類尔可知。问：摩界金柱，摩南见金柱，餘人见木柱。摩南藏金柱，餘人猶见木柱为不见？解云：具有见不见。何者？於摩界金上见木，摩界既藏金則不见木。亦如於珠上见蛇形，既藏珠則无蛇可见。问：若藏金餘人不復见木，則著壞业果义。彼何故见木？由彼惡业所以见木，见木是业果。今既无金不復见木，則壞业果义也。解云：顛倒之物並有所屬。摩界金屬摩界，於摩界邊強，故摩界藏金，餘人不復见木也。言见者，明摩界虽藏金，彼猶见木。问：若无金猶见木，則成兩質义。若是一質，无金即不见木；若见則兩質。又且木於金上见木，既无金见何有木耶？解云：虽猶见木而是一質，虽是一質而猶见木。大師於此各舉神蛇为喻。有人行见一蛇即斬之，蛇腹中有酒肉。蛇何处得酒肉？此蛇是神蛇，人酒肉祭神，故蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉，蛇將人酒肉去，人猶见酒肉。在人唯见酒肉，而非兩酒肉，只是一酒肉。蛇將去，人猶见人將去。蛇腹有业行，不可思議如此。故金虽无而猶见木，虽见木而非兩質也。次更舉一事。只是一金質，福德人见金，薄福人則见蛇。只是一金質兩人见異，虽见異只是一質也。问：只是一質，斷蛇即斷金，斷金即斷蛇不？直作此问，不知何答。今明虽得斷蛇則斷金，不得斷金即斷蛇。言得斷蛇即斷金者，此是大師所言語。何者？如二人同从共行，见一挺金，兩人相让遂不取，便棄之。後復一人来，见此挺金成一蛇，即斷之兩斷即去。故云二人同心，其類斷金，故斷蛇即斷金也。不得斷金即斷蛇者，彼本不见金，故不得斷金即斷蛇也。问：斷蛇即斷金者，亦應燒秽則燒净。解云：復为此义说斷蛇即斷金，亦燒秽即燒净也。
次將正果類例前依果诸四句。何者？前云：土有二質一处、一質二处、一質一处、二質二处。又云：二質一见、一質二见、一質一见、二質二见。可得類正果二佛一处、一佛二处等四句，二佛一见、一佛二见等四句不？解云：依果既有此二种四句，類正果亦有此兩种四句。此兩种四句，前四句大師作，後四句學士明。言二佛一见者，開本迹二：此是本迹、此是迹本。因缘本迹，若因缘本迹則非本迹。本迹二为二質，非本迹为一处，故云本迹虽殊不思議一。不思議一是何物？紹隆哲法師竪义。有人问：不思議一，一名何物？則解云：一名正性。大師云：非解。正性是五性。是五性中，則因与因因、果与果果四性是缘性，非果为正性。不思議一不得道是正性。師云：本迹二处，舍那释迦非本非迹，名正法身。本迹虽殊不思議一，为二佛一处也。一佛二处，正法非本迹为一佛，非本迹为本迹为二处，此則本迹虽一不思議殊。前虽殊不思議一，一是不思議一。今虽一不思議殊，殊是不思議殊，故云一佛二处也。一佛一处者，非本迹佛在非本迹处也。二佛二处，本迹二佛在本迹二处也。
次明二佛一见等四句。且辨二佛一见者，本迹是因缘本迹，因缘本迹則不本迹，故前云明无明因缘，智者即了不二，故二佛一见也。一佛二见者，正法身非本非迹不二。何故？二缘见本迹二，法身未曾二；缘见本迹，法身未曾本迹，故是一佛二见也。一佛一见者，法身佛非本非迹，缘如法身而见，故是一佛一见也。二佛二见者，法身非本迹，本迹赴缘。既本迹赴缘，缘則见本迹。本迹若不赴缘，缘无由见本迹。良由本迹赴缘，故缘得见本迹，故二佛二见。所以正果亦得有兩四句。
次更兩种四句合明依正二果。且明一种四句。何者？謂一佛多处、多佛一处、一佛一处、多佛多处。一佛一处者，如《涅槃经．德王品》中明释迦有净土，在西方名曰无胜。此則一释迦在净秽等处。《大智論》云「释迦有秽土亦有净土」，释迦秽土既有净土，彌陀净土亦有秽土，故云一佛在多处也。多佛在一处者，如《法华》明十方佛同在娑婆，亦如五佛共现信相之室也。一佛一处，释迦有東方、彌陀居西土也。多佛多处者，十方诸佛在十方土处也。
次復有四句者，謂一佛二处、二佛一处、一佛一处、二佛二处。一佛二处者，释迦即舍那、舍那即释迦，为一佛；祇洹净秽不同，为二处。二佛一处者，释迦舍那二佛，祇洹虽净秽只是一祇洹为一处。一佛一处，本迹一佛，净秽祇桓为一处。二佛二处，本迹二佛，净秽二处也。然此四句难解，且作章門如此。至後第八会中更当委释。略明土义如此。今通问前四句。何者？一家明因缘义。若非因缘，明不成义，彈他自性。明今因缘既皆因缘，一二二一可因缘，一一二二若为是因缘耶？如初彈他有无，他有是自有、无是自无。自有則有故有、自无則无故无，有有无无非因缘。汝今一一二二若为是因缘耶？且释明四句因缘、因缘四句。因缘四句，不四句四句、四句不四句。此四句皆是因缘，此是總释。次別释。前總則竪而密，今別則橫而疎。別明四句皆因缘者，由一二故二一、由二一故一二。一二二一因缘若为一一二二因缘耶？解云：由二一故一二得起，何得有一一？由一二故二一，則由二一故一一。既由二一故一一，亦由一一故二一，則一一因二二、一一因一一。由一二有二二，亦由二二故一二，則二二因一二、一二因二二。此則四句皆因缘。四句因缘、因缘四句則非四句、非非四句、非非不四句，畢竟清净。上虽明如此四句，未曾有一家所说。《大品》云「須菩提告诸天子：我无所说，无字可说。此則論无所論、说无所说。」今亦尔，无量四句而未曾有四句而无量四句，无量一虽一而无量。一无量虽无量而一，虽无所说而说。虽说而无所说，舒則遍盈法界、合則泯无所有。虽卷而无所不有。只歷我如此，不得歷歷、不得漫渾。歷歷則成有得得，漫渾則不可解。今且歷歷而漫渾、漫渾而歷歷也。略明净土义如此也。然四條义，兩條义略竟。
今第三次明教門。前明化主化处，則是依正能所。有能化即有所化、有所化即有能化，斯則依正具足能所因缘。明此化主化处作何为？为欲化缘設教。所以今第三明教門。就教門中凡有三句：一者能所、二者因果、三者半滿常无常。師虽明此三种並綢，格辨商略存大意耳。大師云：能所义最長，因果处中，半滿常无常义最局。然中且明能所义，就此中更開四句：一者能而不所，常无常半滿义。《涅槃经》初別当广释，今提綱振領辨其大要也。三句之而不所。二者所而不能、三者亦能亦所、四者非能非所。言能而不所者，如来設教，无有得悟之缘，名为能而不所。所而不能者，或有众生见葉落而悟道、观华彫而成圣，如来不被其教，名为所而不能也。亦能亦所者，有能被之教、有所被之缘，教是缘教、缘是教缘，缘教相称，教称缘缘、称教缘教，和会众生得道，故名亦能亦所。不能不所者，无如来能被教、无众生所被缘，故称不能不所也。
问：何故明此四句？解云：虽明此四句，今辨教門正約亦能亦所句以辨之。何故明教？明教为欲被缘，所以今約亦能亦所第二句辨。虽亦能亦所，且明能被教。後第四即是明所被缘。今即明能被教也。问：释迦舍那二佛施教若为同为異？解云：二佛施教是同。问：二佛既異，那得教同？解云：二師虽異，施教並为显道。显道不異，故施教义同。何以故？道是所显、教是能表，所显之道既无異，能表之教是同也。二佛既然，類十方诸佛亦尔。十方诸佛施教何所为？並显道既同。为显道故，教义是同也。
次明二佛教同者，同明因果法門。二佛教虽无量，不出因果法門。因果法門，十方诸佛教亦尔，不出因果法門。十方诸佛教不出因果法門，今因果法門攝十方诸佛教尽。既明因果法門是同，故二佛教不異也。然此因果非是数人六因五果之因果，論師同时因果、異时因果、四缘三因因果。此等因果並非因果义。大師前將《中論．因果品》来彈此因果，明非此因、非此果。撿此因不得非因，求此果不得非果。彈如此因果竟，始得明今时因缘因缘、因果因果則无礙。亦得同时亦得異时。因缘同时、因缘異时、因缘同时不同时、因缘異时不異时。虽不同时而同时、虽不異时而異时，如空谷之嚮、明鏡之像，恒須此意。要須此前彈他因果，始得明今时因缘因果因缘因果，因果义始成。故二佛同明因果也。
问：若为二佛同明因果耶？解云：二佛同明因果，各有差別无差別、无差別差別义。释迦差別无差別者，一般若因、一萨婆若果，一佛性因、一涅槃果也。释迦无差別差別者，開一般若因为无量因，謂三乘共十地因；開萨婆若果为无量果，謂萨婆若果、菩提果、涅槃果也。舍那亦有差別无差別、无差別差別义者，行一离世間因、得一法界果，即是无差別义也。十信十住十行十回向十地等因、十世界海正果、大少相海及现本迹等身，即是无差別差別义。此即二佛各有差別无差別义，故二佛明因果是同也。言異者，释迦多明差別无差別义。束散明义，明一般若因、一萨婆若果，不作十十明义。若是舍那多明无差別差別义，散束明义、十十明义，十信十地等，乃至普慧菩萨二百句问、普贤菩萨二千句答，一句作十句答，乃至十佛世界海、大小相海等，故是无差別差別义。此則二佛教門同異义。如此明二佛教門虽多，不出因果，故二佛同明因果。大師从来云：二佛同明因果，明因果不同。言二佛同明因果者，释迦能化，过去行不生滅因、今得不斷常果。释迦能化既然，舍那能化亦尔。舍那能化，过去行不生滅因、今得不斷常果也。释迦所化，现在行不生滅因、未来得不斷常果。释迦所化既然，舍那所化亦尔，现在行不生滅因、未来得不斷常果也。故二佛明因果义同而不同者，释迦能化具明因果，舍那能化俱明果、不明因。舍那所化具明因果，释迦所化但明因、不明果。言释迦能化具明因果者，释迦教明现是凡夫，行因得果。凡明兩世因：明过去行六度等因、现在踰城學道六年苦行，具明兩世因果，故是明因辨果者，菩提樹下得成正觉即是辨果，故言释迦能化具明因果也。舍那能化但果不因者，舍那教不明舍那能化行因。何者？不明过去行因、不明现在行因，直舍那始成种觉明依正兩果，依果則十國土正果、十佛名号海，故舍那能化但明果不明因也。舍那所化具明因果者，舍那所化，修行十信十地等因、得不思議大小相海果，行离世間因、得法界果，故云舍那所化具明行因得果也。释迦所化但明行因不辨得果者，故《大品》云「菩萨以不住法住般若中，具足萬行。」此即但明行般若等因、不明得萨婆若果，所以释迦所化但因不果也。然此四句，从山中師来已有此語，是一家舊义極自难，後人虽诵得語，實不得其意。今且作数问之。何者？既言舍那所化行十信十地等因、得不思議大小相海果，行离世間因、得法界果。何以得知？此何以得知十住十地等是舍那所化因？大小相海是舍那所化果？後一周因果亦作此責之。此经七处八会经文，何处道十信十地是舍那所化因、大小相海是舍那所化果？後一周因果亦作此責。此经七处八会经文，何处道离世間是所化因、法界是所化果？又安知十信十住非是舍那能化因、大小相海非是舍那能化果？安知离世間非是舍那能化因、法界非是能化果耶？又一句責。若言十信十地等是舍那所化因、大小相海是舍那所化果者，舍那所化为当现得大小相海果以不？若使言舍那所化不得大小相海果，乃是舍那为诸菩萨说今诸菩萨修因取果者，此与释迦所化更復何殊？释迦亦为诸菩萨说涅槃萨婆若等果，今诸菩萨明因取此果。若尔，兩佛所化无異，何得判释迦所化但因不果、舍那所化具因果耶？若使言舍那所化已得大小相海果者，則诸菩萨皆悉是佛。何以故？大小相海果是如来大小相海果。诸菩萨既得此果，則诸菩萨即既成佛，那復更行离世間因得法界？紛紜作义，此兩句責不可解。所以不可解者，由来師作此語故难解，不具他事。然二佛因果义相是極自难见。前云释迦能具因果、所但因不果，舍那能但果、不因所。其因果何意明此因果不同耶？明此作义，大師奮云：所以明此四句因果者，欲辨二佛能所相兼义者。释迦能化具明因果、舍那所化具明因果，此則能所相對，非能无成所、非所无成能，能是所能、所是能所，此之能所皆具因果。虽皆具因果，只一因一果义，故释迦能具明因果、舍那所具明因果。第二句相兼者，舍那能化但果不因、释迦所化但因不果者，此亦是能所义。非能无以明所、非所无以明能，以所能果兼能所因、能所因兼所能果，此之能所亦是一因一果义，故舍那能但果不因、释迦所但因不果也。第三句相兼者，释迦能對舍那能，释迦能一二义、舍那能二一义，此二是一二、此一是二一，此本是迹本、此迹是本迹，以本迹故一二、以迹本故二一，一二兼二一、二一兼一二，以本迹兼迹本、迹本兼本迹，故释迦能具明因果、舍那能但因不果也。大師只作此語。
今更问：何意明此四句因果相兼耶？解云：有二义。一者明二佛能所互通。释迦能化既具明因果，显舍那能化亦尔；舍那能化但果不因，显释迦能化亦尔。二佛是二句，但各显一义，故一二不同也。能化既然，所化亦尔，斯义易知也。二者欲泯能所、因果、本迹义。释迦本迹一二、舍那迹本二一，本迹非迹、迹本非本，一二非二、二一非一，能所非所、所能非能，斯則非一非二、非本非迹，畢竟清净。此則名大方广义也。
更释前一句义。何者？云前舍那能化但果不因、所化具因果者，明此经发初但说舍那依正二果，十佛國土即依果、十佛世界海即正果，而不明舍那能化之因。若是舍那所化，前明十信十地等五位是所化因、大小相海是所化果，此是一周明所化因果义也。次復一周明所化因果，謂离世間因、法界果。此二周因果中間，〈性起品〉結前生後。結前者，前明五位因、次明大小相海果，〈性起品〉即收此因果，還归不因不果一正性义。生後者，由不因不果始得明因果，从体出用义。由非因始得明离世間因、由非果始得辨法界果，故〈性起品〉結前生後也。今问：何以得知此十信十地等因、大小相海是舍那所化因果？安知是所化因果，非能化因果耶？解云：所以得知十信十地等是所化因者，明如来以如此等因勸所化众生，令行此因，明汝若能行此因必当得佛。故知此因果是舍那所化因果也。大師云：此則所化長有兼义。何者？以舍那所化兼能化因，不得能兼所化。言所化因兼能化因者，明所化行此等因得果。当知舍那能化行此等因令得果也。难：所化因兼能化因，亦應所化果兼能化果。所化因兼能化因，亦應能化果兼所化果。解：不得能化果兼所化果。何者？欲歎舍那所化现在行因別得果故，所以不得能化果兼所化果。难：显所化別得果，不得能化果兼所化果。亦應能化別有因，不得所化因兼能化因。解云：若併兼則成一义。今各舉一义，故不同也。问：何意所因兼能果，不得所果兼所因耶？解云：有兼不兼，不得一例。所未了处復更释。次更问：何故释迦所化但因不果、舍那所化具因果耶？解云：净秽利鈍，所以释迦所化秽土中鈍根，故行因未即得果；舍那所化净土中利根，故行因即得果。大判如此耳。細論释迦所化因不得果，非无具因果；舍那所化因具因果，非无但因不果义。何者？《大論》云「释迦转法轮有二种：祕密法轮中，有得无生、有现身成佛。」《仁王经》云「闻说般若，现成正觉。」释迦所化因不果，既有因果，類舍那所化具因果，亦有因而不果。问：既尔，何故作此释？解云：大判如此耳。