重刻护法論題辭

护法論

No. 2114

重刻护法論題辭

蘇州開元住持煥翁禅師端文。不遠千里而来请曰。吾宗有护法論。凡一萬二千三百四十五言。宋观文殿大學士。丞相張商英所撰。其弘宗扶教之意。至矣尽矣。昔者閩僧慧欽。嘗刻诸梓。翰林侍講學士虞集。實为之序。兵燹之餘。其版久不存。端文以此書不可不傳也。復令印生刻之。今功已告完。願为序其首簡。序曰。妙明真性。有若太空。不拘方所。初无形段。沖澹而靜。寥漠而清。出焉而不知其所終。入焉而不知其所窮。与物无際。圓妙而通。当是时无生佛之名。无自他之相。种种含攝。种种无礙。尚何一法之可言哉。奈太樸既散誕圣真漓營營逐物唯尘缘业識之趨。正如迷人身陷大澤。烟霧晦冥。蛇虎縱橫。競来迫人。欲加毒害。被发狂奔。不辨四维。西方大圣人。以慈憫故。三乘十二分教。不得不说。此法之所由建立也。众生闻此法者。遵而行之。又如得见日光。逢善胜友。为驅诸惡。引登康衢。即离怖畏。而就安隱。其願幸孰加焉。不深德之。反从而詆之斥之。是猶挾利劍以自傷。初何損於大法乎。人心顛隮莫此为甚。有識者憂之。復体如来慈憫之心。而护法論。亦不容弗作也。嗚呼。三皇治天下也善用时。五帝則易以仁信。三王又更以智勇。盖風气隨世而遷故。为治者亦因时而馭變焉。成周以降。昏嚚邪僻。翕然並作。縲絏不足以为囚。斧鑕不足以为威。西方圣人歷陳因果轮回之说。使暴彊闻之。赤颈汗背。逡巡畏縮。虽螻蟻不敢踐履。豈不有補治化之不足。柳宗元所謂。阴翊王度者是已。此猶言其觕也。其上焉者烱然內观。匪即匪离。可以脫卑濁而極高明。超三界而躋妙觉。誠不可誣也。奈何詆之。奈何斥之。世之人观此論者。可以悚然而思。惕然而省矣。虽然。予有一说并为释氏之徒告焉。棟宇堅者。風雨不能漂搖。榮衛充者。疾病不能侵凌。緇衣之士。盍亦自反其本乎。予竊怪夫诵佛陀言。行外道行者。是自壞法也。毘尼不守。馳騖外缘者。是自壞法也。增長无明。嗔恚不息者。是自壞法也。傳曰。家必自毀。而後人毀之。尚誰尤哉。今因禅師之请。乃懇切为緇素通言之。知我罪我。予皆不能辭矣。禅師豫章人知宝大法。如护眼目。然身服紙衣。躬行苦行。遇川病涉者梁之。途齟齬者甓之。枯𩨨暴露者掩之。由衢之天寧。遷住今刹。首新戒壇授人以戒。俾母犯國憲。其應機設化。导民为善。致力於佛法者。非言辭可尽也。今又刻此論以傳。誠无愧於有道沙門者矣。

洪武七年秋九月九日。翰林侍講學士。中順大夫知制誥。同修國史。兼太子贊善大夫。金华宋濂撰。

护法論元序

天下无二道。圣人无兩心。盖道者先天地生。亘古今而常存。圣人得道之真以治身。其緒餘土苴。以治天下國家。豈不大哉。故圣人或生於中國。或生於西方。或生於東夷西夷。生虽殊方。其得道之真。若合符契。未始殊也。佛者生於西方。得道之真以治身。以寂滅为樂者也。自得於妙有真空。圓明广大。不可思議。孔子以謂。佛为西方圣人。孔子圣人也。为萬世之師。豈虛語哉。其尊敬如此。學者學孔子者也。孔子之言不信。反生謗斥。与斥孔子何異。此皆非吾徒也。无尽居士。深造大道之淵源。洞鑒儒释之不二。痛夫俗學之蔽蒙。下悟自己之真性。在日用之間。顛倒妄想。不得其門而入。深懷憤嫉。搖唇鼓舌。專以斥佛为能。自比孟子拒楊墨之功。俾後世称之。以为圣人之徒。聾瞽學者。豈不欺心乎。欺心乃欺天也。則护法之論豈得已哉。观其議論勁正。取与严明。引證誠實。鋪陳詳备。明如皎日。信如四时。非胸中超脫該貫至道之要妙。何以臻此。故能释天下之疑。息天下之謗。實後學之標準也。孟子曰。尽其心者知其性。知其性則知其天与佛。所謂。直指人心。见性成佛。无以異矣。佛以戒定慧为大道之大要。吾儒所謂。懲忿窒慾。則戒也。寂然不动。則定也。感而遂通天下之故。則慧也。三者儒释豈不相同。盖方冊所載皆古人之糟粕。若诵糟粕。而不識圣人之旨要。与面牆者何異哉。杏壇三千之众得夫子之道者。顏子一人而已。尚未達一間。靈山百萬徒众。悟玄機者。迦葉一人而已。況望圣人数千載之間。闻其風读其書。咸欲造圣人之域。不亦难乎。宜其邪说橫議興焉。則护法之論。確乎不可拔也。

乾道辛卯六月望日

无礙居士南㵎鄭興德与撰

护法論

宋丞相无尽居士張商英述

孔子曰。朝闻道夕死可矣。以仁义忠信为道耶。則孔子固有仁义忠信矣。以長生久視为道耶。則曰夕死。可矣。是果求闻何道哉。豈非大觉慈尊識心见性无上菩提之道也。不然則列子何以謂。孔子曰。丘闻西方有大圣人。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民无能名焉。列子學孔子者也。而遽述此说。信不誣矣。孔子圣人也。尚尊其道。而今之學孔子者。未读百十卷之書。先以排佛为急務者何也。豈独孔子尊其道哉。至於上下神祇。无不宗奉。矧茲凡夫。輒恣毀斥。自昧己靈。可不哀歟。韓愈曰。夫为史者。不有人禍。則有天刑。豈可不畏懼而輕为之哉。盖为史者採摭人之實迹。尚有刑禍。況无故輕薄。以毀大圣人哉。且茲人也。无量劫来。沈淪诸趣。乘少善力。而得此身。寿夭特未定也。縱及耳順从心之年。亦暫寄人間耳。以善根微劣。不能親炙究竟其道。須臾老之將至。为虛生浪死之人。自可悲痛。何暇更縱无明业識。造端倡始。誘引後世闡提之黨。背觉合尘。同入惡道。罪萃厥身。可不慎哉。且佛何求於世。但以慈悲广大願力深重。哀见一切众生。往来六道。受种种苦。无有已时。故从兜率天宮。示现净飯國王之家。为第一太子。道德文武。端严殊特。於圣人中。而所未有。於弱冠之年。棄金轮宝位。出家修道。成等正觉。为天人師。隨機演说三乘五教。末後以正法眼藏涅槃妙心。付囑摩诃迦葉。为教外別傳。更相傳授。接上根輩。故我本朝太宗皇帝之序金刚般若也。則曰歎不修之业溥。傷強執之愚迷。非下士之所知。豈淺識之能究。大哉圣人之言。深可信服。一从佛法東播之後。大藏教乘。无处不有。故余嘗謂。欲排其教。則当尽读其書深求其理。摭其不合吾儒者。与學佛之见。折疑辨惑。而後排之可也。今不通其理。而妄排之則是斥鷃笑鵾鵬。朝菌輕松柏耳。歐阳脩曰佛者善施无驗不實之事。盖亦未之思耳。嘗原人之造妄者。豈其心哉。誠以賙急饑寒。苟免患难而已。佛者捨其至貴極富。为道忘身。非饑寒之急。无患难可免。其施妄也。何所圖哉。若以造妄垂裕其徒凡夫尚知我躬不閱。遑恤我後。而佛豈不知耶。古今世人。有稍挾欺紿者。必为众人所棄。況有識之贤者乎。若使佛有纖毫妄心。則安能俾其佛教。綿亘千古。周匝十方。天龍神鬼无不倾心。菩萨罗汉。更相弘化。試此論之。有詐妄心者。求信於卑凡下愚。尚不可得。況能攝伏於具神通之圣人哉。经云。如来是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。又云诸佛如来无妄語者。信哉斯言。明如皎日。孟子曰诵堯之言。行堯之行。是堯而已矣。余則曰。诵佛之言。行佛之行。是佛而已矣。何慊乎哉。佛祖修行。入道蹊徑。其捷如此。而人反以为难。深可閔悼。撮其樞要。戒定慧而已。若能持戒。決定不落三塗。若能定力。決定功超六欲。若能定慧圓明。則達佛知见入大乘位矣。何难之有哉。詩云。德輶如毛民鮮克舉之。其是之謂乎。韓愈与大顛論議往復数千言。卒为大顛一问曰。公自揣量學问知識。能如晉之佛圖澄乎。能如姚秦之罗什乎。能如蕭梁之宝誌乎。愈曰吾於斯人。則不如矣。大顛曰。公不如彼明矣。而彼之所从事者。子以为非何也。愈不能加答。其天下之公言乎。佛豈妨人世務哉。金刚般若云。是故如来说一切法皆是佛法。维摩经偈云。经書呪禁術。工巧诸伎藝。尽现行此事。饒益诸群生。法华经云。資生业等。皆順正法。傅大士龐道元豈无妻子哉。若也身处尘勞。心常清净。則便能转識为智。猶如握土成金。一切烦恼。皆是菩提。一切世法。无非佛去。若能如是。則为在家菩萨了事凡夫矣。豈不偉哉。歐阳脩曰。佛为中國大患。何言之甚歟。豈不尔思。凡有害於人者。奚不为人所厭而天誅哉。安能深根固蒂於天下也。桀紂为中國天子。害跡一彰。而天下後世共怨之。況佛遠方上古之人也。但載空言傳於此土。人天向化。若偃風之草。苟非大善大慧。大利益大因缘。以感格人天之心者。疇克尔耶。一切重罪。皆可懺悔。謗佛法罪。不可懺悔。誠哉是言也。謗佛法則是自昧其心耳。其心自昧。則猶破瓦不復完灰不重木矣。可懺悔哉。佛言。唯有流通佛法是報佛恩。今之浮圖。虽千百中无一能髣髴古人者。豈佛法之罪也。其人之罪。虽然如是。礼非玉帛而不表。樂非鍾鼓而不傳。非藉其徒以守其法。則佛法殆將泯绝无闻矣。續佛寿命何赖焉。濫其形服者。誅之自有鬼神矣。警之自有果報矣。威之自有刑憲矣。律之自有規矩矣。吾輩何与焉。然則是言也余至於此卒存二说。蘇子瞻嘗謂余曰。释氏之徒。诸佛教法所繫。不可以庶俗待之。或有事至庭下。則吾徒当以付囑流通为念。与之闊略可也。又曾逢原作郡时。释氏。有訟者。閱實其罪必罰无赦。或有勉之者。則曰。佛法委在國王大臣。若不罰一戒百。則惡者滋多。当今之世。欲整齊之。捨我輩其誰乎。余考二公之言。則逢原所得多矣。其有不善者。誠可惡也。豈不念皇恩度牒。不与征役者。人主之惠哉。豈不念。古語有云。一子出家九族生天哉。豈不念。辭親棄俗。当为何事哉。豈不念。光阴易往。而道业难成哉。豈不念。道眼未明而四恩难報哉。豈不念。行业不修。而濫膺恭敬哉。豈不念。道非我修。而誰修哉。豈不念。正法將墜。而魔法增熾哉。盖昔无著遇文殊时。已有凡圣同居龍蛇混杂之说。況今去圣逾遠。求其純一也不亦难乎。然念大法所寄。譬猶披沙揀金。裒石攻玉。縱於十斛之沙得粒金。一山之石得寸玉。尚可以为世珍宝也。非特學佛之徒为然。孔子之时。已分君子儒小人儒矣。況茲後世服儒服者。豈皆孔孟顏閔者哉。虽曰學者求为君子。安能保其皆为君子耶。歷观自古巨盜姦臣強叛猾逆。率多高才博學之士。豈先王圣教之罪歟。豈经史之不善歟。由此喻之。末法像教之僧。敗群不律者。勢所未免也。韓愈曰。佛者夷狄之一法耳。自後汉时。流入中國。上古未曾有也。自皇帝已下。文武已上。舉皆不下百歲。後世事佛漸謹。年代尤促。陋哉愈之自欺也。愈豈不闻孟子曰舜生於诸馮。遷於負夏。卒於鳴條。東夷之人也。文王生於岐周。卒於畢郢。西夷之人也。舜与文王皆圣人也。为法於天下後世。安可夷其人廢其法乎。況佛以净飯國王。为南贍部洲之中而非夷也。若以上古未嘗有而不可行。則蚩尤瞽䏂。生於上古。周公仲尼。生於後世。豈可捨衰周之圣贤。而取上古之凶頑哉。而又上古野处穴居。茹毛飲血。而上棟下宇。鑽燧改火之法。起於後世者。皆不足用也。若謂上古寿考。而後世事佛漸謹。而年代尤促者。竊鈴掩耳之論也。愈豈不知外丙二年仲壬四年之事乎。豈不知孔鯉顏淵冉伯牛之夭乎。又書无逸曰。自时厥後。亦罔或克寿。或十年或七八年。或五六年或三四年。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之後。二祖大師百单七歲。安國師百二十八歲。趙州和尚。七百二十甲子。豈佛法之咎也。又曰如彼言可憑則臣家族合至灰滅。此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲大喜大捨自他无間。冤親等观。如提婆達多。种种侵害於佛。而終憐之。受記作佛。而後世若求喜怒禍福以为靈。則是邀祭祀之小小鬼神矣。安得謂之大慈悲之父乎。世間度量之人。尚能遇物有容。犯而不校。況心包太虛。量廓沙界之圣人哉。信与不信。何加損焉。佛者如大醫王。善施法藥。有疾者信而服之。其疾必瘳。其不信者。盖自棄耳。豈醫王之咎哉。夏蟲不可語氷霜。井蛙不可語東海。吾於韓愈见之矣。若謂事佛促寿。則毀佛者。合当永寿。後世之人。排佛者故多矣。士庶不足道也。如唐武宗会昌五年八月下旬廢教。至六年三月初。纔及半年而崩者。此又何也。如唐李白杜甫盧仝李翱之輩。韓愈亦自知其不及矣。然诸子亦未嘗排佛。亦不失高名也。众人之情。莫不好同而惡異。是此而非彼。且世之所悅者。紛华適意之事。释之所習者。簡靜息心之法。此其所以相違於世也。诸有智者。当察其理之所胜道之所在。又安可不原彼此之是非乎。林下之人。食息禅燕。所守規模。皆佛祖法式。古今依而行之。舉皆證圣成道。每见譏於世者。不合俗流故也。佛之为法。甚公而至广。又豈止緇衣祝发者得私为哉。故唐相裴公美序华严法界观云。世尊初成正觉。歎曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想執著。而不證得。於是称法界性。说华严经。佛之隨機接引故多開遮權變。不可執一求也。歐阳永叔曰。无佛之世詩書雅頌之声。其民蒙福如此。永叔好同惡異之心。是則是矣。然不能通方遠慮。何其隘哉。若必以結繩之政。施之於今可乎。殊不知天下之理。物希則貴。若使世人舉皆为儒。則孰不期榮。孰不謀祿。期謀者众。則爭競起。爭競起。則妬忌生。妬忌生。則褒貶胜。褒貶胜。則讎怨作。讎怨作。則擠陷多。擠陷多。則不肖之心。无所不至矣。不肖之心。无所不至。則为儒亦不足为貴矣。非特儒者为不足貴也。士風如此。則求天下之治也亦难矣。佛以其法。付囑國王大臣。不敢自專也。欲使其後世之徒。无威勢以自尊。隆道德以为尊。无爵祿以自活。依教法以求活。乞食於众者。使其折伏憍慢。下心於一切众生。又维摩经。佛令迦葉前往问疾。迦葉憶念。昔於貧里。而行乞食时。维摩诘来謂我言。唯大迦葉。有慈悲心。而不能普。捨豪富从貧乞也。肇法師注云。迦葉以貧人昔不植福故生貧里。若今不积善。後復彌甚。慜其長苦故。多就乞食。又曰。见来求者。为善師想。什法師注云。本无施意。因彼来求。发我施心。則为我師。故为善師想也。不畜妻子者。使其事簡累輕。道业易成也。易其形服者。使其遠离尘垢。而时以自警也。惜乎竊食其門者。志願衰劣。不能企及古人。良可歎也。且导民善世莫盛乎教。窮理尽性。莫極乎道。彼依教行道。求至乎涅槃者。以此報恩德。以此資君親。不亦至乎。故後世圣君。为之建寺宇置田園。不忘付囑使其安心行道。隨方設化。名出四民之外。身处六和之中。其戒净。則福蔭人天。其心真。則道同佛祖。原其所自之恩。皆吾君之賜也。苟能以禅律精修。於天地无媿。表率一切众生。小則遷善遠罪。大則悟心證圣。上助无为之化。密資难報之恩。則不謬为如来弟子矣。苟違佛祖之戒。濫膺素飡。罪豈无归乎。上世虽有三武之君。以徇邪惡下臣之请。銳意剪除。既廢之後隨而愈興。猶霜風之肅物也。亦暫时矣。如冬後有春之譬。欲尽殲草木者。能使冬後无春則可矣。苟知冬後有春。則何苦自当其惡而彰彼为善也。於己何益哉。余嘗观察其徒中間。有辭榮捨富者。俊爽聰明者。彼亦不知富貴可樂。春色可喜。肥鮮之甘。車服之美。而甘心於幽深閴寂之处。藜羹韋布。僅免饑寒。縱未能大達其道。是必漸有所自得者歟。議者深嫉其徒不耕而食。亦人知其一。而莫知其他也。豈不詳观通都大邑。不耕而食者。十居七八。以至山林江海之上。草竊姦宄。市廛邸店之下。娼优廝役。僻源邪徑之間。欺公負販。神祠廟宇之中。師童巫祀者皆然也。何独至於守护心城者。而厭之哉。今戶籍之民。自犁鋤者。其亦幾何。释氏有刀耕火种者。栽植林木者。灌溉蔬果者。服田力穡者矣。豈独今也。如古之地藏禅師。每自耕田。嘗有語云。诸方说禅浩浩地。爭如我這。裏种田博飯喫。百丈惟政禅師。命大众開田。曰。大众为老僧開田。老僧为大众说大法义。大智禅師曰。一日不作。一日不食。溈山问仰山曰。子今夏作得箇什麼事。仰山曰。鋤得一片地。种得一畬粟。溈山曰。子可謂不虛过时光。斷際禅師。每集大众栽松钁茶。洞山聰禅師常手植金。刚嶺松。故今叢林普请之風尚存焉。释氏虽众而各止一身一粥一飯。補破遮寒。而其所費亦寡矣。且其既受國恩。紹隆三宝。而欲復使之为農可乎。況其田園隨例常賦之外。復有院额科敷官客往来。种种供給。歲之所出。猶愈於編民之多也。其於公私。何損之有。余嘗疾今官有勸農之虛名。而挾抑農之實患且世之利用。苟有益者。不勸而人自趨矣。今背公營私者。侵漁不已。或奪其时。作不急之務。是抑之也。何勸之有。今游惰者。十常七八。耕者十止二三。耕者虽少。若使常稔。則菽粟亦如水火矣。近歲或旱或潦。无歲无之。四方之稼。秀而不實者。歲常二三。甚者过半。亦豈为耕者少而糧不足哉。老子曰。我无为而民自富。苟无以致和气而召豐年。虽多耕而奚以为歲之豐凶繫乎世数。意其天理亦自有準量歟。歲常豐穀愈賤。耕者愈少。此灼然之理。僧者佛祖所自出也。有苦行者。有密行者。各人有三昧。隨分守常德。孜孜於戒律。念念在定慧。能捨人之所难捨。能行人之所不能行。外富貴若浮云。視色声如谷響。求道則期大悟而後已。惠物則念众生而不忘。今厭僧者。其厭佛祖乎。佛以持戒当行孝。不殺。不盜。不淫。不妄。不茹葷酒。以此自利利他。則仁及含靈耳。又豈现世父母哉。盖念一切众生。无量劫来。皆曾为己父母宗親故。等之以慈。而舉期解脫。以此为孝。不亦优乎。且聰明不能敵业。富貴豈免轮回。銅山奚補於餒亡。金穴靡闻於長守。余忝高甲之第。仕至圣朝宰相。其於世俗名利何慊乎哉。拳拳繫念於此者。为其有自得於无窮之樂也。重念人生幻化。不啻浮泡之起滅。於茲五蘊完全之时。而不闻道可不惜哉。若世間更有妙道。可以印吾自肯之心。过真如涅槃者。吾豈不能捨此而趨彼耶。惡貧欲富。畏死欣生。飲食男女。田園貨殖之事。人皆知之。君子不貴也。所貴也者无上妙道也或謂余曰。僧者毀形遁世之人。而子助之何多哉。余曰。余所存誠者。佛祖遺風矣。豈恤乎他哉。子豈不闻。孟子言。人少則慕父母。知好色。則慕少艾。孰謂巾发而娶者。必为孝子贤人。今世俗之間。博弈飲酒。好勇斗狠。以危父母者。比比皆是也。又安相形。而不論心哉。前輩有作无佛論者。何自蔽之甚也。今夫日月星辰。雷霆風雨。昭昭然在人耳目。豈无主張者乎。名山大川。神祇廟貌。可謂无乎。世間邪精魍魎小小鬼神。猶尚恪然信其是有。何独至於佛而疑之。曠大劫来。修难行苦行。成等正觉。为圣中至圣。人天法王。明極法身。充滿沙界。而謂之无可乎哉。大集经云商主天子问。佛在世之日。有所供養。世尊是受者。而施者獲福。世尊滅後。供養形像。誰为受者。佛言。诸佛如来法身也。若在世若滅後。所有供養。其福无異。华严亦云。佛以法为身。清净如虛空。虽然诸佛而名其道。盖善權方便接引之門耳。若必謂之无。則落空见外道斷见外道。自昧自棄。可悲也矣。如云門大師云。我当时若见一棒打殺。与狗子喫者。此大乘先觉之人。解粘去縛。遣疑破執而已。豈初學者。可躐等哉。此可与智者道。不可与愚者語。其教之興也。恢弘之。則有具神通之圣人。信向之。則有大根器之贤哲。以至天地鬼神之靈。无不景慕。豈徒然哉。大抵所尚。必从其類。擬之必从其倫。般若正知。菩提真见。豈凡庸之人所能睥睨哉。故同安察云。三贤尚未明斯旨。十圣那能達此宗。缘觉辟支四果声闻。尚不与其列。況其下者乎。在圣則为大乘菩萨。在天則为帝释梵王。在人則为帝王公侯。上根大器。功成名遂者。在僧俗中。亦必宿有靈骨。負逸群超世之量者。方能透徹。故古德云。闻而不信。尚結佛种之因。學而未成。猶益人天之福。惜乎愚者昧而不能學。慧者疑而不能至。間有世智辯聰者。必为功名所誘。思日競辰。焚膏繼晷。皇皇汲汲然。涉獵六经子史。急目前之應對。尚且不給。何暇分阴及此哉。或有成名仕路者。功名汩其慮。富貴蕩其心。反以此道为不急。罔然置而不问不觉。光阴有限。老死忽至。臨危湊亟虽悔奚追。世有大道遠理之如此也。而不窺其涯涘者。媿於古圣贤多矣。既不闻道。則必流浪生死散入诸趣。而昧者甘心焉。是誰之过歟。嵩嶽珪禅師云。佛有三能三不能。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定业。佛能知群有性窮亿劫事。而不能化导无缘。佛能度一切有情。而不能尽众生界。是謂三能三不能也。今有心憤憤口悱悱。闻佛似寇讎。见僧如蛇虺者。吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘。吾如彼何哉。議者皆謂。梁武奉佛而亡國。盖不探佛理者。未足与議也。國祚之短長。世数之治亂。吾不知其然矣。堯舜大圣。而國止一身。其禅位者。以其子之不肖。而後禅也。其子之不肖。豈天罪之歟。自開闢至汉明帝以前。佛法未至於此。而國有遇难者何也。唐張燕公所記梁朝四公者。能知天地鬼神變化之事。了如指掌。而昭明太子。亦圣人之徒也。且圣者以治國治天下。为緒餘耳。豈无先觉之明而慎擇可行之事以告武帝哉。盖定业不可逃矣。嗚呼定业之不可作也。猶水火之不可入也。其報之来。若四时之无爽也。如西土師子尊者。此土二祖大師。皆不免也。又豈直師子二祖哉。释迦如来。尚且不免。金鏘馬麥之報。況初學凡夫哉。盖修也者。改往修来矣。且宿业既還已。則將来之善。豈捨我哉。今夫为女形者。實劣於男矣。遽欲奉佛而可亟變为男子乎。必將尽此報身。而願力有待於来世乎。梁武寿高九十。不为不多。以疾而卒。不至大惡。但捨身之謬以其先见禍兆筮得乾卦上九之變。取其貴而无位高而无民。以此自卑欲圖弭災召福者。梁武自謬尔。於佛何有哉。梁武小乘根器專信有为之果。茲其所以不遇達磨之大法也。过信泥跡執中无權者。亦其定业使之然乎。但圣人創法。本为天下後世。豈为一人設也。孔子曰。仁者寿。而力称回之为仁。而回且夭矣。豈孔子之言无驗歟。盖非为一人而言也。梁武之奉佛。其類回之为仁乎。侯景兵至而集沙門念摩诃般若波罗蜜者。过信泥跡。而不能權宜適變也。亦猶後汉向詡張角作亂。詡上便宜頗多譏刺。左右不欲國家興兵。但追將兵於河上。北向读孝经。賊則当自消滅。又如後汉盖勳傳中平元年北地羌胡与邊章等寇亂隴右扶風。宋梟为守。患多寇叛。謂勳曰。涼州寡於學術。故屢多反暴。今欲多寫孝经。令家家習之。庶或使人知义。此亦用之者不善也。豈孝经之罪歟。抑又安知武帝前定之业禍不止此。由作善以損之。故能使若是之寿也。帝嘗以社稷存亡久近。问於誌公。公自指其咽示之。盖讖侯景也。公臨滅时武帝又復詢诘前事。誌公曰。貧僧塔壞。陛下社稷隨壞。公滅後奉勅造塔已畢。武帝忽思曰。木塔其能久乎。遂命徹去。改創以石塔。貴圖不朽以應其記。拆塔纔畢。侯景兵已入矣。至人豈不前知耶。如安世高帛法祖之徒。故来畢前世之對。不遠千里。自投死地者。以其定业不可逃也。如晉郭璞。亦自知其不免。況識破虛幻視死如归者乎。豈有明知宿有所負。而欲使之避拒苟免哉。歐阳永叔跋萬回神跡記碑曰。世傳道士罵老子云。佛以神怪禍福恐动世人。俾皆信向。故僧尼得享豐饒。而吾老子高談清净。遂使我曹寂寞。此虽鄙語有足采也。永叔之是其说也。亦小有才而未達通方之大道者歟。不揣其本之如此也。神怪禍福之事。何世无之。但儒者之言。文而略耳。又況真學佛者。豈以溫飽为志哉。本以求无上菩提。出世間之大法耳。且道士是亦棄俗人也。若以出家求道。則不以寂寞为怨。若以圖晡啜为心。則不求出离。不念因果。世間萬途。何所不可哉。或为胥徒。或習醫卜。百工技藝。屠沽負販。皆可为也。棄此取彼孰禦焉。唐太宗方四歲时。已有神人见之曰。龍鳳之姿。天日之表。必能濟世安民。及其未冠也。果然建大功业。亦可謂大有为之君矣。歐阳脩但一書生耳。其修唐書也以私意臆说妄行褒貶。比太宗为中才庸主。而後世从而和之。无敢議其非者。嗚呼學者隨世高下而歐阳脩独得專美於前。誠可歎也。作史者。固当其文直其事核。不虛美不隱惡。故謂之實錄。而脩之編史也。唐之公卿好道者甚多。其与禅衲游有機缘事跡者。舉皆削之。及其致仕也。以六一居士。而自称何也。以居士自称。則知有佛矣。知有而排之。則是好名而欺心耳。豈为端人正士乎。今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移書韓退之不須力排二教。而退之集无答子厚書者。豈非韓公知其言之当而默从之。故不復与之辯論也。近世王逢原作補書。鄙哉逢原。但一狐寒庸生耳。何區區闡提之甚也。退之豈不能作一書而待後人補也。其不知量也如此。盖汉唐以来。帝王公侯奉佛者。不可胜計也。豈害其为贤圣哉。余嘗謂歐阳脩曰。道先王之言。而作嚚訟匹夫之见。今匿人之善偏求其短。以攻刺之者。嚚訟匹夫也。公論天下後世之事者。可如是乎。甚哉歐阳脩之自蔽也。而欲蔽於人。又欲蔽天下後世。幸其私臆之流言。終必止於智者。虽见笑於通方博古之士。而未免誘惑於躁進狂生耳。如斯人也。使之侍君。則佞其君。绝佛种性斷佛慧命。与之为友。則导其友。戕賊真性奔競虛名。終身不过为一聰明凡夫矣。其如後世惡道何。修乎修乎。將謂世間更不別有至道妙理。止乎如此缘飾些小文章而已。豈非庄生所謂。河伯自多於水。而不知復有海乎。若也使其得志。則使後世之人。永不得闻曠劫难逢之教。超然出世之法。豈不哀哉。岐人天之正路。瞎人天之正眼。昧因果之真教。澆定慧之淳風。无甚於修也。余嘗观歐阳脩之書尺。諜諜以憂煎老病自悲。虽居富貴之地。戚戚然若无容者。观其所由。皆真情也。其不通理性之明驗歟。由是念之。大哉真如圓頓之道。豈僻隘淺丈夫之境界哉。六道轮回。三途果報。由自心造。實无別缘。謂彼三途六道。自然而然者。何自棄之甚也。一失人身。悔將何及。三界萬法。非有无因而妄招果。苟不顧因果。則是自欺其心。自欺其心則无所不至矣。近世伊川程顥謂。佛家所謂出世者。除是不在世界上行。为出世也。士大夫不知淵源而論佛者。類如此也。殊不知。色受想行識世間法也。戒定慧解脫解脫知见出世間法也。學佛先觉之人。能成就通達出世間法者。謂之出世也。稍類吾儒之及第者。謂之登龍折桂也。豈其真乘龍而握桂哉。佛祖應世本为群生。亦猶吾教圣人吉凶与民同患。五百年必有王者興其間。必有名世者。豈以不在世界上行为是乎。超然自利而忘世者。豈大乘圣人之意哉。然虽如是。傷今不及见古也。可为太息。古之出世如青銅錢萬選萬中。截瓊枝寸寸是玉。析栴檀片片皆香。今則魚目混珠。薰蕕共囿。羊質虎皮者多矣。遂致玉石俱焚。古人三二十年。无頃刻間杂用身心。念念相應。如雞伏卵。尋師訪友。心心相契。印印相證。琢磨淘汰。净尽无疑。晦跡韜光。陸沈於众。道香果熟。诸圣推出。为人天師。一言半句。耀古騰今。萬里同風。千車合轍。今則習口耳之學。裨販如来。披師子皮。作野干行。说时似悟。對境還迷。所守如尘俗之匹夫。略无媿恥。公行賄賂。密用请託。劫掠常住交結權勢。佛法凋喪。大率缘此。得不为尔寒心乎。余嘗愛本朝王文康公。著大同論。謂儒道释之教。沿淺至深。猶齊一變至於魯。魯一變至於道。誠確論也。余輒是而詳之。余謂。群生失真迷性。棄本逐末者。病也。三教之語。以驅其惑者。藥也。儒者使之求为君子者。治皮膚之疾也。道書使之日損損之又損者。治血脈之疾也。释氏直指本根。不存枝葉者。治骨髓之疾也。其无信根者。膏肓之疾。不可救者也。儒者言性。而佛见性。儒者勞心。而佛者安心。儒者貪著。而佛者解脫。儒者喧嘩。而佛者純靜。儒者尚勢。而佛者忘懷。儒者爭權。而佛者隨缘。儒者有为。而佛者无为。儒者分別。而佛者平等。儒者好惡。而佛者圓融。儒者望重。而佛者念輕。儒者求名。而佛者求道。儒者散亂。而佛者观照。儒者治外。而佛者治內。儒者該博。而佛者簡易。儒者進求。而佛者休歇。不言儒者之无功也。亦靜躁之不同矣。老子曰常无欲以观其妙。猶是佛家金鎖之难也。同安察云无心猶隔一重關。況著意以观妙乎。老子曰。不见可欲。使心不亂。佛則虽见可欲心亦不亂。故曰利衰毀譽称譏苦樂八法之風。不动如来。猶四風之吹須彌也。老子曰。弱其志。佛則立大願力。老以玄牝为天地之根。佛則曰。若人欲識佛境界。当净其意如虛空。外无一法而建立。法尚應捨。何況非法。老以抱一專气知止不殆不为而成绝圣棄智。此則正是圓觉作止任滅之四病也。老曰。去彼取此。释則圓同太虛无缺无餘。良由取捨所以不如。老曰。吾有大患为吾有身。文殊師利則以身为如来种。肇法師解云。凡夫沈淪诸趣。为烦恼所蔽。進无寂滅之欢。退有生死之畏。故能发跡尘勞標心无上。植根生死而敷正觉之华。盖幸得此身而当勇猛精進以成辦道果。如高原陸地不生蓮华。卑濕淤泥乃生此花。是故烦恼泥中。乃有众生起佛法耳。老曰。視之不见名曰夷。聽之不闻名曰希。释則曰离色求观非正见。离声求聽是邪闻。老曰豫兮若冬涉川。猶兮若畏四隣。释則曰隨流認得性。无喜亦无憂。老曰。智慧出有大偽。佛則无礙清净慧。皆从禅定生。以大智慧到彼岸。老曰。我独若昏我独悶悶。楞严則以明極为如来。三祖則曰。洞然明白。大智則曰。靈光洞耀。逈脫根尘。老曰。道之为物也。唯恍唯惚。窈兮冥兮。其中有精。释則務见諦明了。自肯自重。老曰。道法自然。楞伽則曰。前圣所知。转相傳授。老曰。物壯則老。是謂非道。佛則一念普观无量劫。无去无来亦无住。以謂道无古今。豈有壯老。人之幻身亦老也。豈謂少者是道老者非道乎。老則堅欲去兵。佛則以一切法皆是佛法。老曰。道之出。言淡乎其无味。佛則云。信吾言者。猶如食蜜。中邊皆甜。老曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大咲之。若據宗門中則勤而行之。正是下士。为他以上士之士兩易其語。老曰。塞其穴閉其門。释則屬造作以为者敗執者失又成落空。老欲去智愚民復結繩而用之。佛則以智波罗蜜。變众生业識为方便智。換名不換体也。不謂老子无道也。亦淺奧之不同耳。虽然三教之書各以其道。善世礪俗。猶鼎足之不可缺一也。若依孔子行事。为名教君子。依老子行事。为清虛善人。不失人天可也。若曰尽滅诸累純其清净本然之道。則吾不敢闻命矣。余嘗喻之。读儒書者。則若趨炎附竈而速富貴。读佛書者。則若食苦嚥澁。而致神仙。其初如此。其効如彼。富貴者未死已前溫飽而已。較之神仙孰为优劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者。舜犬之謂也。舜家有犬。堯过其門而吠之。是犬也。非謂舜之善而堯之不善也。以其所常见者舜而未常见者堯也。吳書云。吳主孫權问尚書令闞澤曰。孔丘老子得与佛比對否。闞澤曰。若將孔老二家比校佛法。遠之遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用。不敢違天。诸佛说教。诸天奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主大悅。或曰。佛经不当誇示。诵習之人必獲功德。盖不知诸佛如来。以自得自證誠實之語。推己之驗以及人也。豈虛言哉。诸经皆云。以无量珍宝布施。不及持经句偈之功者。盖以珍宝住相布施。止是生人天中福報而已。若能持念。如说修行。或於诸佛之道一言见諦。則心通神会。见謝疑亡。了物我於一如。徹古今於当念。則道成正道。觉齊佛觉矣。孰盛於此哉。儒豈不曰。为其事而无其功者。髠未嘗覩也。或曰。始乎为士。終乎为圣人。語不云乎。學也祿在其中矣。易曰。积善之家。必有餘慶。書曰。作善降祥。此亦必然之理也。豈吾圣人妄以祿与慶祥誇示於人乎。或曰。诵经以獻鬼神者。彼將安用。余曰。子固未闻。財施猶輕法施最重。古人盖有遠行。臨別不求珍宝而乞一言以为惠者。如晏子一言之諷。而齊侯省刑。景公一言之善。而熒惑退舍。吾圣人之門弟子。或问孝。或问仁。或问政。或问友。或问事君。或问为邦。有得一言長善救失。而終身为君子者矣。此止終身治世之語耳。比之如来大慈法施。誠諦之語。感通八部龍天。震动十方世界。或向一言之下。心地開明。一念之間。性天朗徹。高超三界頴脫六尘。清涼身心。剪拂业累。契真達本入圣超凡。得意生身。自然无礙。隨缘作主遇缘即宗。先得菩提。次行濟度。世間之法。復有过此者乎。一切鬼神。各欲解脫其趣。其於如来称性實談。欣戴护持也。宜矣。又況佛为无上法王。金口所说圣教靈文。一诵之則为法轮转地。夜叉唱空報四天王。天王闻已如是展转。乃至梵天。通幽通明。龍神悅懌。猶若綸言誕布詔令橫流。寰宇之間孰不欽奉。又況佛为四生慈父。如父命其子。奚忍不从。诵经之功其旨如此。教中云。若能七日七夜心不散亂者。隨其所作定有感應。若形留神往。外寂中搖。則尋行数墨而已。何異春禽晝啼秋蟲夜鳴。虽百萬遍果何益哉。余謂耿恭拜井而出泉。魯阳揮戈而駐日。誠之所感只在須臾。七日之期尚为差遠。十千之魚得闻佛号。而为十千天子。五百之蝠因樂法音。而为五百圣贤。蟒因修懺而生天。龍闻说法而悟道。古人豈欺我哉。三藏教乘者權教也。實際理地者唯此一事實也。唯佛世尊是究竟法。而一切法者。为众生設也。今不藉權教啟迪初機。而遽欲臻實際理地者。不亦见彈而思鴞炙乎。此善惠大士所謂渡河須用筏。到岸不須船也。其不然乎。佛法化度世間。皎如青天白日。而迷者不信。是猶盲人不见日月也。豈日月之咎哉。但隨機演说。方便多門未易究耳。學者如人習射。久久方中。棗柏大士云。存修却敗。放逸全乖。急亦不成緩亦不得。但知不休必不虛棄。又白樂天问寬禅師。无修无證。何異凡夫。師曰。凡夫无明二乘執著。离此二病。是曰真修。真修者不得勤。不得忘。勤則近執著。忘則落无明。此为心要耳。此真初學入道之法門也。或謂佛教有施食真言。能變少为。多如七粒變十方之語。豈有是理。余曰。不然。子豈不闻勾踐一器之醪。而众軍皆醉。欒巴一潠之酒。而蜀川为雨。心靈所至而无感不通。況託诸佛广大願力。廓其善心。變少为多。何疑之有。妙哉。佛之知见广大深遠。具六神通。唯其具宿命通。則一念超入於多劫。唯其具天眼通。則一瞬遍周於沙界。且如阿那律小果声闻尔。唯具天眼一通。尚能观大千世界。如观掌中。況佛具真天眼乎。舍利弗亦小果声闻尔。於弟子中但称智慧第一。尚能观人根器。至八千大劫。況佛具正遍知乎。唯其知见广大深遠。則说法亦广大深遠矣。又豈凡夫思慮之所能及哉。試以小喻大。均是人也。有大聰明者。有極愚魯者。大聰明者。於上古興亡治亂之跡。六经子史之論。事皆能知。至於海外之國。虽不及到。亦可观書以知之。極愚魯者。誠不知也。又安可以彼知者为誕也。一自佛法入此之後。間有圣人。出现流通輔翼。試摭众人耳目之所闻见者論之。如观音菩萨示现於唐文宗朝。泗洲大圣出现於唐高宗朝。婺州义烏縣傅大士。齊建武四年乙丑五月八日生时。有天竺僧嵩頭陀来謂曰。我昔与汝毘婆尸佛所同发誓願。今兜率天宮衣鉢见在。何日当還。命大士臨水观形。见有圓光宝盖。大士曰。度生为急。何思彼樂乎。行道之时。常见释迦金粟定光三如来。放光襲其体。虢州閿鄉張萬回法云公者。生於唐貞观六年五月五日。有兄萬年。久征遼左。相去萬里。母程氏思其信音。公早晨告母而往。至暮持書而還。豐干禅師。居常騎虎出入。寒山拾得为之執侍。明州奉化布袋和尚。坐亡於嶽林寺。而復现於他州。宋太始初。誌公禅師。乃金城宋氏之子。数日不食无饑容。語多靈應。晉石勒时佛圖澄。掌中照映千里。鎮州善化臨終之时。搖鈴騰空而去。五臺鄧隱峯。遇官兵与吳元濟交戰。飛錫乘空而过。兩軍遂解。嵩嶽帝受戒法於元珪禅師。仰山小释迦。有罗汉来參。并受二王戒法。破竈墮之類。皆能證果鬼神。達磨大師。一百五十餘歲。滅於後魏孝明帝。太和十九年。葬於熊耳山。後三歲魏宋云奉使西域回。遇於葱嶺。携一革履。归西而去。後孝庄闻奏啟墳观之。果只一履存焉。文殊師利。佛滅度後。四百年猶在人間。天台南嶽。罗汉所居應供人天。屢显圣跡。汀州南安巖主靈異頗多。潭州华林善觉禅師。武寧新興严阳尊者。俱以虎为侍从。道宣律師。持律精严。感毘沙門天王之子为护戒神。借得天上佛牙。今在人間。徽宗皇帝。初登極时。因取观之。舍利隔水晶匣。落如雨點。故太平盛典。有御製頌云。大士释迦文。虛空等一尘。有求皆感應。无刹不分身。玉瑩千轮皎。金刚百煉新。我今恭敬礼。普願濟群倫。皇帝知余好佛。而嘗为余親言其事。如前所摭。诸菩萨圣人。皆學佛者也。余所謂若使佛有纖毫妄心。則安能攝伏於具神通圣人也。释有如彌天道安東林慧遠生肇融睿陳慧榮隋法显梁法云智文之徒。皆日記数萬言。講則天华墜席。頑石點頭。亦豈常人哉。如李長者龐居士。非圣人之徒歟。孫思邈寫华严经。又请僧诵法华经。呂洞賓參禅設供。彼神仙也。豈肯妄为无益之事乎。況茲凡夫。敢恣毀斥。但佛之言。表事表理。有實有權。或半或滿。設漸設頓。各有攸当。苟非具大信根。未能无惑。亦猶吾儒所謂子不語怪力亂神。而春秋石言于晉。神降於莘。易曰。见豕負塗載鬼一車。此非神怪而何。孟子不言利而曰善教得民財。於宋受兼金。此非利而何。盖圣人之言。从權適變。有反常而合道者。又安可以前後異同之言。議圣人也。诸同志者。幸於佛祖之言。詳披諦信。真积力久。自当證之。方驗不誣。天下人非之。而吾欲正之。正如孟子所謂一薛居州。独如宋王何。余豈有他哉。但欲以公滅私。使一切人。以难得之身。知有无上菩提。各識自家宝藏。狂情自歇。而胜净明心。不从人得也。吾何畏彼哉。晉惠帝时。王浮偽作化胡经。盖不知佛生於周昭王二十四年。滅於穆王五十二年。歷恭懿孝夷厲宣幽平桓庄僖惠襄頃匡定一十六王。滅後二百四十二年。至定王三年方生老子。过流沙时。佛法遐被五天竺。及诸隣國。著闻天下。已三百餘年矣。何待老子化胡哉。呂夏卿序八師经曰。小人不知刑獄之畏。而畏地獄之磣。虽生得以欺於世死亦不免於地下矣。今有人焉姦雄气焰足以塗炭於人而反不敢为者。以有地獄報應。不可逃也。若使天下之人。事无大小。以有因果之故。比不敢自欺其心。善护众生之念。各无侵凌爭奪之風。則豈不刑措而为極治之世乎。謂佛无益於天下者吾不信矣。諒哉。人天路上以福为先。生死海中修道是急。今有欲快樂人天而不植福。出离生死。而不明道。是猶鳥无翼而欲飛。木无根而欲茂。奚可得哉。古今受五福者非善報而何。嬰六極者。非惡報而何。此皆过去所修。而於今受報。寧不信哉。或云。天堂是妄造。地獄非真说者。何愚如此。佛言。六道而人天鬼畜。灼然可知。四者既已明矣。唯修罗地獄二道。但非凡夫肉眼可见耳。豈虛也哉。只如神怪之事。何世无之。亦涉史傳之載錄。豈无耳目之闻见。虽愚者亦知其有矣。人多信於此。而疑於彼者。是猶終日数十。而不知二五也。可謂贤乎。曾有同僚謂余曰。佛之戒人不食肉味。不亦迂乎。試与公詳論之。雞之司晨。狸之捕鼠。牛之力田。馬之代步。犬之司禦。不殺可也。如猪羊鵝鴨水族之類。本只供庖厨之物。苟为不殺。則繁植为害。將安用哉。余曰不然。子未知佛理者也。吾当为子言其涯略。章明較著善惡報應。唯佛以真天眼宿命通故能知之。今惡道不休。三塗長沸。良有以也。一切众生。遞相吞噉。昔相負而冥相償。豈不然乎。且有大身众生。如鯨鼇師象。巴蛇鯤鵬之類是也。細身众生。如蚊蚋蟭螟螻蟻蚤虱之類是也。品類巨細虽殊。均具一性也。人虽最靈。亦只別为一類耳。儻不能积善明德。識心见道。瞀𭾹然以嗜慾为務。成就种种惡业習气。於倏尔三二十年之間。則与彼何異哉。且迦樓罗王。展翅闊三百三十六萬里。阿修罗王。身長八萬四千由旬。以彼观之。則此又不直毫末耳。安可以謀畫之差。大心識之最靈。欺他類之眇小不靈。而恣行殺戮哉。只如世間牢獄。唯治有罪之人。其无事者。自不与焉。智者終不曰建立都縣設官置局。不可閑冷。却須作一兩段事。往彼相共鬧熱也。今虽众生无尽惡道茫茫。若无冤對。即自解脫。復何疑哉。若有專切修行。決欲疾得阿耨菩提者。更食众生血肉。无有是处。唯富貴之人。宰制邦邑者。又須通一線道。昔陸亘大夫。问南泉云。弟子食肉則是。不食則是。南泉曰。食是大夫祿。不食是大夫福。又宋文帝謂求那跋摩曰。孤媿身徇國事。虽欲齋戒不殺。安可得如法也。跋摩曰。帝王与匹夫所修当異。帝王者。但正其出言发令。使人神悅和。人神悅和。則風雨順时。風雨順时。則萬物遂其所生也。以此持齋。齋亦至矣。以此不殺。德亦大矣。何必輟半日之餐。全一禽之命乎。帝撫机称之曰。俗迷遠理。僧滯近教。若公之言。真所謂天下之達道。可以論天人之際矣。由是論之。帝王公侯。有大恩德。陶鑄天下者。則可矣。士庶之家。春秋祭祀。用之以时者。尚可懺悔。圓顱方服者。承佛戒律。受人信施。而反例尘俗。飲酒食肉。非特取侮於人。而速戾於天。亦袈裟下失人身者。是为最苦。忍不念哉。吾儒則不斷殺生。不戒酒肉。於盜則但言慢藏誨盜而已。於婬則但言未见好德如好色而已。安能使人不犯哉。佛为之教。則彰善癉惡。深切著明。显果報说地獄極峻至严。而險詖強暴者。尚不悛心。況无以警之乎。然五戒但律身之麁跡。修行之初步。若升高必自下。若陟遐必自邇。求道證圣之人。亦未始不由此而入也。至於亡思慮泯善惡。融真妄一圣凡。单傳密印之道。又非可以紙墨形容而口舌辯也。文章盖世止是虛名勢望驚天。但增业習。若比以定慧之法。治本有之神明。为过量人超出三界。則孰多於此哉。士農工商各分其业。貧富寿夭。自出前定。佛法虽亡。於我何益。佛法虽存。於我何損。功名財祿。本繫乎命。非由謗佛而得。榮貴則達。亦在乎时。非由斥佛而致。一时之間。操不善心。妄为口禍。非唯无益。当如後患何。智者慎之。狂者縱之。六道報應胜劣。所以分也。余非佞也。願偕诸有志者。背尘合觉同底於道。不亦尽善尽美乎。或有闡提之性。根於心者。必不取於是说。余无恤焉。

护法論(終)

护法論後序

樹教圣人。其設教虽殊。然於化人遷善去惡。則其一也。故曰为教不同。同归於善。若夫超出世間。明了生死。惟佛氏之學。无尽居士得兜率悅公。不傳之旨。以大辯才。縱橫演说。猶慮去佛既遠。邪见者多。不知向上之宗。妄有謗訕之語。此护法之論。所由作也。閩建寧高仰山。古梅禅師。弟子慧欽。游方时。得此論。乃与住持智了及诸上士。謀之命工繡梓。以广其傳。可謂善用其心矣。斯論一出。人得而览之。殆若貧而得宝。暗而得燈。真所謂护如来正法之金湯。斬邪见稠林之利劍也。後世之士。苟未達无尽之閫奧。臻无尽之造詣。妄以斥佛为高。以要譽时流。聾瞽學者。寧不自愧於其心哉。然为其徒者。不能致力於佛祖之道。亦独无愧乎哉。吾嘗宴坐寂默。心境混融紛然而作。不淪於有。泯然而消。不淪於无。語大則天下莫能載。語小則天下莫能破。虽有智者。其猶有所未尽也。然後乃知。凡可以言譽。可以言毀者。特其道之麁耳。至若實際理地。清净妙明。凝然湛然。了无一法。則又果何所毀。果何所护哉。慧欽乃欣然请書以为後序云。了字徹堂。飽參来归。據席说法。欽字肅葊。清心苦行。不私於己。皆足以恢弘古梅之道。并識之。

至正五年二月既望前奎章閣侍書學士翰林侍講學士通奉大夫知制誥兼修國史虞集微咲亭書