序回諍論翻译之記
序回諍論翻译之記
回諍論
No. 1631
回諍論者，龍樹菩萨之所作也，数舒盧迦三十二字，此論正本凡有六百。大魏都鄴興和三年，歲次大梁建辰之月，朔次癸酉辛卯之日，烏萇國人刹利王种三藏法師毘目智仙，共天竺國婆罗門人瞿曇流支，在鄴城內金华寺译。时日所費二十餘功，大数凡有一萬一千九十八字，對译沙門曇林之筆受，驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密啟请供養。且記时事以章以闻，令樂法者若见若闻同崇翻译矣。
回諍論偈初分第一
龍樹菩萨造
後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支译
问曰：
偈言：
「若一切无体，言語是一切，言語自无体，何能遮彼体？若語有自体，前所立宗壞，如是則有过，應更说胜因。汝謂如『勿』声，是义則不然，声有能遮声，无声何能遮？汝謂遮所遮，如是亦不然，如是汝宗相，自壞則非我。若彼现是有，汝可得有回；彼现亦是无，云何得取回？说现比阿含、譬喻等四量，现彼阿含成，譬喻亦能成。智人知说法，善法有自体，世人知有体，餘法亦如是。出法出自体，是圣人所说，如是不出法，不出法自体。诸法若无体，无体不得名；有自体有名，唯名云何名？若离法有名，於彼法中无，说离法有名，彼人則可难。法若有自体，可得遮诸法，诸法若无体，竟为何所遮？如有瓶有埿，可得遮瓶埿，见有物則遮，见无物不遮。若法无自体，言語何所遮？若无法得遮，无語亦成遮。如愚癡之人，妄取炎为水，若汝遮妄取，其事亦如是。取所取能取、遮所遮能遮，如是六种义，皆悉是有法。若无取所取，亦无有能取，則无遮所遮，亦无有能遮。若无遮所遮，亦无有能遮，則一切法成，彼自体亦成，汝因則不成，无体云何因？若法无因者，云何得言成？汝若无因成，诸法自体回；我亦无因成，诸法有自体。若有因无体，是义不相應，世間无体法，則不得言有。前遮後所遮，如是不相應，若後遮及並，如是知有体。」
回諍論偈上分第二
「我語言若离，因缘和合法，是則空义成，诸法无自体。若因缘法空，我今说此义，何人有因缘？彼因缘无体。化人於化人，幻人於幻人，如是遮所遮，其义亦如是。言語无自体，所说亦无体，我如是无过，不須说胜因。汝言『勿』声者，此非我譬喻，我非以此声，能遮彼声故。如或有丈夫，妄取化女身，而生於欲心，此义亦如是。同所成不然，響中无因故，我依於世諦，故作如是说。若不依世諦，不得證真諦，若不證真諦，不得涅槃證。若我宗有者，我則是有过；我宗无物故，如是不得过。若我取转回，則須用现等，取转回有过，不尔云何过？若量能成法，彼復有量成，汝说何处量，而能成此量？若量离量成，汝諍义則失，如是則有过，應更说胜因。猶如火明故，能自照照他，彼量亦如是，自他二俱成。汝語言有过，非是火自照，以彼不相應，如见闇中瓶。又若汝说言，火能自他照，如火能燒他，何故不自燒？又若汝说言，火能自他照，闇亦應如是，自他二俱覆。於火中无闇，何处自他住？彼闇能殺明，火云何有明？如是火生时，即生时能照，火生即到闇，义則不相應。若火不到闇，而能破闇者，火在此处住，應破一切闇。若量能自成，不待所量成，是則量自成，非待他能成。若不待所量，而汝量得成，如是則无人，用量量诸法。若所量之物，待量而得成，是則所量成，待量然後成。若物无量成，是則不待量，汝何用量成？彼量何所成？若汝彼量成，待所量成者，是則量所量，如是不相离。若量成所量，若所量成量，汝若如是者，二种俱不成。量能成所量，所量能成量，若义如是者，云何能相成？所量能成量，量能成所量，若义如是者，云何能相成？为是父生子？为是子生父？何者是能生？何者是所生？为何者是父？为何者是子？汝说此二种，父子相可疑。量非自能成，非是自他成，非是異量成，非无因缘成。若法師所说，善法有自体，此善法自体，法應分分说。若善法自体，从於因缘生，善法是他体，云何是自体？若少有善法，不从因缘生，善法若如是，无住梵行处。非法非非法，世間法亦无，有自体則常，常則无因缘。善不善无記，一切有为法，如汝说則常，汝有如是过。若人说有名，語言有自体，彼人汝可难，語名我不實。若此名无者，則有亦是无，若言有言无，汝宗有二失。若此名有者，則无亦是有，若言无言有，汝諍有二失。如是我前说，一切法皆空，我义宗如是，則不得有过。若別有自体，不在於法中，汝慮我故说，此則不須慮。若有体得遮，若空得言成，若无体无空，云何得遮成？汝为何所遮？汝所遮則空；法空而有遮，如是汝諍失。我无有少物，是故我不遮，如是汝无理，抂橫而难我。汝言語法別，此义我今说，无法得说語，而我則无过。汝说鹿愛喻，以明於大义，汝聽我能说，如譬喻相應。若彼有自体，不須因缘生，若須因缘者，如是得言空。若取自体實，何人能遮回？餘者亦如是，是故我无过。此无因说者，义前已说竟，三时中说因，彼平等而说。若说三时因，前如是平等，如是三时因，与说空相應。若人信於空，彼人信一切；若人不信空，彼不信一切。空自体因缘，三一中道说，我归命礼彼，无上大智慧！」
回諍論释初分第三
释曰：
論初偈言：
「若一切无体，言語是一切，言語自无体，何能遮彼体？」
此偈明何义？若一切法皆是因缘，則是因缘、因缘和合，离诸因缘是則更无一切自体，如是一切诸法皆空。如芽非是种子中有，非地、非水、非火、非風、非虛空等因缘中有，非是一一因缘中有，非诸因缘和合中有，非离因缘、因缘和合餘处別有。若此等中一切皆无，如是得言芽无自体。若如是无一切自体，彼得言空，若一切法皆悉空者，則无言語，若无言語則不能遮一切诸法。若汝意謂言語不空、言語所说一切法空，是义不然。何以故？汝言一切诸法皆空，則語亦空。何以故？以因中无。四大中无、一一中无、和合中无、因缘和合不和合中一切皆无。如是言語，咽喉中无，唇、舌、齿、根、齗、鼻、顶等一一皆无、和合中无、二处俱无，唯有因缘因缘和合；若离如是因缘和合，更无別法。若如是者，一切言語皆无自体。若如是无言語自体，則一切法皆无自体。若此言語无自体者，唯有遮名不能遮法。譬如无火則不能燒，亦如无刀則不能割，又如无水則不能瀾，如是无語，云何能遮诸法自体？既不能遮诸法自体，而心憶念遮一切法自体，回者义不相應。又復有义，偈言：
「若語有自体，前所立宗壞，如是則有过，應更说胜因。」
此偈明何义？若此言語有自体者，汝前所立义宗自壞，是則有过；若尔，便應更说胜因。若汝意謂語有自体、餘法空者，如是則違诸法空語，汝宗亦壞。又復有义，言語不离一切法数；若一切法皆悉空者，言語亦空；若言語空，則不能遮一切诸法。若如是者，於六种中諍論相應，彼復云何汝不相應？汝说一切诸法皆空，則語亦空。何以故？言語亦是一切法故。言語若空則不能遮，彼若遮，言一切法空則不相應。又若相應言語能遮一切法体，一切法空語則不空語，若不空，遮一切法則不相應。若诸法空、言語不空，語何所遮？又若此語入一切中，喻不相当。若彼言語是一切者，一切既空言語亦空，若語言空則不能遮。若語言空、诸法亦空，以空能遮诸法令空，如是則空亦是因缘，是則不可。又若汝畏喻不相当。一切法空能作因缘，如是空語則不能遮一切自体。又復有义，一邊有过，以法有空、亦有不空。彼若有过，更说胜因。若一邊空、一邊不空，如是若说一切法空无自体者，义不相應。又復有义，偈言：
「汝謂如『勿』声，是义則不然，声有能遮声，无声何能遮？」
此偈明何义？若汝意謂声能遮声，如有人言「汝莫作声」，彼自作声而能遮声。如是如是一切法空，空語能遮。此我今说，此不相應。何以故？以此声有，能遮彼声；汝語非有，則不能遮诸法自体。汝所立义，語亦是无、诸法亦无，如是若謂如「勿」声者，此則有过。偈言：
「汝謂遮所遮，如是亦不然，如是汝宗相，自壞則非我。」
此偈明何义？若汝意謂，遮与所遮亦如是者，彼不相應。若汝说言「我語能遮一切诸法、有自体」者，彼不相應。此我今说，是义不然。何以故？知如是宗相，汝过非我。汝说一切诸法皆空，如是汝义前宗有过，咎不在我。若汝说言，汝遮所遮不相應者，是义不然。又復有义，偈言：
「若彼现是有，汝可得有回；彼现亦是无，云何得取回？」
此偈明何义？若一切法有现可取，汝得回我诸法令空，而實不尔。何以知之？现量入在一切法数，則亦是空。若汝分別依现有比；现、比皆空，如是无现、比，何可得现之与比？是二皆无，云何得遮？汝言一切诸法空者，是义不然。若汝復謂，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切诸法自体，我能回者。此义今说。偈言：
「说现比阿含、譬喻等四量，现比阿含成，譬喻亦能成。」
此偈明何义？比、喻、「阿含」、现等四量，若现能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，现量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切诸法皆悉是空。以四种量在一切故，隨何等法，若为比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量无，是故无遮。如是若说一切法空无自体者，义不相應。又復有义，偈言：
「智人知法说，善法有自体，世人知有体，餘法亦如是。」
此偈明何义？法師说善法，善法一百一十有九，謂心一相：一者受、二者想、三者觉、四者觸、五者观察、六者欲、七者信解脫、八者精進、九者憶念、十者三摩提、十一者慧、十二者捨、十三者修、十四者合修、十五者習、十六者得、十七者成、十八者辯才、十九者適、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者勢力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辯才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者捨、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不願、三十五者樂说、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者滅、四十一者集、四十二者老、四十三者熱恼、四十四者悶、四十五者疑、四十六者思量、四十七者愛、四十八者信、四十九者樂、五十者不順、五十一者順取、五十二者不畏大众、五十三者恭敬、五十四者作胜法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供給、五十八者不供給、五十九者定順、六十者宿、六十一者发动、六十二者不樂、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁恼、六十六者求不得、六十七者荒亂、六十八者懈怠、六十九者憂憒、七十者希净、七十一者內信、七十二者畏、七十三者信、七十四者慚、七十五者質直、七十六者不誑、七十七者寂靜、七十八者不驚、七十九者不錯、八十者柔軟、八十一者開解、八十二者嫌、八十三者燒、八十四者惺、八十五者不貪、八十六者不瞋、八十七者不癡、八十八者不一切知、八十九者放捨、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隱惡、九十三者悲、九十四者喜、九十五者捨、九十六者神通、九十七者不執、九十八者不妬、九十九者心净、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者无想定、一百五者不一切智、一百六者无常三昧(少十三法，无处訪本)。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自体、彼不善法不善法自体，如是无記无記、本性无記本性无記、欲界欲界、色界色界、无色界无色界、无漏无漏、苦集滅道苦集滅道、修定修定，如是如是见有无量种种诸法皆有自体。如是若说一切诸法皆无自体，如是无体得言空者，义不相應。此復有义，偈言：
「出法出法体，是圣人所说，如是不出法，不出法自体。」
此偈明何义？如说出法出法自体，如是不出法不出法自体；觉分觉分自体、菩提分菩提分自体、非菩提分非菩提分自体，如是餘法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体，而如是说一切诸法皆无自体，以无自体名为空者，义不相應。又復有义，偈言：
「诸法若无体，无体不得名；有自体有名，唯名云何名？」
此偈明何义？若一切法皆无自体，说无自体言語亦无。何以故？有物有名，无物无名。以一切法皆有名故，当知诸法皆有自体，法有自体故不得言一切法空。如是若说一切法空无自体者，义不相應。偈言：
「若离法有名，於彼法中无，说离法有名，彼人則可难。」
此偈明何义？若汝意謂，有法有名、离法有名，如是一切诸法皆空无自体成，非物无名、有物有名。此我今说。若如是者，有何等人说离法体別有名字？若別有名、別有法者則不得示。彼不可示，如是汝心分別別有诸法、別有名者，是义不然。又復有义，偈言：
「法若有自体，可得遮诸法，诸法若无体，竟为何所遮？如有瓶有埿，可得遮瓶埿，见有物則遮，见无物不遮。」
此偈明何义？有物得遮、无物不遮，如无瓶、埿則不須遮，有瓶得遮、无瓶不遮。如是如是法无自体則不須遮，法有自体可得有遮，无云何遮？若一切法皆无自体而便遮言「一切诸法无自体」者，义不相應，汝何所遮？若有遮体，能遮一切诸法自体。偈言：
「若法无自体，言語何所遮？若无法得遮，无語亦成遮。」
此偈明何义？若法无体、語亦无体，云何遮？言一切诸法皆无自体？若如是遮，不说言語亦得成遮；若如是者，火冷水堅如是等过。又復有义，偈言：
「如愚癡之人，妄取炎为水，若汝遮妄取，其事亦如是。」
此偈明何义？若汝意謂，如愚癡人取炎为水，於无水中虛妄取水。有黠慧人为回彼心而語之言：「汝妄取水。」如是如是於无自体一切法中取法自体，为彼众生妄心回故，说一切法皆无自体。此我今说。偈言：
「取所取能取、遮所遮能遮，如是六种义，皆悉是有法。」
此偈明何义？若当如是有众生者，有取、所取，有能取者，得言虛妄遮所遮等，如是六种义成。若六义成而说诸法一切空者，是义不然。偈言：
「若无取所取，亦无有能取，則无遮所遮，亦无有能遮。」
此偈明何义？若汝意謂无如是过，非取、所取、非能取者。彼若如是虛妄取，遮一切诸法无自体者，彼遮亦无、所遮亦无、能遮亦无。偈言：
「若无遮所遮，亦无有能遮，則一切法成，彼自体亦成。」
此偈明何义？若非有遮、非有所遮、非有能遮，是則不遮一切诸法，則一切法皆有自体。偈言：
「汝因則不成，无体云何因？若法无因者，云何得言成？」
此偈明何义？若一切法空无自体，如是义中说因不成。何以故？一切诸法空无自体，何处有因？若法无因，一切法空以何因成？是故汝说一切法空无自体者，是义不然。偈言：
「汝若无因成，诸法自体回；我亦无因成，诸法有自体。」
此偈明何义？若汝意謂，我无因成，法无自体。如汝无因自体回成，我自体法亦无因成。偈言：
「若有因无体，是义不相應；世間无体法，則不得言有。」
此偈明何义？若汝意謂，我有因成，因无自体。若如是者，无自体义則不相應。何以故？一切世間无自体者，不得言有。偈言：
「前遮後所遮，如是不相應，若後遮及並，如是知有体。」
此偈明何义？若遮在前、所遮在後，义不相應。未有所遮，遮何所遮？若遮在後、所遮在前，亦不相應。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同时不相因缘，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自体故，則不得言遮。如角並生各不相因，左不因右、右不因左。如是若说一切诸法无自体者，是义不然。
释初分竟。
回諍論释上分第四
释曰：
如汝所说，我今答汝。汝说偈言：
「若一切无体，言語是一切，言語自无体，何能遮彼体？」
此偈我今答，偈言：
「我語言若离，因缘和合法，是則空义成，诸法无自体。」
此偈明何义？若彼言語，因中、大中、和合中无，离散中无，咽、喉、唇、舌、齿、根、齗、鼻、顶等诸处皆各有力，如是一一处、和合中无。若离如是因缘和合，更无別法，以如是故，无有自体。无自体故，我言一切皆无自体，空义則成。如此言語无自体空，诸法如是无自体空。是故汝言，汝語空故不能说空，是义不然。又復有义，偈言：
「若因缘法空，我今说此义，何人有因缘？彼因缘无体。」
此偈明何义？汝不能解一切法空，不知空义，何能咎我？如汝所言，汝語言空語无自体，无自体故不能遮法。此法若是因缘生者，生故得言一切法空，得言一切皆无自体。以何义故知因缘生法无自体？若法一切皆因缘生，則一切法皆无自体。法无自体則須因缘，若有自体何用因缘？若离因缘則无诸法，若因缘生則无自体，以无自体故得言空。如是我語亦因缘生，若因缘生則无自体，以无自体故得言空。以一切法因缘生者自体皆空，如輿、瓶、衣、蕃等诸物，彼法各各自有因缘。世間薪草、土所作器、水、蜜、乳等，將来將去及舉掌等，又復寒、熱風等障中诸受用法，因缘生故皆无自体。如是如是我語因缘和合而生，如是得言无有自体。若无自体，如是得言无自体成。如是空語世間受用，是故汝言无自体故汝語亦空，則不能遮诸法自体，是义不然。又復有义，偈言：
「化人於化人，幻人於幻人，如是遮所遮，其义亦如是。」
此偈明何义？如化丈夫於異化人，见有去来种种所作而便遮之；如幻丈夫於異幻人，见有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼則是空；若彼能遮化人是空，所遮化人則亦是空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼則是空。若彼能遮幻人是空，所遮幻人則亦是空。若所遮空，遮人亦空。如是如是我語言空，如幻化空，如是空語能遮一切诸法自体。是故汝言，汝語空故則不能遮一切诸法有自体者，汝彼語言則不相應。若汝说言彼六种諍彼如是遮，如是我語非一切法。我語亦空、诸法亦空，非一切法皆悉不空。又復汝说偈言：
「若語有自体，前所立宗壞，如是則有过，應更说胜因。」
此偈我今答，偈言：
「言語无自体，所说亦无体，我如是无过，不須说胜因。」
此偈明何义？我此語言以因缘生，非有自体。如前所说，自体不生故得言空，如是得言此語言空，餘一切法悉皆是空。如是空故，我則无过。若我说言，此語不空餘一切法悉皆空者，我則有过。我不如是，是故无过。理實不得語言不空餘一切法皆悉是空，我以是故不说胜因。若語不空、餘一切法皆悉空者，可说胜因。是故汝言「汝諍論壞語則有过，應说胜因。」是义不然。又復汝说偈言：
「若謂如勿声，是义則不然，声有能遮声，无声何能遮？」
此偈我今答，偈言：
「汝言『勿』声者，此非我譬喻，我非以此声，能遮彼声故。」
此偈明何义？此非我喻。如何人言「莫作声」者，彼自作声以声遮声？声非不空。我則不尔，語言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼声能回此声，我不如是；我如是说，一切诸法皆无自体，以无自体故得言空。何以故？若无体語回无自体，則一切法皆成自体，如言「勿」声，声能遮声。如是如是无自体語遮无体法，若如是遮无自体者，則一切法皆成自体，若有自体則一切法皆悉不空。我说法空，不说不空，譬喻如是。偈言：
「如或有丈夫，妄取化女身，而生於欲心，此义亦如是。」
此偈明何义？如化婦女實自体空，如或丈夫於化女身，生實有想、起於欲心，彼虛妄取；诸法亦尔。彼或如来、如来弟子声闻之人，为回彼人虛妄取心，或是如来威神之力、如来弟子声闻威力，化作化人。如是如是語空如化，如化婦女无自体空。法如是空，取法自体能遮令回。如是如是以此空喻能成空义，我則相應，非汝相應。偈言：
「同所成不然，響中无因故，我依於世諦，故作如是说。」
此偈明何义？若汝或謂如「勿」声者，因同所成。何以故？以因不离一切诸法无自体故，非彼声響而有自体，以因缘生故无自体。若无自体，汝说声有能遮声者，彼义則壞。又我所说不違世諦、不捨世諦，依世諦故能说一切诸法体空；若离世諦，法不可说。佛说偈言：
「若不依世諦，不得證真諦；若不證真諦，不得涅槃證。」
此偈明何义？如是诸法非是不空，一切诸法皆无自体，此二无異。又復汝说偈言：
「汝謂遮所遮，如是亦不然，如是汝宗相，自壞則非我。」
此偈我今答，偈言：
「若我宗有者，我則是有过；我宗无物故，如是不得过。」
此偈明何义？若我宗有，則有宗相；若我有宗、有宗相者，我則得汝向所说过。如是非我有宗，如是诸法實寂靜故、本性空故，何处有宗？如是宗相，为於何处宗相可得？我无宗相，何得咎我？是故汝言「汝有宗相得过咎」者，是义不然。又復汝说偈言：
「若彼现是有，汝可得有回，彼现亦是无，云何得取回？说现比阿含、譬喻等四量，现比阿含成，譬喻亦能成。」
此偈我今答，偈言：
「若我取转回，則須用现等，取转回有过，不尔云何过？」
此偈明何义？我若如是少有法物，則須现、比、「阿含」、譬喻如是四量。復有四量，我若如是取转回者，我則有过。我既不取少法转回，若我如是不转不回、汝若如是与我过者，是义不然。若现等量復有量成，量則无窮。汝如是义，不能咎我。又復有义，偈言：
「若量能成法，彼復有量成，汝说何处量，而能成此量？」
此偈明何义？若汝意謂量能成物，如量所量，现、比、「阿含」、喻等四量，復以何量成此四量？若此四量更无量成，量自不成。若自不成能成物者，汝宗則壞。若量復有異量成者，量則无窮。若无窮者，則非初成、非中後成。何以故？若量能成所量物者，彼量復有異量来成；彼量復有異量成故，如是无初；若无初者，如是无中；若无中者，何处有後？如是若说彼量復有異量成者，是义不然。偈言：
「若量离量成，汝諍义則失，如是則有过，應更说胜因。」
此偈明何义？若汝意謂量离量成，所量之物为量成者，若如是諍，量成所量，汝則有过。有物量成、有不量成，若如是者，應说胜因。若说胜因，則可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分別，义不相應。此我今说。如有人言「我所说量，自他能成」而说偈言：
「猶如火明故，能自照照他，彼量亦如是，自他二俱成。」
此偈明何义？如火自照亦能照他，量亦如是，自成成他。我今答彼，偈言：
「汝語言有过，非是火自照，以彼不相應，如见闇中瓶。」
此偈明何义？彼量如火自他能成，难不相應。何以故？非火自照。如初未照，闇中瓶等不可得见，以火照已然後得见；如是如是若火自照，初火應闇後时乃明，如是得言火能自照；若初火明，則不得言火能自照。如是分別火自他照，义不相應。又復有义，偈言：
「又若汝说言，火自他能照，如火能燒他，何故不自燒？」
此偈明何义？若汝说言，如火自照亦能照他，如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦應自燒，而實不见有如是事。若说彼火自他能照，义不相應。又復有义，偈言：
「又若汝说言，火能自他照，闇亦應如是，自他二俱覆。」
此偈明何义？若汝说言，火自他照能却闇者，闇何以不自他皆覆？而實不见有如是事。若说彼火自他照者，义不相應。又復有义，偈言：
「於火中无闇，何处自他住？彼闇能殺明，火云何有明？」
此偈明何义？火中无闇，火处无闇，云何名为明能破闇？若彼火中如是无闇，何处有闇火能破闇？若当无闇可破滅者，云何而得自他俱照？此我今说。若如是者，非火中闇、非火处闇，如是如是火自他照，彼火生时即能破闇。如是火中无闇、火处无闇，如是火生能照自他。此我今说。偈言：
「如是火生时，即生时能照，火生即到闇，义則不相應。」
此偈明何义？若火生时能自他照，义不相應。何以知之？如是初火不能到闇。何以知之？若未到闇不能破闇，若不破闇不得有明。偈言：
「若火不到闇，而能破闇者，火在此处住，應破一切闇。」
此偈明何义？若汝意謂火不到闇能破闇者，火此处住，則應能破一切世間所有处闇。何以故？俱不到故。而實不见有如是事。若俱不到，云何唯能破此处闇，不破世間一切处闇？若汝意謂火不到闇而能破闇，义不相應。又復有义，偈言：
「若量能自成，不待所量成，是則量自成，非待他能成。」
此偈明何义？若汝意謂量与所量如火成者，量則自成，不待所量。何以故？若自成者則不待他，若待他者非自成故。此我今说。若不相待，何不自成？若待於他則非自成。此我今说。若量不待所量之物，为有何过？此我今说。偈言：
「不待所量物，若汝量得成，如是則无人，用量量诸法。」
此偈明何义？若汝意謂不待所量而量得成，則无有人用量量法，有如是过。若何等人須用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得何过？則一切法皆不待量。若一切法不待量成，彼得何过？成得言成，未成叵成，以无待故。若汝復謂待所量物量得成者，如是四量皆有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已成，不須相待。未得未成則不待物，若已成者更不待成，如物已作无作因缘。又復有义，偈言：
「若所量之物，待量而得成，是則所量成，待量然後成。」
此偈明何义？若所量物待量而成，是則以量成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又復有义，偈言：
「若物无量成，是則不待量，汝何用量成？彼量何所成？」
此偈明何义？若汝意謂不待彼量所量成者，汝今何用求量而成？何以故？彼量义者为何所求？彼所量物离量成者，彼量何用？又復有义，偈言：
「若汝彼量成，待所量成者，是則量所量，如是不相离。」
此偈明何义？若汝意謂待所量物是故有量，畏有前过。汝若如是，量所量一不得相离；汝若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量即量；量成所量，量所量一。偈言：
「若量成所量，若所量成量，汝若如是者，二种俱不成。」
此偈明何义？若汝意謂量成所量，见待量故；所量成量，见待所量。汝若如是，二俱不成。何以故？偈言：
「量能成所量，所量能成量，若义如是者，云何能相成？」
此偈明何义？若量能成所量之物，彼所量物能成量者，量自未成因缘不成，云何能成所量之物？又復有义，偈言：
「所量能成量，量能成所量，若义如是者，云何能相成？」
此偈明何义？若所量物能成彼量，彼量能成所量之物，所量未成因缘不成，云何成量？偈言：
「为是父生子？为是子生父？何者是能生？何者是所生？」
此偈明何义？如有人言父能生子，彼若如是，子亦生父。汝今为说何者能生？何者所生？汝如是说量成所量、所量成量，汝今为说何者能成？何者所成？又復有义，偈言：
「为何者是父？为何者是子？汝说此二种，父子相可疑。」
此偈明何义？前说二种所謂父子，何者为父？何者为子？父子二相若相待生，彼則可疑，何者为父？何者为子？如是如是若汝说此量与所量，彼何者量？何者所量？此之二种，若能成物可得言量，若物可成得言所量，則不疑云何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如是可成得言所量，此則不疑何者是量？何者所量？偈言：
「量非能自成，非是自他成，非是異量成，非无因缘成。」
此偈明何义？如是量非自成——现非现成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦尔非「阿含」成；非是自他迭互相成——现非比、喻、「阿含」等成，比非现、喻、「阿含」等成，喻非现、比、「阿含」等成、「阿含」非现、比、喻等成；非異现、比、譬喻、「阿含」別有现、比、譬喻、「阿含」異量来成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非无因成，非聚集成。此之因缘如先所说，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所说以有量故得言所量，有量所量證一切法皆有自体，义不相應。又復汝说偈言：
「智人知法说，善法有自体，世人知有体，餘法亦如是。出法出自体，是圣人所说，如是不出法，不出法自体。」
此偈我今答，偈言：
「若法師所说，善法有自体，此善法自体，法應分分说。」
此偈明何义？若彼法師謂彼善法有自体者，應分分说此善自体。此之善法如彼善心善心自体。如是如是一切诸法不如是见，若如是说亦法自体，义不相應。又復有义，偈言：
「若善法自体，从於因缘生，善法是他体，云何是自体？」
此偈明何义？若善法体从於因缘和合而生，彼是他体，善法云何得有自体？如善法体，餘亦如是。若汝说言如彼善法善法自体，如是不善不善体等，义不相應。又復有义，偈言：
「若少有善法，不从因缘生，善法若如是，无住梵行处。」
此偈明何义？若汝意謂少有善法不因缘生，如是不善不善自体、无記无記自体；若当如是，无住梵行。何以故？汝若如是，是則捨离十二因缘；若当捨离十二因缘，是則捨见十二因缘。若如是无十二因缘，則不得见十二因缘；如其不见十二因缘，不得见法。世尊说言：若比丘见十二因缘，彼則见法。若不见法，不住梵行。若离如是十二因缘，則离苦集，十二因缘是苦集故；若离苦集是則离苦，若无集者何处有苦？若无苦者云何有滅？若无苦滅当於何处修苦滅道？若如是者无四圣諦，无四圣諦則亦无有声闻道果，见四圣諦如是則證声闻道果，无声闻果无住梵行。又復有义，偈言：
「非法非非法，世間法亦无，有自体則常，常則无因缘。」
此偈明何义？若当如是离於因缘和合生者，汝得多过，以不得法及非法故，一切世間法皆不可得。何以故？因缘和合生一切法，以一切法皆从因缘和合而生；若无因缘和合生者，則一切法皆不可得。又復自体不从因缘和合而生，无因缘有則是常法。何以故？无因缘法則是常故。彼若如是，无住梵行。又復汝法自有过失。何以故？世尊所说，一切有为皆悉无常。彼何自体皆悉无常？偈言：
「善不善无記，一切有为法，如汝说則常，汝有如是过。」
此偈明何义？若说善法有法自体，不善、无記亦如是说。若如是者，汝说一切有为法常。何以故？法若无因，无生、住、滅。无生、住、滅，非有为法，則一切法皆是无为。若说善等一切诸法皆有自体，則一切法皆悉不空，义不相應。又復汝说偈言：
「诸法若无体，无体不得名；有自体有名，唯名云何名？」
此偈我今答，偈言：
「若人说有名，語言有自体，彼人汝可难，語名我不實。」
此偈明何义？若何人说名有自体，彼人如是汝則得难。彼人说言，有体有名、无体无名。我不如是说有名、体。何以知之？一切诸法皆无自体，若无自体彼得言空，彼若空者得言不實。若汝有名有自体者，义不相應。又復有义，偈言：
「若此名无者，則有亦是无，若言有言无，汝宗有二失。若此名有者，則无亦是有；若言无言有，汝諍有二失。」
此偈明何义？若此名无，如是宗失；如其是有，如是諍失。我宗不尔。有物有名、无物无名。如是诸法有自体者，义不相應。又復有义，偈言：
「如是我前说，一切法皆空，我义宗如是，則不得有过。」
此偈明何义？我前已说，一切法空亦说名空。汝取空名，而有所说。若一切法皆无自体，名亦无体，我如是说，义宗无过，我不说名有自体故。又復汝说偈言：
「若离法有名，不在於法中，说离法有名，彼人則可难。」
此偈我今答，偈言：
「若別有自体，不在於法中，汝慮我故说，此則不須慮。」
此偈明何义？彼不須慮汝妄难我，我則不遮诸法自体，我不离法別有物取。何人取法，彼人須慮。我不取法，故不遮法，云何有过？若我取法有自体者，則可难言汝不相應；我不如是，汝难大賒全不相当。又復汝说偈言：
「法若有自体，可得遮诸法，诸法无自体，竟为何所遮？如有瓶有泥，可得遮瓶泥，见有物則遮，见无物不遮。」
此偈我今答，偈言：
「若有体得遮，若空得言成；若无体无空，云何得遮成？」
此偈明何义？法若有者則可得遮法，若无者則不得遮。汝难我言一切诸法皆无自体，實如汝言一切诸法皆无自体。何以知之？以汝遮法无自体成。若遮诸法无自体成，得言一切诸法皆空。偈言：
「汝为何所遮？汝所遮則空；法空而有遮，如是汝諍失。」
此偈明何义？若一切法遮、有自体，若无自体彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、无物不遮，义不相應。又復有义，偈言：
「我无有少物，是故我不遮，如是汝无理，抂橫而难我。」
此偈明何义？若我如是少有物遮，汝得难我。我无物遮，如是无物我无所遮，如是无遮一切法空。如是无物遮与所遮，是故汝向如是难言「何所遮」者，此汝无理抂橫难我。又復汝说偈言：
「若法无自体，言語何所遮？若无法得遮，无語亦成遮。」
此偈我今答，偈言：
「汝言語法別，此义我今说，无法得说語，而我則无过。」
此偈明何义？若汝说言无有言語亦成遮者，隨何等法彼一切法皆无自体，说彼「诸法无自体」語，非此言語作无自体。此我今答，若说「诸法无自体」語，此語非作无自体法；又復有义：以无法体知无法体，以有法体知有法体。譬如屋中實无天得，有人问言有天得不，答者言有，復有言无，答言无者語言：不能於彼屋中作天得无，但知屋中空无天得。如是若说「一切诸法无自体」者，此語不能作一切法无自体无，但知诸法自体无体。若汝说言「若无物者則不得言法无自体，以无語故不得成法无自体」者，义不相應。又復汝说偈言：
「如愚癡之人，妄取炎为水，若汝遮妄取，其事亦如是。取所取能取，遮所遮能遮，如是六种义，皆悉是有法。若无取所取，亦无有能取，則无遮所遮，亦无有能遮。若无遮所遮，亦无有能遮，則一切法成，彼自体亦成。」
此四行偈，我今答汝，偈言：
「汝说鹿愛喻，以明於大义，汝聽我能答，如譬喻相應。」
此偈明何义？汝若说此鹿愛譬喻以明大义，汝聽我答如喻相應。偈言：
「若彼有自体，不須因缘生；若須因缘者，如是得言空。」
此偈明何义？若鹿愛中妄取水体非因缘生，汝喻相当。鹿愛因缘彼顛倒见，顛倒见者以不观察因缘而生，如是得言因缘而生。若因缘生彼自体空，如是之义如前所说。又復有义，偈言：
「若取自体實，何人能遮回？餘者亦如是，是故我无过。」
此偈明何义？若鹿愛中取水体實，何人能回？若有自体則不可回，如火熱、水濕、空无障礙。见此得回，如是取自体空，如是如是餘法中义應如是知。如是等如取无實，餘五亦尔。若汝说彼六法是有，如是得言「一切诸法皆不空」者，义不相應。又復汝说偈言：
「汝因則不成，无体云何因？若法无因者，云何得言成？汝若无因成，诸法自体回，我亦无因成，诸法有自体。若有因无体，是义不相應，世間无体法，則不得言有。」
此偈我今答，偈言：
「此无因说者，义前已说竟，三时中说因，彼平等而说。」
此偈明何义？如是大义於前已说，此則无因應如是知。如是論义，前因已说遮六种回，彼前論义今於此说。又復汝说偈言：
「前遮後所遮，如是不相應，後遮若俱並，如是知有体。」
此偈我今答，偈言：
「若说三时因，前如是平等，如是三时因，与说空相應。」
此偈明何义？若遮此因三时言語，此先已答，應如是知。何以故？因平等故。如遮三时彼不相應，彼語亦在遮、所遮中。若汝意謂无遮所遮猶故得遮，我已遮竟，此三时因与说空人言語相應。又復云何先已说竟？如向偈言：
「我无有少物，是故我不遮，如是汝无理，抂橫而难我。」
若汝復謂三时遮成，见前时因、见後时因、见俱时因。彼前时因如父以子，後时因者如師弟子，俱时因者如燈以明。此我今说，此不如是。前说三种，彼三种中一一復有三种过失，此前已说。復次第遮汝立宗失，如是等自体遮成。偈言：
「若人信於空，彼人信一切；若人不信空，彼不信一切。」
此偈明何义？若人信空，彼人則信一切世間出世間法。何以故？若人信空，則信因缘和合而生；若信因缘和合而生，則信四諦；若信四諦，彼人則信一切胜證；若人能信一切胜證，則信三宝，謂佛、法、僧。若信因缘和合而生，彼人則信法因法果；若人能信法因法果，彼人則信非法因果；若人能信法因法果、信非法因信非法果，則信烦恼、烦恼和合、烦恼法物。彼人如是一切皆信，如是前说，彼人則信善行惡行；若人能信善行惡行，彼人則信善惡行法；若人能信善惡行法，則知方便过三惡道。彼人如是能信一切世間诸法，如是无量不可说尽。
「空自体因缘，三一中道说，我归命礼彼，无上大智慧！」
释回諍論偈义已竟。
（作此論者，阿阇梨龍樹菩萨摩诃萨，一切論义皆能解释。）
回諍論一卷