火吽軌別錄
東北方大自在天王明：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
珂(ī)伊(去)
在(śa)舍
左(nā)曩(去)
份(ye)曳
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)(三七遍)」
東方帝释天王明：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
珌(i)因(去)
劭(ndā)捺囉(二合)
伏(ya)也
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)」
東南方火天王明：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
狣(a)阿(上)
蛆(gna)蘖曩(二合)
份(ye)曳
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)」
南方炎魔罗天王明：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
兇(yaṃ)焰
亙(ma)磨
伏(ya)曳
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)」
西南方涅哩底(丁以反)天王明：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
全(rā)囉(去)
朽(kṣa)羯叉
州(sā)娑(去)
囚(dhi)地
挕(pta)鉢跢(二合)
份(ye)曳
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)」
西方水天王明：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
向(va)嚩
冰(ru)嚕
仕(ṇa)拏
份(ye)曳(去)
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)」
西北方風天王明：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
名(vā)嚩(去)
伏(ya)夜
吒(ve)吠
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)」
北方毘沙門天王明：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
伏(ya)藥
朽(kṣa)叉
囚(dhi)蜜
改(dya)那也(二合)
叻(dha)陀
共(ri)哩
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)」
上方大梵天王明(帝释右)：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
盲(pra)跛囉(二合)
介(ja)惹(去)
挕(pta)鉢跢(二合)
份(ye)曳
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
下方地居天王明(水天左)：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
呤(dhṛ)跛罗(二合)
占(thi)智
乖(vye)謎曳([＊]二合引)
送(svā)娑嚩(引二合)
扣(hā)诃(引)」
日天子明(帝释左)：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
狣(a)阿(去)
制(hya)儞夜(二合)
忸(tya)多也(二合)
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
月天子明(水天右)：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
弋(ca)戰
嶆(ndrā)捺囉(二合引)
伏(ya)也
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
诸星天子明(同月天位)：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
巧(na)諾
朽(kṣa)叉
氛(tra)多罗(二合)
只(de)悌
向(va)縛
凹(ta)跢
份(ye)曳
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
诸龍王明(同水天明)：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)跢
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
伙(me)謎
叉(ghā)伽(去)
在(śa)捨
市(ni)拏
份(ye)曳
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
一切使者及诸鬼神等明(於東北方散施)：
「扑(pi)妣
才(ci)止
扑(pi)妣
才(ci)止
合(vi)毘
在(śa)舍
弋(ca)止
冊(ṇaṃ)喃
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)
么(gu)遇(上)
么(gu)遇(上)
穴(bhū)部
出(tā)多(去)
冊(ṇaṃ)喃
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
凡持诵不动尊真言，皆須作壇，壇法即後樣是。皆以青色、黑色花，燒沈香、安息香，隨时果子、飲食、燈火、香水供養。欲供養时，行者澡浴著新衣，先诵本尊真言，結本尊印，以杓取香水灑诸供養物，然後供養，名为净护，即诸魔不能秽惡。兼用虛空庫心供養法，最不可思議。布置供養具訖，即诵三昧耶真言，辟除結界。
毘盧遮那三昧耶真言(著座诵真言結印)：
「巧(na)娜
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)漫
阢(nta)跢
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
狣(a)遏
屹(sa)三
伙(me)謎
注(tri)底哩(二合)
屹(sa)三
伙(me)謎
屹(sa)三
亙(ma)麼
份(ye)曳
送(svā)萨縛([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
右結三昧耶印(合掌是也)，印额、左右肩、心、喉，各诵前件真言一遍。
即結不动尊印，诵不动尊真言七遍，左旋为辟除；又诵三遍，右旋为結界。結界已，即結鉤印(以二手內交竪右頭指)，请一切佛菩萨執金刚等，降集道場。鉤印真言曰：
「巧(na)娜
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)漫
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
嫙(aḥ)阿(引入)
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
泣(trā)怛囉(二合)
渨(pra)鉢囉(二合)
凸(ti)底(丁以反)
成(ha)诃
凹(ta)多
凹(ta)怛
卡(thā)他(引)
丫(ga)蘖
鄔(tāṃ)黨(引)
九(kū)拘
在(śa)捨
白(bo)步
囚(dhi)地
弋(ca)折
搏(rya)哩野(二合)
扔(pa)波
共(ri)哩
觢(pū)布
先(ra)洛
一(ka)迦
送(svā)萨嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
右诵一遍一鉤，三鉤已即观一切诸佛菩萨无量圣众等悉皆降集，然後坐礼拜、懺悔、发願、陳说所求。
然後結毘盧遮那心印(以无名小指外交，竪中指屈上節，令頭相拄以頭指各微屈，以頭附中指上節側，大母指外交之)，诵五字真言，如後。
毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智真言曰：
「玅(ā)阿(引)
合(vi)味
先(ra)罗
猲(hūṃ)吽
丈(khaṃ)欠」
右對尊像結前印，诵此真言七遍，然把数珠诵百遍乃至千遍，多多益善。然後結不动尊印(即劍印是也)，诵不动尊真言，曰：
「巧(na)娜
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)漫
阢(nta)哆
向(va)末
忝(jra)日囉(二合)
冊(ṇaṃ)赧
弋(ca)戰
汔(ṇḍa)拏
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
刎(ro)嚕
好(ṣa)瑟
仕(ṇa)拏
剉(spha)萨发
誆(ṭ)吒
伏(ya)野
狫(hūṃ)吽
氛(tra)怛囉(二合)
誆(ṭ)吒
詶(hāṃ)桁(引)
赩(māṃ)莽(引)」
右對尊像結前印，诵此真言七遍，然後把数珠诵百遍乃至千遍，多多益善。
念诵了，還須結本尊印，又诵真言七遍。又殷勤发願礼拜已，更結前三昧耶印，诵三昧耶真言三遍。更結劍印，左旋一匝解界已，观诸圣众各归所土，然後出道場。行住坐臥心念本尊真言，不令閒斷。
不动尊施食真言：
「巧(na)娜
休(maḥ)麼
屹(sa)三
亙(ma)滿
阢(nta)哆
向(va)末
忝(jra)日囉(二合)
冊(ṇaṃ)赧
氛(tra)怛囉(二合)
誆(ṭ)吒
狣(a)阿
伕(mo)畝
千(gha)伽
弋(ca)戰
汔(ṇḍa)拏
刎(ro)麼
好(ṣa)诃
刎(ro)𡀔
好(ṣa)瑟
仕(ṇa)拏
剉(spha)萨发(二合)
誆(ṭ)吒
伏(ya)野
狫(hūṃ)吽
氛(tra)怛囉(二合)
亙(ma)麼
伏(ya)野
氛(tra)怛罗(二合)
亙(ma)麼
伏(ya)野
猲(hūṃ)吽
氛(tra)怛罗(二合)
誆(ṭ)吒
詶(hāṃ)桁(引)
赩(māṃ)莽(引)」
右每食常出一分食供養，诵此真言一遍，於一切处常得擁护。
澡浴真言：
「湡(oṃ)唵
丐(cu)主
送(svā)萨嚩(二合)
扣(hā)诃(政和上处得之)」
右以水一抄诵前真言七遍，加持一抄水灑身，即当洗浴。如前施八方食，取豆、果、餅、飯、胡麻、粳米、塗香屑、诸华等，和水安瓶盆中，以欢喜心四方散之，施诸天鬼神。塗香末香眷屬，各以其真言施之。
東北方自在天真言曰：
「湡(oṃ)唵
珂(ī)伊
在(śa)舍
巧(na)那
伏(ya)耶
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
東方帝释天真言曰：
「湡(oṃ)唵
珌(i)因
誂(ndra)陀罗(二合)
份(ye)曳
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
東南方火天真言曰：
「湡(oṃ)唵
狣(a)阿
蛆(gna)哦那(二合)
份(ye)曳
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
東方琰魔王真言曰：
「湡(oṃ)唵
兇(yaṃ)琰
亙(ma)魔
伏(ya)耶
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
西南方罗刹娑真言曰：
「湡(oṃ)唵
先(ra)罗
朽(kṣa)刹
屹(sa)娑
狣(a)阿
囚(dhi)地
挕(pta)鉢多(二合)
份(ye)曳
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
西方诸龍水神真言曰：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
冰(ru)魯
仕(ṇa)拏
伏(ya)耶
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
西北方诸風神真言曰：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
伏(ya)耶
吒(ve)鞞
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
北方诸夜叉真言曰：
「湡(oṃ)唵
伏(ya)藥
朽(kṣa)叉
合(vi)苾
渰(dya)地耶(二合)
挕(pta)鉢多(二合)
伏(ya)耶
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
上方施诸類鬼神真言曰：
「湡(oṃ)唵
么(gu)顒
珌(i)伊
么(gu)顒
珂(ī)伊
伐(maṃ)曼
屹(sa)娑
市(ni)儞
穴(bhū)步
凹(ta)多
觡(nāṃ)[＊]南
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
下方真言曰：
「湡(oṃ)唵
扑(pi)比
才(ci)止
扑(pi)比
才(ci)止
合(vi)毘
在(śa)舍
弋(ca)遮
觡(nāṃ)南
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
如上作法施已，当净手漱口還入壇中，礼佛菩萨如常念诵：
「汝天親护者，於诸佛导師，修行殊胜行，净地波罗蜜。如破魔軍众，释師子救世，我亦降伏魔，我畫曼荼罗。」
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)漫
阢(nta)跢
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)南
湡(oṃ)唵
宕(vṛ)畢哩(二合)
占(thi)体
乳(vyai)微曳(二合)
送(svā)娑嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
火𤙖儀軌一卷
护摩法
「攬」字可观菩提心。
先住
即请火天言：
「我今奉请，火天之首，火中之仙，先行宗敬，降臨此座，納受护摩。」
请火天真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)漫
阢(nta)哆
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)南
湡(oṃ)唵
狣(a)阿(上)
蛆(gna)蘖曩(二合)
份(ye)曳
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)」
又火天印呪：準根本印，唯改屈二中指如半環勢，頭勿相著。是一法印，请喚火天而供養之。若獻供畢发遣火天，則却伸二中指頭。印呪曰：
「巧(na)娜
伕(mo)謨
矛(bha)皤
丫(ga)伽
向(va)嚩
凸(ti)底(一)
珈(u)隖
鉲(ṣṇī)瑟膩
好(ṣa)莎
伏(ya)野(二)
珫(e)翳
鉒(hye)呬曳(三)
包(te)諦
介(ja)劯(儒照反)
觜(mu)摩
印(li)理
弁(ne)禰(奴礼反)
狣(a)榱
蚱(gni)起(其宗反)
娜
份(ye)曳
送(svā)窣嚩([＊]二合引)
扣(hā)[＊]诃(引)」
是一印呪燒火天食。时之三遍，先请火天燒食供養後，乃燒食供養诸佛菩萨金刚及诸神呪等。火天呪言：
「湡(oṃ)唵
狣(a)阿
蛆(gna)起娜(二合)
份(ye)曳
成(ha)𭾈(乎合反)
兩(sya)寫
成(ha)合
兩(sya)寫
向(va)縛
成(ha)歌
巧(na)曩
伏(ya)野
送(svā)莎嚩([＊]二合引)
扣(hā)诃(引)」
事已，可火天发遣，用前火天呪印。
火口東或本有此圖
火𤙖儀軌音义
的(《韻会》：丁歷反。《说文》：明也。徐日光的然也。《增韻》：實也，又端也。又丁激反，遠貌明见也。亦的字，明也、曉也)。脆(清歲反，易折也。言香脆餅食者，是胡脆餅歟)。著銜蒸作(盖是𩛞𩜶蒸餅等之類歟)。柈(步干反，盤也)。奠(大见反，定也，置也，薦也，陳也，調也)。豆(大候反，量名也。《尔雅》：食器也。今上下合調置也)。饌(上卷反，飲食也)。芬(孚云反，香和也)。葩(普加反，草华之白也。又「皅」字也。今上下合盛也)。严被(被备也。同音故代用之)。珤(古「宝」字也)。餐(千丹、蒼千二反，吞也。无功而食祿曰素餐)。酷(口告反，熟也)。烈(力折反，威葉也。菓空敷榮謂之为酷烈也)。低(当稽反也)。塊(口清、口回二反也。堛，善逼反)。瀘(撫屢浮也。滓陀武也)。精(子清反，好也，明也，善也，靈也，正也)。抹(叵達、叵結二反，糜也。糜，正皮也，饘也。䄞为糜碎，𮂦，止彼反，碎也，穰也，精也。今或「糜」也)。抄(初教反，掠也，強取)。糤(蘇旱反，餅也，熬稻粻餭。又作「饊」)。菉豆(上音錄。王芻也)。熅(郁文反，烟熅，无气郁烟也)。勃(蒲沒反，健也，盛也。上府芻褒屢，下賀鄔縷也)。爆(博教、普角二反，謂皮散起也)。吒(都嫁反，噴也。上葩託銘驅，下曩樓)。疇(真流類也)。課(告臥反，誡也)。秉(鄙直反，執也)。類(力對反，絲節也)。捏(乃結反，捺搦也)。
火壇有三：一安穩，二富饒，三除怨。初安穩，即於露地撩治一壇，中畫佛坐蓮花坐，壇四面畫般若菩萨、声闻、佛慈愍菩萨。畫佛相好。畫一朔，更畫阿鉢罗尔多净居天龍王，壇中以香花供養。於壇西南角作火壇，高四指。於中穿火壇，方一肘，取白土塗爐中央。臺高四指，从轮一指，於中燒桑木或搆木、柿木，木長一搩手。取樹枝頭肥者，蘇、蜜、酪塗兩頭，一呪一燒。取大麥、小麥、蘇、蜜、酪、乳，一呪燒。滿一千八遍。一三时时別□□滿七日，或半月一月即息寂靜。著鮮白衣，於壇中念诵，即向火壇中作燒火法。用月一日起首，於黃昏作法，当尔之处净居天集会，得成安穩法。面向北坐茅萆席上，結加趺坐，燒火壇，一日三时泥壇香花供養已，香自无針刺用供養，即得除滅一切災厄，亦得長命，除一切病，有无□變怪，並作此法。
次说富饒火壇法。
若欲作火法者，先須撩治一壇，中畫佛、四面观音、大勢及诸大菩萨、梵天王、妙吉祥天、诸大藥叉、诸仙、大威德及诃利底母等，於此供養。此法用十五日起首，日欲昏时，面向東坐茅草圓席上，交□坐，著净衣，发欢喜心。此时诸天集，时彼人作法，诸天欢喜，即得成就。於此壇外南邊作一大壇，方二肘，安修闊二指，穿土深一肘，中心臺闊一搩手，高四指。用赤土壇，於臺中从蓮花之香供養，燒搆木乳粥蘇酪等，或烏麻和飯亦得。一日三时，时別一千八遍。其木磔手，取樹枝柯指許麁者，蘇蜜乳酪塗兩頭一呪一燒，滿一千八遍或一百八遍，或七日或半月。如是作法，法即得成就。
三说降怨火壇法。
若欲降怨火法者，用黑月八日或十五日，或从夜半，於此时是诸惡鬼藥叉罗刹集会时，即作三角壇，□□向南，用黑土掃壇一肘，高三指，□闊二指，中捉三叉，取驢糞、駱駝糞、灰，取三种物泥壇。若有怨家相恼瞋心，即作此法。著赤衣或青衣，或更作大惡法取血染衣裳，胡蹲坐，是足相蹋，西向皺眉努眼咬齿，端身正直心出語壇。亦得取糠和芥子，一日三时泥壇，於其壇上龍臭花取棘針木撚火、苦練木埿□壇。亦得取糠和芥子，取自身血和，一呪一燒滿一千八遍。一日三时，时加如是燒，人骨，頭发如是等物，发願瞋之，一呪一燒，称名彼。此是降怨法，令前人長病、錢物散失、身死血出、身之節落，人不喜见。
又说都火壇法。深十六指，闊三十二指，東面著轮，南面三古叉，西面著龍，北面著跋折罗，中央著蓮花。余供養准前作之，又須□火星日起首。
次说诸火天印法。
次说诸火神印。次说成就时節。若用五月中作法，決定有雨。若用三月中作法，決定有种种礙现。若用正月作法，決定有种种障礙。若用九月中作法，決之定有欻雷電。如是等月皆須十五日，有是等相现，決定成就。
若作安穩法者，用各月十五日、七日、三日、十三日，如是等日並是鬼星日也。又日月蝕时最为第一，二月、三月、十月、十一月作富饒法，四月五月作降怨法。