羯磨一卷(出曇无德律)

羯磨

No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428]

羯磨一卷(出曇无德律)

結界法第一(凡诸羯磨作法，應先白：「未受具戒者出？不来比丘说欲及清净？僧今和合何所作为？」僧中一人隨事答言：「某甲羯磨。」除結界无受欲法故。又結法，二界不得相接，應留中間；亦不得隔駛流水結，除常有橋梁。若大界內安戒場者，先竪戒場四方相竟，於外下至相去一肘，竪大界內相，外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其方相，众中差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先从外相東南角起四方一周；又唱內相，亦令一周。言：「彼为外相，此为內相，是大界內外相一周。」如是三唱。若內无戒場者，直唱外相。結大小界法，僧應尽集，不得受欲，受欲者不知相故、失衣、破夏故。)

凡说欲有三种：一者，说戒时与欲清净；二者，自恣时与欲自恣；三者，自餘羯磨但言与欲。

結大界羯磨文

「大德僧聽！此住处比丘某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。」白如是。

「大德僧聽！此住处比丘某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。誰诸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒者默然，誰不忍者说。」僧已忍於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒，結大界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

結戒場羯磨文(原戒場之興，为其住处众大难集，故別結此界，用擬众中有於要事，隨时得作故，不容即解。若不依住处，但为暫时作法者，事訖去即便解，不容不解，得罪，为礙後人結界故。)

「大德僧聽！此住处比丘某甲，称四方小界相。若僧时到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。」白如是。

「大德僧聽！此住处比丘某甲，称四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰诸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者说。」僧已忍於此四方相內結戒場竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

解大界、戒場羯磨文(此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名无偏局，其致在茲。任现作法时隨事所称解戒場，唯除同住，同说戒为異。)

「大德僧聽！今此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽，解界。」白如是。

「大德僧聽！此住处比丘，同一住处，同一说戒，今解界。誰诸長老忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，誰不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，解界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

結不失衣界羯磨文(不失衣界，即依大界相結，无別異相，故文言還称此住处。若有村除村，无村不須唱除村、村外界。)

「大德僧聽！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。」白如是。

「大德僧聽！此住处同一住处，同一说戒。僧今結不失衣界，除村、村外界。誰诸長老忍僧於此住处同一住处，同一说戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，結不失衣界，除村、村外界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界既是一处重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。)

「大德僧聽！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍聽，僧今解不失衣界。」白如是。

「大德僧聽！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。誰诸長老忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，誰不忍者说。」僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

結小界羯磨文(若布萨日，诸比丘於村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合。聽隨同師善友知識，下道別集一处，結小界说戒。不須唱相，数人結故。)

「大德僧聽！今有尔許比丘集。若僧时到僧忍聽，結小界。」白如是。

「大德僧聽！今有尔許比丘集結小界。誰诸長老忍尔許比丘集結小界者默然，誰不忍者说。」僧已忍尔許比丘集結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定数故言尔許比丘集。)

解小界羯磨文

「大德僧聽！今有尔許比丘集。若僧时到僧忍聽，解此处小界。」白如是。

「大德僧聽！今有尔許比丘集解此处小界。誰诸長老忍僧解此处小界者默然，誰不忍者说。」僧已忍解此处小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

結小界自恣法(非村阿兰、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，應同師親友異处結小界自恣。此是人坐已滿界，不須唱相也。)

「大德僧聽！诸比丘坐处已滿，齊如是比丘坐处。若僧时到僧忍聽，僧於此处結小界。」白如是。

「大德僧聽！齊如是比丘坐处，僧於此处結小界。誰诸長老忍齊如是比丘坐处，僧於中結小界者默然，誰不忍者说。」僧已忍齊如是比丘坐处結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

結同一说戒同一利養羯磨文(若二住处彼此各別，今欲共合，同一说戒，同一利養者，先彼此各解本界，然後兩住处通竪標相合为一界。僧尽集一处，羯磨結界。)

「大德僧聽！如所说戒相。若僧时到僧忍聽，於此处、彼处，結同一说戒，同一利養。」白如是。

「大德僧聽！如所说界相，今僧於此处、彼处，結同一说戒，同一利養。誰诸長老忍僧於此处、彼处，同一说戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者说。」僧已忍於此处、彼处，同一说戒，同一利養，結界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

結同一说戒別利養羯磨文(亦先彼此各解本界，然後兩住处通竪標相合为一界。僧尽集一处作羯磨結之。)

「大德僧聽！如所说界方相。若僧时到僧忍聽，僧今於此处結同一说戒，別利養。」白如是。

「大德僧聽！如所说界方相，僧今於此处結同一说戒，別利養。誰诸長老忍僧於此四方相內，結同一说戒，別利養者默然，誰不忍者说。」僧已忍於此四方相內，結同一说戒，別利養竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(若二住处先共同说戒同利養，或同说戒別利養，後還欲別者，應先解界，後各自唱界相，依舊別結。)

結別说戒同一利養羯磨文

「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故。」白如是。

「大德僧聽！僧今於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故。誰诸長老忍僧於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故。僧忍者默然，誰不忍者说。」僧已忍於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

受戒法第二

度沙彌法(若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不和合，房房語令知已与剃发。若和合，当作白，白已然後剃发。当如是白：)

「大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍聽，与某甲剃发。」白如是。(若欲僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧，白已，然後聽与出家。当如是白：)

「大德僧聽！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍聽，与某甲出家。」白如是。(作如是白已出家。教使著袈裟，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：)

「我某甲，归依佛，归依法，归依僧。隨佛出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。」(如是三说。)

「我某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。隨佛出家竟，某甲为和上，如来至真等正觉，是我世尊。」(如是三说。)

「尽形寿不得殺生。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得盜。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得婬。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得妄語。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得飲酒。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得著华鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得歌舞倡伎及故往观聽。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得高广大床上坐。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得非时食。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得捉持生像金銀宝物。是沙彌戒，能持不？」(答言：「能。」)「此是沙彌十戒，尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「汝已受戒竟，当供養三宝：佛宝、法宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、勸作众事。」

受大戒法请和上文

「大德一心念！我某甲请大德为和上，願大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。和尚應言：「好。」若言：「可尔。」尔时众僧應安欲受具足者离闻处、著见处已，戒師應问言：)

「众中誰能为某甲作教授師？」(若有能者，答言：「我能。」戒師即應作白：)差教授師法

「大德僧聽！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍聽，某甲作教授師。」白如是。(教授師應往受戒人所，问言：)

「此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨，是衣鉢，是汝有不？」(答言：「是。」應語言：)

「善男子諦聽！今是真誠时，實語时，實当言實，不實当言不實。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿罗汉不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、𤴲痟、顛狂病。汝无如是诸病不？」(答言：「无。」應語言：)

「如我今问汝，僧中亦当如是问汝。如汝向者答我，僧中亦如是答。」(教授師如是问已，還僧中，如常威儀，至舒手及僧处立，應如是白：)

「大德僧聽！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍聽，我问已，聽將来。」白如是。(教授師喚受戒人言：「汝来。」来已，为捉衣鉢与戒師，教礼僧足已，在戒師前長跪，合掌。教授師應教乞戒，如是白：)

「大德僧聽！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。戒師應作白：)

「大德僧聽！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。」白如是。(作是白已，應问言：)

「善男子聽！今是真誠时，實語时，我今问汝，当隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯净戒尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿罗汉不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、𤴲痟、癲狂。汝无如是诸病不？」(若言：「无。」應作白四羯磨。)

「大德僧聽！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净，无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。若僧时到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和上某甲。」白如是。

「大德僧聽！是某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净，无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。誰诸長老忍僧与某甲受具足戒，和上某甲者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已与某甲受具足戒竟，和上某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

「善男子諦聽！如来、无所著、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非释种子。汝一切不得犯婬，作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非释种子，如折石破不可還合。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若过五錢，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自燒、教人燒，若埋、若壞色；非沙門，非释种子，猶如截頭不復還活。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「一切不得故斷众生命乃至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授与人，教死、讚死、勸死，与人非藥，若墮胎，若厭禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非释种子，猶如多罗樹心斷不復生。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實、非己有，自称言得上人法，得禅、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龍来、鬼神来供養我；非沙門，非释种子，如針鼻破不復用。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「善男子諦聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘依是出家。依糞掃衣，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。」

「依乞食，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。」

「依樹下坐，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」

「依腐爛藥，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：酥、油、石蜜，得受。」

「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足。当善受教法，應勸化作福治塔，供養众僧，和上、阿阇梨一切如法教，不得違逆。應學问，坐禅，诵经，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不绝。餘所未知，当问和上、阿阇梨。」(應令受戒人在前而去。)

受衣鉢文

「長老一心念！我某甲，此僧伽梨若干條割截成，今受持，不离宿。」(如是三说。餘二衣亦尔。)

「長老一心念！我某甲，此鉢多罗應量器，今受持，常用故。」(如是三说)

请依止文

「大德一心念！我某甲，请大德为依止阿阇梨，願大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得如法住，慈愍故。」(如是三说。師應語言：「莫放逸。」若言：「好。」若言：「去。」彼答言：「尔。」)

除罪法第三

懺僧殘罪法(此第二篇，其罪既重，故須经众悔，行調伏法，以肅其懷。然調伏法要有於二：一者治过，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治过，非治罪故。乞覆藏羯磨时，先懺覆藏突吉罗罪，後方与覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正懺僧殘故。有覆藏者，备三种羯磨；无覆藏者，唯与六夜、出罪。)

乞覆藏羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨。願僧与我隨覆藏日羯磨，慈愍故。」(如是三说)

与覆藏羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，犯某僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧今与比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰诸長老忍僧与比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(行覆藏者，應当备修四法。羯磨，是其教法，剋宜遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違。下最執众苦事，敬奉清净比丘，是調伏法，当一一順而行之。白等八事，是发露悔法，宜加愧省，深自慨責，憶念依法而白，勿容闕失；若闕，失宿，一一事皆得突吉罗罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘来不白，有餘事出界外不白，寺內徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在无比丘处住，不半月半月说戒时白，是为八事失夜。佛聽半月半月说戒时白，應如是白，彼行覆藏者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：)

「大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨；僧已与我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」(有三最下：一最大比丘下行，二最下臥具，三与最下房舍。有三事隨本次：僧得施物时，自恣时，行鉢时。)

乞摩那埵羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。願僧与我六夜摩那埵，慈愍故。」(如是三说。)

与摩那埵羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧今与比丘某甲六夜摩那埵。誰诸長老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已与比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

(佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，應常在僧中宿，日日白。應如是白，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：)

「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行摩那埵。」(三说。)

乞出罪羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我出罪羯磨，慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。)

与出罪羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟，从僧乞六夜摩那埵；僧已与比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲出罪羯磨。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘某甲出罪羯磨。誰诸長老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

捨墮懺悔法(此第三篇尼萨耆波逸提过，犯兩篇故，加以折伏法，要須僧中捨。若住处无僧，亦得三人、二人、一人前捨，但不得別众捨，不成捨。)

持捨墮衣於僧中捨文

「大德僧聽！我比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮。今捨与僧。」(第二、第三，亦如是说。捨已，即應僧中懺悔。)

从僧乞懺悔文

「大德僧聽！我比丘某甲，故畜尔許長衣过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，犯某甲罪，今从众僧乞懺悔。願僧聽我比丘某甲懺悔，慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。僧中別请一人對懺悔，至清净比丘所，作如是白：)

「我比丘某甲，请大德懺悔。」(受懺者應白僧已，然後受懺。)

受懺者僧中白文

「大德僧聽！比丘某甲，故畜尔所長衣过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，有某甲罪，今从众僧懺悔。若僧时到僧忍聽，我受比丘某甲懺悔。」白如是。

某對一人僧中懺悔文

「大德一心念！我比丘某甲，故畜尔所長衣过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，今有某甲罪，今从大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不敢覆藏。大德憶我清净，戒身具足，清净布萨。」(第二、第三，亦如是说。说已，受懺悔者應語言：)「自責汝心，生厭离。」(彼即應答言：「尔。」)

僧還此比丘衣羯磨文(捨墮還衣法：若有畜染者，應经宿方羯磨還；若有缘，亦聽即日作羯磨，但須別称人转付，不得直還。若无畜染者，皆即日還。今此畜長犯捨墮還衣，是经宿還羯磨文。)

「大德僧聽！比丘某甲，故畜尔所長衣过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧。若僧时到僧忍聽，僧今持此衣与某甲，某甲当還比丘某甲。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，故畜尔所長衣过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧。僧今持此衣与某甲，某甲当還比丘某甲。誰诸長老忍僧持此衣与某甲，某甲当還比丘某甲者默然，誰不忍者说。」僧已忍僧持此衣与某甲，某甲当還比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

三人、二人、一人前捨墮文(若三人、二人、一人前，捨法同上，唯不称僧为異。三人、二人、一人中懺法，受懺者應語邊人，然後受懺。對一人者，直尔捨已而懺悔也。)

三人、二人中受懺者語邊人文

「長老聽我受比丘某甲懺悔。」(彼答言：「尔。」懺法如上。)

餘罪懺悔法(言餘罪者，除上二篇及尼萨耆，自餘波逸提、下二篇偷兰遮、突吉罗等。此餘罪中波逸提提舍尼，皆是對首悔；第五篇罪皆是心悔；偷兰遮罪中，重者众中悔，微者對悔。故致悔法階降不同。)

向一比丘懺悔文(應至一清净比丘所，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著地，合掌说罪名、说罪种，作如是言：)

「長老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今从長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。長老憶我清净，戒身具足，清净布萨。」(第二、第三，亦如是说。彼受懺者應語言：)「自責汝心，生厭离。」(即答言：「尔。」)

二比丘前懺悔文(應至二清净比丘所，请一比丘對懺悔。受懺者應先问彼第二比丘，作如是言：)

「長老聽我比丘某甲懺悔。」(彼答言：「尔。」其懺法同上。)

三比丘前懺悔文(應至三清净比丘所，亦请一比丘對懺悔，餘与上二人法同也。)

僧中懺悔文(應往僧中，偏露右肩，脫革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)

「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲罪，今从僧乞懺悔。」(如是三说。僧中別请一人對懺悔，至清净比丘所，作如是言：)

「我比丘某甲，请大德懺悔。」(受懺者應白僧已，然後受懺。應作如是白：)

「大德僧聽！彼比丘某甲，犯某甲罪，今从僧懺悔。若僧时到僧忍聽，我受比丘某甲懺。」白如是。(作如是白已，受懺，其悔法同上。)

一切僧同犯即僧中懺悔文(於住处当说戒时，一切僧同犯，而同犯者不得相向懺悔，既臨说戒时，復不容於外求清净比丘，说戒事重故，聽众以单白而懺，得为说戒。應作如是白：)

「大德僧聽！此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍聽，此一切僧懺悔。」白如是。(作如是白已，然後说戒。)

疑罪发露文(至一清净比丘所，偏露右肩，脫革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌自称所犯戒名，口作是語：)

「大德憶念！我於某罪生疑，今向大德说。須後无疑时，当如法懺悔。」

一切僧同犯罪疑於僧中发露文(亦是当说戒时，疑罪发露，与上懺悔法同。應作如是白：)

「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧时到僧忍聽，此众僧自说罪。」白如是。(作如是白，然後得说戒。)

说戒法第四

与欲及清净文(若有佛法僧事、病患、及看病，与欲清净法。)

「大德一心念！今日众僧布萨说戒，我某甲为某缘事故，如法僧事，与欲清净。」(有五种与欲。若言：「与汝欲。」若言：「我说欲。」若言：「与我说欲。」若现身相。若广说。尽成与欲。不者，不成与欲。自恣时与欲亦同，但言我与欲自恣为異也。)

受欲清净文(隨能憶姓字多少，得受。至僧中應如是说：)

「大德一心念！众多比丘，为某缘事，我与众多比丘受欲清净，如法僧事，与欲清净。」

转与欲清净文(受彼欲清净已，後自有事起，故以彼及己欲清净，更转与餘人言：)

「長老一心念！我比丘某甲与众多比丘受欲清净，今有缘事，彼及我身，如法僧事，与欲清净。」

布萨说戒文(布萨日，若小食上、若大食上，上座應唱言：)

「今布萨日，某时，众僧和合，集某堂说戒。」(若四人、若过四人，應先白已，然後说戒。白者，如戒中说。若三人、若二人，各各相向，共作三語布萨言：)

「長老一心念！今日众僧十五日说戒，我某甲清净。」(如是三说。若一人，應心念口言：)

「今日众僧十五日说戒，我某甲清净。」(如是三说。)

告清净文(布萨日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客舊已说、未说，来有先後，众有多少及等。若客已说，後舊比丘来，多之以等，皆重说戒。若舊比丘少，当出界外说戒。若舊比丘已说戒，後客比丘来多舊比丘，應更重说戒。客比丘少之以等，應自出界外说戒。若说戒日同，而时不同，客舊先後多少以等。若舊比丘说戒後，客比丘来，多之以等，皆更重说戒。若客比丘少，当告清净。若客比丘说戒後，舊比丘来，多之以等，客比丘亦当更重说戒，少当告清净，依次坐聽。若舉众未起、若多以起，说以不说，义皆同上。告清净法應言：)

「大德僧聽！我某甲清净。」(如是三说已，隨次坐聽。)

八难事起及餘缘略说戒文(八难者：王难、賊难、火难、水难、病难、人难、非人难、惡虫难，是为八难。及餘缘者：大众集床座少、若众多病、大众集坐上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若斗諍事起、論阿毘曇毘尼说法夜已久。明相未出，應作羯磨说戒；若明相出，不得宿受欲清净羯磨说戒。應隨事遠近，可广说便广说，不者，如法治；可略说便略说，不者，如法治。若难事近不得略说，即應从坐起去。略说戒者：说戒序已，餘者應言：「僧常闻。」若说戒序四事已，餘者應言：「僧常闻。」如是乃至提舍尼，餘者應言：「僧常闻。」)

教誡比丘尼法(僧说戒时，诵戒者應问：「誰遣比丘尼来受教？」尼囑授者为白僧言：)

「大德僧聽！比丘尼僧某甲等，和合礼大德僧足，求教授。」(如是三说。众中若有教授人，應差；若无，上座應設教授勅法。)

差教授比丘尼人羯磨文

「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲教授比丘尼。誰诸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，誰不忍者说。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(被差人往尼寺中，應教集尼僧已。)

先为说八不違法。何等为八？一者，虽百歲比丘尼，见新受戒比丘，應起迎逆、礼拜、与敷请坐。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。二者，比丘尼不應罵比丘、呵責比丘，不應誹謗言：破戒、破见、破威儀。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。三者，比丘尼不應为比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、说戒、自恣；不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。四者，式叉摩那學戒已，从比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。六者，比丘尼半月半月从僧乞教授。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。七者，比丘尼不應无比丘僧处夏安居。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。八者，比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。此法應尊重讚歎，尽形寿不得違。(说八不可違已，然後隨意为说法。广教法也。)

上座教授勅文(答言：)

「此处无教授人，尼众等当如法布萨，謹慎莫放逸。」(明日尼来时，受囑者應還依此文答遣。此略教法。)

安居法第五

僧差人分房舍臥具羯磨文

「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧差比丘某甲分房舍臥具。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲分房舍臥具。誰诸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者说。」僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(分房法，先使營事人選擇一房，取已，餘房白上座次第取房，白言：)

「大德上座！如是好房舍臥具，隨意所樂便取。」(先与上座房以，次与第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若長房，應留客比丘。)

安居文

「長老一心念！我某甲比丘，依某甲聚落某甲僧伽蓝某甲房舍，前三月夏安居。房舍破，修治故。」(第二、第三，亦如是说。)「依某甲持律，若有疑事，当往问。」(後安居亦如是法，唯言後安居为異。)

受七日文

「長老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，为某甲事故，還此中安居，白長老令知。」(第二、第三，亦如是说。)

受过七日羯磨法(其羯磨法，出在律本〈瞻波揵度〉。據斯以驗，舊本曰羯磨文不足，故宜須詳准，改以从正。)

乞受过七日羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，還此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨。願僧与我比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」(第二、第三，亦如是说。)

与过七日羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，還此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日、若一月日，出界外，为某事故，還此中安居，今从僧乞受过七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨。誰诸長老忍僧今与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，誰不忍者说。」僧已忍与比丘某甲受过七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

自恣法第六

僧差自恣人羯磨文

「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲作受自恣人。誰诸長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，誰不忍者说。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

白僧自恣文

「大德僧聽！今日众僧自恣。若僧时到僧忍聽，僧和合自恣。」白如是。(作如是白已，然後自恣。)

众僧自恣文

「大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。」(第二、第三，亦如是说。)

若四人更互自恣文

「長老一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」(如是三说。若二人、若三人，亦如是说；若一人，心念口言自恣。)

「众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。」(如是三说。自恣法，若五人、若減五人，不得受欲。)

有八难事起白僧各三語自恣文

「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今各各三語自恣。」白如是。(如是白已，各各共三語自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各各共三語自恣，亦不得作白，彼比丘即應以此难事故去。)

差持功德衣人羯磨文(僧應先问：「誰能持功德衣？」若有言能者，應差。)

「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧差比丘某甲为僧持功德衣。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲为僧持功德衣。誰诸長老忍僧差比丘某甲为僧持功德衣者默然，誰不忍者说。」僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

以衣与持功德衣人羯磨文

「大德僧聽！此住处僧得可分衣，现前僧應分。若僧时到僧忍聽，僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，於此住处持。」白如是。

「大德僧聽！此住处僧得可分衣，现前僧應分。僧今持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣，於此住处持。誰诸長老忍僧持此衣与比丘某甲，某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣，於此住处持者默然，誰不忍者说。」僧已忍与比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣於此住处持竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

白僧受功德衣法

「大德僧聽！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍聽，僧今和合受功德衣。」白如是。

持功德衣人持衣众僧前说法(以功德衣橫疊長展，从上次第隨手及衣者，人各捉衣已，持衣應作如是说尔。)

「此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣。」(如是三说。)

捉衣者受功德衣法(其手捉衣人，隨次各自言受之，應作如是说。)

「其受者已善受，此中所有功德名称屬我。」(持衣者答言：「可尔。」如是尽各说受已，復以功德衣次第转下，亦令隨手及者捉，说受法用如前。如是訖未。)

出功德衣白羯磨法

「大德僧聽！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍聽，僧今和合出功德衣。」白如是。(过限不出得罪，五利功德亦失。)◎

◎分衣法第七

分非时僧得施羯磨法(僧得施凡有二种：一、时僧得施，为夏安居，應时法故，各隨安居处攝。二、非时僧得施，无所居故，作羯磨法分。)

「大德僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分。若僧时到僧忍聽，僧与比丘某甲，彼某甲当還与僧。」白如是。

「大德僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分；僧与比丘某甲，彼某甲当還与僧。誰诸長老忍此住处若衣、若非衣，现前僧應分；僧与比丘某甲，彼某甲当還与僧者默然，誰不忍者说。」僧已忍与比丘某甲，彼某甲当還与僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(若住处有三人、二人得施衣物，應各各相向作如是说：)

「長老一心念！是住处得可分衣物，现前僧應分。是中无僧，此衣物屬我及長老，我及長老受用。」(如是三说。若一人，應心念口言：)

「是住处得可分衣物，现前僧應分。是中无僧，此衣物屬我，我應受用。」(如是三说。)

分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出离，身行所为，莫不皆是僧法所攝。故身亡已後，所有資生，皆屬四方僧，义同非时僧得施。又僧得施其用有二：一者隨处，二者隨人。故非时僧得施，从施主为定。亡比丘衣物，據輕重为判，重者隨即入住处，輕者僧作羯磨法分。)

看病人持亡者衣物資具僧中捨法

「大德僧聽！比丘某甲，此住处命过，所有若衣、若非衣，此住处现前僧應分。」(如是三说。)

持亡者衣鉢与看病人羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，此住处命过。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，僧今与比丘某甲看病人。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，此住处命过。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，现前僧應分；僧今与比丘某甲看病人。誰诸長老忍僧与比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器者默然，誰不忍者说。」僧已忍与比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

现前僧分亡者輕物羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧應分。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲，比丘某甲当還与僧。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧應分；僧今与比丘某甲，比丘某甲当還与僧。誰诸長老忍比丘某甲，此住处命过，所有若衣、若非衣，现前僧應分；僧今与比丘某甲，比丘某甲当還与僧者默然，誰不忍者说。」僧已忍与比丘某甲比丘，某甲当還与僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

三人、二人分亡者衣物文(若住处有三人、二人欲分亡者衣物，應一人作法，餘人不須，作如是言：)

「長老一心念！比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧應分。此处无僧，是衣物屬我及長老，我及長老受用。」(如是三说。若独一人，應心念口言：)

「比丘某甲，此住处命过。所有若衣、若非衣，现前僧應分。此处无僧，是衣物應屬我，我應受用。」(如是三说。)

衣藥净法第八

真實净施文

「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作净，今为作净故捨与長老，为真實净施故。」

展转净施文

「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作净，施与長老，为展转净故。」(彼受请者應如是言：)

「長老一心念！汝有此長衣未作净，为展转净故施与我，我已受之。」(受已，当问彼言：「汝施与誰？」彼應答言：)「施与某甲。」(受请者應語如是言：)

「長老一心念！汝有是長衣未作净，为展转净故施与我，我今受之。受已，汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持，著用时隨意。」(作真實施者，應问主，然後得用。展转净施者，若问、若不问，隨意用之。)

足食已作餘食文(應持食至彼比丘前，應如是言：)

「大德！我已足食，長老看是知是，作餘食法。」(彼應即取少許食，食已語言：)「我已食止，汝取食之。」(若受请足食，作餘食法亦如是，唯称受请为異。)

受请已食前食後入村囑授文

「長老一心念！我比丘某甲，已受某甲请，有缘事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。」

受七日藥文(先从净人邊受已，持至大比丘所，作如是言：)

「長老一心念！我比丘某甲，有病因缘，是七日藥，为共宿七日服故，今於長老邊受。」(如是三说。)

受尽形寿藥文(先从净人邊受持，至大比丘所，作如是言：)

「長老一心念！我比丘某甲，有病因缘，此尽形寿藥，为共宿長服故，今於長老邊受。」(如是三说。)

結净地文(净地法有四种：一者，初作僧伽蓝时处分。二者，僧伽蓝半有牆障。三，新作僧伽蓝未在中宿。此三不須羯磨結。四者，僧已住宿，作羯磨結。若故僧伽蓝，疑先有净地，應解已然後更結。)

「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今結某处作净地。」白如是。

「大德僧聽！僧今結某处作净地。誰诸長老忍僧結某处作净地者默然，誰不忍者说。」僧已忍結某处作净地竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

房舍杂法第九

乞作小房羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今从僧乞处分无难处、无妨处。」(第二、第三，亦如是说。僧應当观此比丘，若可信，即應与法；若不可信，一切僧應当到彼处看；若遠，遣可信者。看已，作羯磨。)

「大德僧聽！比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今从僧乞处分无难处、无妨处。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。」白如是。

「大德僧聽！此比丘某甲，自乞作房，无主，自为己，今从僧乞处分无难处、无妨处；僧今与比丘某甲，处分无难处、无妨处。誰诸長老忍僧与比丘某甲，处分无难处、无妨处者默然，誰不忍者说。」僧已忍与比丘某甲，处分无难处、无妨处竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

(次後大房羯磨，与此同，但称有主为異。)

結房作庫藏文

「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。」白如是。

「大德僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰诸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者说。」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

差守庫藏物人羯磨文

「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧差比丘某甲作守物人。」白如是。

「大德僧聽！僧差比丘某甲作守物人。誰诸長老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，誰不忍者说。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(差作维那，使如法作飯食、净果菜楊枝、敷僧臥具、分僧粥、分餅、分雨衣、处分沙彌、守僧園人，如是等羯磨文同，但称事为異也。)

老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能无杖絡囊而行，今从僧乞畜杖絡囊。願僧聽我比丘某甲，畜杖絡囊，慈愍故。」(如是三说。)

与老病比丘畜杖絡囊羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲老病，不能无杖絡囊而行，今从僧乞畜杖絡囊。若僧时到僧忍聽，比丘某甲畜杖絡囊。」白如是。

「大德僧聽！比丘某甲老病，不能无杖絡囊而行，今从僧乞畜杖絡囊；僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰诸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然，誰不忍者说。」僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

非时入聚落囑授文

「長老一心念！我比丘某甲，非时入某甲聚落，至某甲家，为某缘事，白長老令知。」

比丘尼羯磨文

結界法第一(其诸結界羯磨作法，一与上大僧同，唯称尼大姊为異也。)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，乞畜众羯磨，作如是白：)

「大姊僧聽！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。」(如是三说。)

与畜众羯磨文

「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。

「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。誰诸大姊忍僧聽比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，誰不忍者说。」僧已忍聽比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

度沙彌尼文(若欲在寺內剃发者，應白一切僧知。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後与剃发。應作如是白：)

「大姊僧聽！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍聽，为某甲剃发。」白如是。(白已，为剃发。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後与出家。應作如是白：)

「大姊僧聽！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍聽，与某甲出家。」白如是。(應作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：)

「我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今隨佛出家，和上尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。」(如是三说。)

「我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今隨佛出家竟，和上尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。」(第二、第三，亦如是说。如是说已，應与受戒。)

「尽形寿不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得盜。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得婬。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得著华鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得歌舞倡伎亦不得故往观聽。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得高广大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得非时食。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得捉持生像金銀宝物。是沙彌尼戒，能持不？」(答言：「能。」)

「如是沙彌尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「汝已受戒竟，当供養三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、勸助众事。」(聽童女十八者，二年學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲，曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，与受大戒。應如是与二歲學戒。)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼众中，偏露右肩，脫革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)

「大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，与我二歲學戒。」(第二、第三，亦如是说。應將沙彌尼至离闻处、著见处已，众中差堪能作羯磨者，如上應作白言：)

「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，僧今与某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。」白如是。

「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和上尼某甲；僧今与某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。誰诸大姊忍僧与某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(應如是与六法)

「某甲諦聽！如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子共身相摩觸，缺戒，應更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非释种女。若取減五錢，缺戒，應更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得故斷众生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，持刀授与人，教死、勸死、讚死，若与非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龍来、鬼神来供養我；此非式叉摩那，非释种女。若於众中故作妄語，缺戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)式叉摩那於一切尼戒中應學，除为比丘尼过食自受食食。

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，應如是说言：)

「大姊一心念！我某甲，求阿夷为和上，願阿夷为我作和上。我依阿夷故，得受大戒。」(第二、第三，亦如是说。和尚尼應答言：)「尔。」(應如是受戒人离闻处、著见处，應差教授師。是中戒師應如是问言：)

「此众中誰能为某甲作教授師？」(若有者，答言：「我能。」尔时戒師即應作白：)

「大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍聽，某甲为教授師。」白如是。(教授師應往至受戒人所，語言：)

「此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？」(答言：「是。」)

「善女人諦聽！今是真誠时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯净行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」(答言无者，應語言：)

「如我向问汝，僧中亦当如是问。汝如汝向者答我，僧中亦当如是答。」(教授師问已，應至僧中，如常威儀，至舒手及处立，作白：)

「大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍聽，我已问竟，聽將来。」白如是。(彼應語言：「来。」来已，應与捉衣鉢，教礼僧足已，在戒師前胡跪，合掌，教作如是乞。)

「大姊僧聽！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」(如是三说。是中戒師應作白：)

「大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。」白如是。

「汝諦聽！今是真誠时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯净行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不犯破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」(答言：「无。」應作白：)

「大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年滿二十，衣鉢具足。若僧时到僧忍聽，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。

「大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。誰诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)

「大德僧聽！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。」(如是三说。此中戒師應问诸难事。)

「大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。」白如是。

「善女人諦聽！今是真誠时，實語时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯净行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩病、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」(答言无者，應问言：)「汝學戒未？清净不？」(答言：「學戒清净。」應问餘比丘尼：)「某甲學戒未？清净不？」(答言：「已學戒清净。」)

「大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。若僧时到僧忍聽，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。

「大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。誰诸長老忍僧为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」

「善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。

「不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得斷众生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命，持刀授与人，教死、讚死、勸死，与人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龍来、鬼神来供養我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不應覆藏他罪乃至突吉罗惡说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異时，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：『我先知此人如是如是。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！彼比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。』彼比丘尼諫此比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非释种女，犯隨舉。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)

「善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」

「依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。」

「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。」

「依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。」

「依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得長利：蘇、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」

「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足滿。当善受教法，当勤供養佛法僧，和上、阿阇梨一切如法教勅，一不得違逆。当學问，诵经，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始出家，功不唐捐，果報不绝。餘所未知者，当问和上、阿阇梨。」(使受戒人在前而去。)

除罪法第三

尼懺僧殘罪法(尼以女弱，事須假其強缘，加其日数。如若私己容惡，則自壞壞彼，犯在不輕故。尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，无別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各滿二十人，不得減。)

乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。)

「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今从二部僧乞半月摩那埵。願僧与我半月摩那埵，慈愍故。」(如是三说。)

与摩那埵羯磨文

「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。

「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。誰诸長老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯應二部僧中日日應作如是白也。)

「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。」

乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中作如是乞。)

「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我出罪羯磨，慈愍故。」(如是三说。)

与出罪羯磨文

「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。

「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。誰诸長老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

说戒法第四(其说戒法，一与上大僧同。)

尼僧差请教授人羯磨文(尼僧應半月至大僧中请教誡，故今須差此使为尼僧请教誡，應如是差。)

「大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。」白如是。

「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者说。」僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(更差一人为伴，往大僧中，至舊住比丘所，礼足，曲身低頭，合掌，白如是言：)

「大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧足，求教授。」(第二、第三，亦如是说。受囑比丘说戒时，應作如是白：)

「大德僧聽！比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。」(如是三说。)

比丘尼明日應问可否？比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授師来，当半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、果蓏，以此供養；若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不滿，遣信往礼拜问訊。若比丘尼僧尽病、不和合、若众不滿，亦当遣信往礼拜问訊；若不往者，突吉罗。

安居法第五(其安居法，皆与上大僧同。)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣，故今須差此使为尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差之也。)

「大姊僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。」白如是。

「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。誰诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，誰不忍者说。」僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

往大僧中受自恣文(差二人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低頭，合掌，作如是说：)

「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德僧慈愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。」(如是三说。)

彼比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不滿，比丘尼應遣信礼拜问訊；不者，突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不滿，比丘尼僧亦当遣信礼拜问訊；不者，突吉罗。(其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。其自恣法与上大僧同也。)

分衣法第七(与上大僧同)

衣食净法第八(尼无作餘食法，除此已，餘皆与大僧同。)

杂法第九(尼无乞分处作房法，自餘皆与上大僧同。)

內护匡救僧众擯罰羯磨法

律藏所明僧之正法，採要有三，故結集称言：是法、是毘尼、是佛所教。

法者，謂五种遠离行。何等五？(一、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无結非有結，五、不親近生死非親近。)毘尼者，謂五种出要行。何等五？(一、少欲非多欲，二、知足非无厭，三、易护非难护，四、易養非难養，五、智慧非愚癡。)

佛所教者，謂五种教誡行。何等五？(一、有罪行者制，二、无罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法舉之，四、数数違犯者折伏与念，五、真實功德愛念称美。)故经云：「正法住、正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故圣語称言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多罗藏，如：阿难等。知律者，謂善持毘尼藏，如：优波离等。知摩夷者，謂善於訓导，宰任玄綱，如：大迦葉等。故凡欲暉蹤圣跡，以隆道教，繼軌後代，不绝於时者，非茲而誰！

五种入众法。何等五？(一、應以慈心，二、應自卑下如拭尘巾，三、應善知坐起上下威儀，四、不杂说俗事，为众说法、若请他说，五、若见僧中有不可事，心安忍，應作默然也。)

五种如法默然。何等五？(一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然也。)

五种非法默然。何等五？(如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作別住而默然；五、在戒場上而默然。)

五种棄法。何等五？(一、比丘犯罪，餘比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼語言：「汝若见罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼語言：「汝若见罪，應僧中懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼語言：「汝若见罪，当於此僧中懺悔。」四、比丘犯罪，餘比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」众僧應捨棄語言：「汝不见罪，隨所至处，不聽汝布萨，如惡馬难調，合韁杙俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼應僧中作不见舉羯磨也。)

五种作羯磨法。何等五？(一、现前，二、自言，三、不清净，四、如法，五、和合。)斯謂知病、知藥、知對治，善於廢立通塞存护之儀，故致任持之功，义显於此。

三种調法。(謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。)

三种滅法。(謂罪处所、多人語、如草覆地也。)

三种不共住法。(謂三舉羯磨、惡罵治、滅擯羯磨。)

呵責羯磨法(先作舉、作憶念、与罪已，然後作羯磨。)

「大德僧聽！此比丘某甲，憙共斗諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共斗諍已，若更有餘比丘斗諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，財富亦胜，多有知識；我等当为汝作伴儻。』令僧未有諍事而生諍事，已有諍事而不除滅。若僧时到僧忍聽，为比丘某甲作呵責羯磨，若後復更斗諍，共相罵詈者，众僧当更增罪治。」白如是。

「大德僧聽！此比丘某甲，憙共斗諍，共罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共斗諍已，若復有餘比丘斗諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，財富亦胜，多有知識；我等当为汝作伴儻。』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧为比丘某甲作呵責羯磨。誰诸長老忍僧与比丘某甲作呵責羯磨，若復後更斗諍，共相罵詈者，众僧当更增罪治者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为比丘某甲作呵責羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(与羯磨已，奪三十五事，令其折伏。後若其隨順改悔者，僧應還与解羯磨。)

与罪处所羯磨法(先作舉、作憶念、与罪已，然後作羯磨。)

「大德僧聽！是比丘某甲，无慚无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲罪处所羯磨。」白如是。

「大德僧聽！是比丘某甲，无慚无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違；僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。誰诸長老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(与羯磨已，奪三十五事，令其折伏。後若隨順改悔，僧應還与解羯磨。)

与滅擯羯磨文(先作舉、作憶念、与罪已，然後作羯磨。)

「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍聽，僧今与比丘某甲波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。」白如是。

「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪；僧今与比丘某甲波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰诸長老忍僧与比丘某甲波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(此永擯，无解法。)

此後三羯磨，皆是治罰法，但以过有輕重，階之为三。前呵責羯磨等是調伏法，罪处所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法。故经言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。」若隨事而言，羯磨非一，备明律典，寧容具集。故各当其分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。

羯磨一卷

《僧祇律》受事訖羯磨文

「大德僧聽！比丘某甲，於此处兩安居。若僧时到僧忍聽，比丘某甲，於此处兩安居，为塔事、僧事出界行，還此处住。」

「诸大德僧聽！比丘某甲，於此处兩安居，为塔事、僧事出界行，還此中安居。僧忍，默然故，是事如是持。」

《十诵律》受三十九夜羯磨文

「大德僧聽！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。」如是白。

「大德僧聽！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。誰诸長老忍某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣者默然，誰不忍者说。」僧已忍聽某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

《十诵律》受殘夜法(若比丘受七夜未尽而還，事未竟。佛言：「聽受殘夜法。」)

「我受七夜法，若干夜已过，若干夜在，受彼出。」(如是一说。)

凡诸部律，受日文各不同。後来诸師用事者，若執一部不用餘部，此亦是一家。今詳此诸部律文及以前事，互用皆得。所以者？如其定知前事或須一夜，即用《十诵》受一夜法；乃至七夜亦如是。或須三十九夜，亦用《十诵》羯磨受法。若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法。若不定知前事幾日当了，即用《僧祇律》文受日法。復有人不解，即诵《四分》羯磨文，为他受《僧祇》事訖、《十诵》三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中，疊事作法各各不同，故知不成也。今畏诸人謬用，總抄诸部律正羯磨文，呈簡诸贤。任见作法，隨事所用也。

羯磨一卷