解脫戒经

僧昉述

戒律者，建定慧之妙幢、殄闇惑之明燈，度危嶮之蹊徑、開憺怕之梁津。宝殿之功罔初弗起、踰越重閣非梯靡昇，正法住滅驗之常典，大圣泯暉邁餘千紀，法澤遐流猶未周备，令文學之徒異論競興、薄俗之士訕音滿世。余聽斯談輒𨶳慈範，昧攬玄言乃矚大集，圣所嗟歎言迦葉毘，妙观我人善摧恼結、閑邪辯正極圣冲典。每尋斯文慨五数闕，敢以追訪獲斯戒本，虽未广具，敬以洗心，剪世浮辭。大魏武定癸亥之年，在鄴京都，侍中尚書令高澄请为出焉。

羯磨中，外國云「若僧到时」(汉地回文言「时到」)「僧忍聽」(言僧至我作法时，莫遮我所作，故言「聽」)外國耳聽(遮聽，言音字別，汉用一字，所以致或)。

解脫戒经(出迦葉毘部)

元魏婆罗門瞿曇般若流支译

是解脫戒经，亿劫难得闻，攝受正修行，斯事倍復难。有佛興世樂，興世说法樂，众僧和合樂，和合持戒樂。

「诸大德！时分一月过三月在，老死欲至，佛法漸滅，当一心精進，莫行放逸。所以者何？如来勤精進故，得阿耨多罗三藐三菩提，及餘善法菩提分法。众僧和合坐。未受具戒者出。」

「众僧和合先作何事？不来诸比丘说欲清净。比丘尼遣誰来受教？」

「毘婆尸如来，六十八百千，阿罗汉众中，说此解脫戒：忍辱第一义，佛说涅槃最，出家恼他人，不名为沙門。尸棄牟尼尊，金山无与等，三十六萬众，说此解脫戒：譬如明眼人，有足能避嶮，世有聰明人，能遠离众患。毘舍浮如来，永离诸烦恼，百千大众中，说此解脫戒：不屏说人惡，不恼亂他人，常奉行於戒，衣食知止足。拘留村陀佛，知见广无畏，四十千众中，说此解脫戒：譬如蜂採花，但取其香味，持至所住处；比丘入聚然，不破壞他意，不观作不作，但自观身行，若正若不正。迦那迦牟尼，三十千沙門，罗汉大众中，说此解脫戒：正观莫放逸，当學牟尼法，如是无憂愁，心寂入涅槃。迦葉波如来，大智大名称，三十千众中，说此解脫戒：一切惡莫作，当具足众善，自調伏其心，此是诸佛教。世尊大智慧，释法王牟尼，为尼罗浮众，说此解脫戒：善护於口业，自净其心意，身莫作众惡，此三业清净。僧众甚广大，说法亦无量，名闻大供養，说此解脫戒。」

「大德僧聽！僧今十五日布萨说解脫戒。若僧到时僧忍聽，僧作布萨说解脫戒。白如是。」

「诸大德！今说解脫戒，众集默然聽，善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然。默然故，知众清净。如一一比丘问，如是比丘乃至三问，若比丘如是众中乃至三问，憶念有犯当发露，不发露得故妄語罪。诸大德，故妄語罪，佛说障道法。彼比丘自憶知有犯，欲求清净当发露。发露則安隱，不发露罪益深。诸大德！我已说解脫戒经序。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！此四波罗夷法，半月半月说解脫戒经中来。

「若比丘，共比丘同入戒法，戒羸不捨戒，作不净行，習婬欲法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷不應共住。

「若比丘，若在聚落、若空靜地，他物、不与，以盜心取。若王、若大臣，若捉、若害、若縛、若罰財、若驅出國、若与种种苦：『咄！汝是賊、汝无所知、汝癡、汝不与取。』是比丘得波罗夷不應共住。

「若比丘，若人、若似人，故自手斷其命，若自持刀、或求持刀，教死讚死，如是说：『咄男子！用此不善惡活为？死胜生。』隨彼所欲心所憶念，无量种种教死讚死，彼人因是事死，是比丘得波罗夷不應共住。

「若比丘，不知不见上人法，无圣智见胜法，自称言：『我知我见。』彼於異时，若撿问、若不撿问，欲求清净作如是说：『我實不知不见，言知言见，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘得波罗夷不應共住。」

「诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法，不得与比丘共住，如前波罗夷不應共住。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！此十三僧伽婆尸沙法，半月半月说解脫戒经中来。

「若比丘，憶念故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘，染污心共女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉发、若觸一一身分觉觸，僧伽婆尸沙。

「若比丘，染污心说麁惡婬欲語，如男子女人迭互说，僧伽婆尸沙。

「若比丘，於女人前自讚身言：『姊妹！我等持戒善修梵行，應以婬欲供養我，此法供養最第一。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，行媒法，持男意語女、持女意語男，若为婦事、若为私通，乃至須臾，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自求作房，无主自为己，当應量作。是中量者，長佛十二手、內广七手。應將餘比丘往視处所，诸比丘應观处所，无难处、无妨处。若比丘难处、妨处自求作房，无主自为己，不將餘比丘往观处所、若过量作，僧伽婆尸沙。

「若比丘欲作大房，有主为己作，應將餘比丘往視住处。诸比丘應观住处，无难无妨。比丘初治地作大房，有主为己作，不將餘比丘往視住处，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恚故，於清净无犯比丘以无根波罗夷法謗，欲破彼比丘净行。彼於異时，若撿问、若呵責、或不撿问，便言：『此事无根说，我瞋恚故作是語。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋恚故，於清净无犯比丘以相似法无根波罗夷法謗，为破彼梵行。彼於異时，若撿问、若不撿问，知是異分相似，比丘自说：『我瞋故妄語说。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲破和合僧，受破僧方便法，堅執不捨。诸比丘應諫此比丘言：『大德！莫破和合僧，莫受破僧法堅執不捨。大德共僧和合，僧和合欢喜不諍，同一師學如水乳合，增益安樂住。大德！捨此破僧法。』诸比丘如是諫时，捨者善；若不捨者，诸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，有餘同伴群黨比丘说隨順語，若二若三乃至众多，語诸比丘言：『長老！莫諫此比丘，此比丘非惡心。何以故？此比丘所说如法如律，此比丘知说非不知说，此比丘所说我等心所欲喜樂忍可。此比丘所欲喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。』诸比丘言：『大德！莫作是語言：「此比丘所说如法如律，此比丘知说非不知说。此比丘喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。」何以故？此比丘所说非法非律，此比丘非知说。大德！汝莫欲破和合僧。大德！当樂和合共僧和合。僧今和合欢喜不諍，同一住同一師學，如水乳合，於佛法中增益安樂住。大德！捨是破僧諍事。』诸比丘如是諫时，捨者善；若不捨者，诸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若诸比丘，依聚落城邑住，污种姓、行惡行。污种姓亦见亦闻亦知，行惡行亦见亦闻亦知。诸比丘語此比丘言：『長老！汝污种姓、行惡行。汝污种姓亦见亦闻亦知，行惡行亦见亦闻亦知。長老！汝污种姓、行惡行。汝等出去，不應此中住。』彼比丘語诸比丘言：『诸比丘有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘，有驅者、有不驅者。』诸比丘應語此比丘言：『長老！莫作是語言：「僧有愛、有恚、有癡、有怖。有餘同行比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？诸比丘不愛、不恚、不癡、不怖。長老！汝污种姓、行惡行。汝污种姓亦见亦闻亦知，行惡行亦见亦闻亦知。污种姓，行惡行，汝捨此有愛有恚有癡有怖語。』是比丘如是諫时，捨者善；若不捨者，诸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。

「若比丘，惡口，於戒律中學、如来法中如法如毘尼，自身不受諫，語诸比丘言：『長老！莫向我说若善不善，我亦不向诸長老说若善不善。長老！止，莫諫我。』诸比丘諫此比丘言：『大德！於佛戒法中學如法如律，自身当受諫，莫不受諫。大德！如法如律諫诸比丘，诸比丘亦如法如律諫大德。何以故？如是具足，如来、應供、等正觉弟子众得增長。种种相諫展转相教，各各悔过、各各共語。』彼比丘如是諫时，捨者善；若不捨，诸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。」

「诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯、四乃至三諫。若比丘犯一一法，隨知覆藏，應行別宿。行別宿竟，僧中六夜行摩那埵。卑下行净意竟，應与除罪，順法行二十僧中滅罪。若少一人不滿二十滅是比丘罪，是比丘罪不得除。诸比丘亦有犯。此法如是。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！此二不定法，半月半月说解脫戒经中来。

「若比丘，共一女人独在覆障处、无人见处坐说欲事。有信优婆夷，三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐处比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。如有信优婆夷所说，應如法治是比丘。是名不定法。

「若比丘，共一女人不覆处坐。有信优婆夷，二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』二法中應一一治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如有信优婆夷所说，應如法治是比丘。是名不定法。」

「诸大德！我已说二不定法。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！此三十尼萨耆波逸提法，半月半月说解脫戒经中来。

「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，畜長衣经十日得持。若过畜，尼萨耆波逸提。

「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，於三衣中离一一衣，異处经一宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

「若比丘，衣已竟，出迦絺那衣，得非时衣，欲須便受，受已疾成衣。若足者善，若不足得畜至一月。若过畜，尼萨耆波逸提。

「若比丘，共与非親里比丘尼博衣貿易，尼萨耆波逸提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣染打故衣，尼萨耆波逸提。

「若比丘，从非親里居士居士婦乞衣，除餘时，尼萨耆波逸提。餘时者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，名餘时。

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣。时非親里有信居士居士婦多与衣，是比丘当知足受衣。若过受，尼萨耆波逸提。

「若比丘，非親里居士居士婦为比丘具衣價，持此衣價与某甲比丘。是比丘先不受自恣请至居士家，作如是说：『居士實为我故辦衣價不？』居士言：『實尔。』比丘言：『善哉居士！当为我辦如是好色衣，为好故。』若得衣，尼萨耆波逸提。

「若比丘，二居士各各为比丘辦衣價：『此物作衣已，与某甲比丘。』是比丘先不受自恣请，憶念往至彼居士家，作如是说：『居士！汝二人實欲为我作衣不耶？』答言：『實尔。』比丘言：『善哉居士！辦如是好衣價。为我共作一衣，为好故。』若得衣，尼萨耆波逸提。

「若比丘，若王、若大臣、若婆罗門、若長者、若居士、若商主、若長者婦，为比丘送衣價：『持此衣價与某甲比丘。』彼使至比丘所，作是说：『大德！受此衣價，慈愍故。』比丘言：『我不應受此衣價。若我須衣时，得净衣便受。』使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比丘言：『有。若守園人、若优婆塞，此是比丘執事人。』彼使詣執事人所，白言：『執事！此是某甲衣價，为某甲比丘作衣已，某时当与某甲比丘。』彼使与衣價已，至比丘所，語比丘言：『大德！所示某甲執事人，我已与衣價。大德！須衣时往取，当得衣。』須衣比丘往執事人所，二返三返語言：『我須衣。』若二返三返为作憶念，得衣者善；若不得衣，四返五返六返在前默然住，令彼憶念。若四返五返六返在前默然住，得衣者善；若不得衣，过是求得衣，尼萨耆波逸提。若不得衣，隨衣價所来处，若自往、若遣好使，往語施主言：『汝先遣使送衣價与某甲比丘，是比丘未曾得衣。施主還取，莫使失。是名如法。』

「若比丘，杂憍奢耶作臥具、若使他作，成者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，純黑羺羊毛作臥具、若使人作，尼萨耆波逸提。

「若比丘，作臥具，應用二分黑羊毛、第三分白、第四分尨，若使人作，尼萨耆波逸提。

「若比丘，作新臥具，当取故者方一手褋新者上。若不著，尼萨耆波逸提。

「若比丘，作臥具，應六年持。若減六年更作臥具，尼萨耆波逸提。

「若比丘，行路中得羊毛，須者應取。若无人持，得自持行三由旬。若过者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣染擗羊毛，尼萨耆波逸提。

「若比丘，种种販賣，尼萨耆波逸提。

「若比丘，种种貿易宝物，尼萨耆波逸提。

「若比丘，自手取宝，尼萨耆波逸提。

「若比丘，畜長鉢不净施，过十日，尼萨耆波逸提。

「若比丘，鉢減五綴不漏，更求新鉢，为好故，若得者，尼萨耆波逸提。彼比丘應僧中捨，若无鉢比丘應受。應好持，乃至破。是法應尔。

「若比丘，自乞縷，使非親里織師織作衣，尼萨耆波逸提。

「若比丘，非親里居士使織師为比丘織作衣。是比丘先不受自恣请，憶念往織師所，語織師言：『汝今当知，此衣为我織。極好織令緻好，我当多少与汝衣價。』若比丘与價，乃至一食，得衣者，尼萨耆波逸提。

「若比丘，先与比丘衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪取，尼萨耆波逸提。

「若比丘，十日未滿夏三月，若有急施衣，欲須便受，受已依时應畜。若过畜，尼萨耆波逸提。

「若比丘，春末一月在應求雨浴衣，半月後應用。若过用，尼萨耆波逸提。

「若比丘，在阿兰若有疑怖畏处，比丘三衣中若留一一衣置舍內，及有因缘出界离衣，乃至六夜。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘。知他与僧物。自回入己。尼萨耆波逸提。

「若比丘，有病聽畜酥油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若过七日服，尼萨耆波逸提。」

「诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！是九十波逸提法，半月半月说解脫戒经中来。

「若比丘，故妄語，波逸提。

「若比丘，兩舌語，波逸提。

「若比丘，毀呰語，波逸提。

「若比丘，僧如法斷事後发起，波逸提。

「若比丘，与女人说法过五六語，除有智男子，波逸提。

「若比丘，与未受具戒人同诵，波逸提。

「若比丘，向未受具戒人自说得过人法，實者，波逸提。

「若比丘，知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘，知他施僧物，回与知識，波逸提。

「若比丘，半月说戒时作是说：『何用此杂碎戒为？说是戒时令人悔恼懷疑。』輕毀戒故，波逸提。十。

「若比丘，壞种子鬼神村，波逸提。

「若比丘，譏罵者，波逸提。

「若比丘，不受諫，波逸提。

「若比丘，露地置僧臥具，不自收舉、不教人舉，捨行，波逸提。

「若比丘，僧房中鋪草鋪葉，不自舉、不教人舉，捨行，波逸提。

「若比丘，知他比丘先住处，後来強鋪臥具宿，『若嫌迮者自当去。』以是因缘，波逸提。

「若比丘，先瞋恚，为恼亂故牽他出房，波逸提。

「若比丘，房重閣上脫脚床，不支持，若坐若臥，波逸提。

「若比丘，知水有蟲，自澆草土、若教人澆，波逸提。

「若比丘，欲作大房，自观視二覆三覆，至窓牖。若过，波逸提。(二十。外國平頭屋上開窓，橫覆二三板則至牖)

「若比丘，僧不差，教授比丘尼，波逸提。

「若比丘，为僧差，教授比丘尼，乃至日沒，波逸提。

「若比丘，入比丘尼寺，为无病比丘尼说法教授，波逸提。

「若比丘，語比丘言：『诸比丘为資生故教授比丘尼。』波逸提。

「若比丘，与非親里比丘尼衣，波逸提。

「若比丘，与非親里比丘尼作衣，波逸提。

「若比丘，与比丘尼計挍同道行，除餘时，波逸提。餘时者，若多伴行、有疑恐怖，此是餘时。

「若比丘，与比丘尼計挍乘一船，若上水、若下水，除直渡，波逸提。

「若比丘，独与女人屏处坐，波逸提。

「若比丘，知比丘尼讚歎食，除施主先有意，波逸提。

「若比丘，展转食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。

「若比丘，施一食处，无病比丘應一食。若过受，波逸提。

「若众多比丘於檀越家乞食，信法長者多与䴵麨，比丘須者應取二三鉢。若过取，波逸提。持至住处，和合共食。此法應尔。

「若比丘，足食竟更食者，波逸提。

「若比丘，知他比丘足食竟，请与食，波逸提。

「若比丘，別众食，除餘时，波逸提。除餘时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、船行时、大会时、沙門施食时，此是时。

「若比丘，非时食可食物，波逸提。

「若比丘，食殘宿食，波逸提。

「若比丘，不受食舉入口中，除水、楊枝，波逸提。

「若比丘，得好美飲食，酥油、蜜、石蜜、乳酪、生酥、若魚若肉，无病为己索而食者，波逸提。

「若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。

「若比丘，知他食家，直入，波逸提。

「若比丘，食家強坐，波逸提。

「若比丘，出家外道自手与食，波逸提。

「若比丘，往观軍陣，除因缘，波逸提。

「若比丘，有因缘入軍中，若过二宿至三宿，波逸提。

「若比丘，軍中住若二宿若三宿，观軍发行勢力幢麾，种种观視心生樂順，波逸提。

「若比丘，瞋恚心打比丘，波逸提。

「若比丘，瞋恚心以手擬比丘，波逸提。

「若比丘，知他比丘有麁惡罪，覆藏者，波逸提。

「若比丘，与欲已後還悔，波逸提。

「若比丘，語比丘言：『長老！共入某村，当与汝多美食。』是比丘至村，竟不令与此比丘食。語言：『長老！汝去。我共汝若坐若語不樂，我独坐独語樂。』非餘因缘而遣去者，波逸提。

「若比丘，无病因缘，露地然火、若教人然，波逸提。

「若比丘，与未受具戒人同室宿，至三宿，波逸提。

「若比丘，如是说：『我知佛法义，行婬欲不障道。』诸比丘應諫此比丘言：『長老！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是说，世尊无数方便说行婬欲是障道法。如是世尊说欲障道，長老捨此惡见。』是比丘如是諫时，捨者善；若不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，波逸提。

「若比丘，知如是人未捨惡见，共宿共食、同一羯磨，波逸提。

「若比丘，知沙彌作如是说：『我如是知佛法义，行婬欲非障道法。』诸比丘應諫此沙彌言：『莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊无数方便说行婬欲是障道法。沙彌！捨此惡见。』如是諫时，捨者善；若不捨者，是比丘應語此沙彌言：『汝自今已後莫言世尊是我大師。汝非順梵行，不得隨餘比丘。如餘沙彌，得与大比丘二三宿，癡人汝今无是事。出去滅去，不須此中住。』若比丘知如是擯沙彌，若畜同一止宿，波逸提。

「若比丘，以无根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。

「若比丘，净施沙彌衣鉢，不问輒用，波逸提。

「若比丘，与女人同路行，乃至一村間，波逸提。

「若比丘，故斷畜生命，波逸提。

「若比丘，疑恼比丘，乃至少时不樂，波逸提。

「若比丘，擊攊比丘，波逸提。

「若比丘，水中戲，波逸提。

「若比丘，与女人同室宿，波逸提。

「若比丘，恐他比丘，乃至戲笑，波逸提。

「若比丘，藏他比丘衣鉢資具、若教人藏，乃至戲笑，除餘时，波逸提。

「若比丘，得新衣不作壞色，青、黑、木兰，波逸提。

「若比丘，若宝、若似宝，若自取、若教人取，波逸提，除僧伽蓝及寄宿处。若取宝庄飾具，作如是念：『取者当還。』此是时。

「若比丘，半月浴，除餘时，波逸提。餘时者，熱时、病时、作时、風时、雨时、行时，此是时。

「若比丘，知是賊伴，共同道行，乃至一村間，波逸提。

「若比丘，知年未滿二十，与受具足戒，波逸提。此人不得戒，众僧有犯。此法如是。

「若比丘，受四月请，无病比丘應受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。

「若比丘，自掘地、若教人掘地，波逸提。

「若比丘，語比丘言：『汝当學此戒。』是比丘言：『我不从汝癡愚人不正語人學戒乃至持修多罗。持律、持摩帝隸迦(居多反)，我当从问波逸提。』为求解者，應当问持经、持律、摩帝隸迦比丘。此是如法。

「若比丘，知他共斗諍，默然聽此語向彼说，波逸提。

「若比丘，僧说戒时，不与欲默然去，波逸提。

「若比丘，不恭敬，波逸提。

「若比丘，飲酒者，波逸提。

「若比丘，非时入聚落，不囑比丘者，波逸提。

「若比丘先受请，若前食若後食，不囑餘比丘行詣餘家，波逸提。

「若比丘，灌顶王夜未曉，王未出，入宮門，除因缘。波逸提。

「若比丘，说解脫戒时作是言：『大德！我今始知是法半月半月戒经中说。』若比丘知此比丘先已二三说戒处坐，何況多时。隨彼比丘所犯罪，應如法治，更增厭离法：『長老！汝无利、得不善。汝於说戒时，不一心聽、不敬重、不作意、不憶念。』此名厭离，波逸提。

「若比丘，骨牙角作鍼筒成者，波逸提。

「若比丘，作繩床、若木床，足應高如来八指，除入梐。若过成者，波逸提。

「若比丘，持兜罗綿貯繩床木床，若自作、若教人作，成者，波逸提。

「若比丘，作坐具当應量作。是中量者，長佛二手、广一手半，广長各益半手。若过成者，波逸提。

「若比丘，作覆疥瘡衣，当應量作。是中量者，長佛四手、广二手。若过成，波逸提。

「若比丘，作雨衣，当應量作。是中量者，長佛六手、广二手半。若过成者，波逸提。

「若比丘，与如来等量作衣、若过量作衣，成者，波逸提。是中佛衣量者，長佛九手量、广六手量，是名佛衣量。」

「诸大德！我已说九十波逸提法。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！此四悔过法，半月半月说解脫戒经中来。

「若比丘入村乞食，无病从非親里比丘尼自手受食食。是比丘出，至僧中，應悔过言：『大德！我犯可悔法，所不應为。我今向大德悔过。』是名悔过法。

「若比丘，在白衣家食。是中有比丘尼，指示与某甲羹、与某甲飯，与已復与。诸比丘應語彼比丘尼言：『姊妹！且住，待诸比丘食竟。』若无一比丘語彼比丘尼如是言，诸比丘應悔过言：『大德！我犯可悔法，所不應为。我今向大德悔过。』是名悔过法。

「若有诸學家，僧作學家羯磨。若比丘知是學家，先不受请，无病自手受食食。是比丘應悔过言：『大德！我犯可悔法，我今向大德悔过。』是名悔过法。

「若比丘，在阿兰若有疑怖畏处，不在僧伽蓝外受食，在僧伽蓝內无病自手受食食。是比丘應悔过言：『大德！我犯可悔法，所不應为。我今向大德悔过。』是名悔过法。」

「诸大德！我已说四悔过法。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！此众學法，半月半月说解脫戒经中来。

「不高著內衣，應当學。

「不下著內衣，應当學。

「齊整著內衣，應当學。

「不象鼻著內衣，應当學。

「不多罗葉著內衣，應当學。

「不麨團著內衣，應当學。

「不高著三衣，應当學。

「不下著三衣，應当學。

「齊整著三衣，應当學。

「不左右观衣，除为齊整，應当學。

「正直入白衣舍，應当學。

「好覆身入白衣舍，應当學。

「靜默入白衣舍，應当學。

「不左右顧視入白衣舍，應当學。

「不左右顧視入白衣舍坐，應当學。

「不自傲入白衣舍，應当學。

「不叉腰入白衣舍，應当學。

「不通肩被衣入白衣舍，應当學。

「不反抄衣入白衣舍，應当學。

「不戲笑入白衣舍，應当學。

「不覆頭面入白衣舍，應当學。

「不蹲入白衣舍，應当學。

「不叉脇入白衣舍，應当學。

「不跳身入白衣舍，應当學。

「不掉臂入白衣舍，應当學。

「不搖頭入白衣舍，應当學。

「不搖身入白衣舍，應当學。

「不携手入白衣舍，應当學。

「不倚足入白衣舍，應当學。

「不倚身入白衣舍，應当學。

「不肩相倚入白衣舍，應当學。

「待请而入，應当學。

「不偃臥，應当學。

「观床而坐，應当學。

「不縱身重坐，應当學。

「不荷髀坐，應当學。

「不懸脚坐，應当學。

「不寬脚坐，應当學。

「不𮠃(區消反)脚坐，應当學。

「正意受食，應当學。

「不溢鉢食，應当學。

「食未至不舒手索，應当學。

「不以飯覆羹更望得，應当學。

「不以羹覆飯，應当學。

「无病不得为己索食，應当學。

「正意受羹，應当學。

「正鉢受羹，應当學。

「不嚼食作声，應当學。

「不口吹飯食，應当學。

「不嗅食食，應当學。

「不食上唾，應当學。

「不吒食，應当學。

「不出舌食，應当學。

「不嚙半食，應当學。

「不捏作葉食，應当學。

「不舐手食，應当學。

「不舐鉢食，應当學。

「不手称食，應当學。

「不称鉢食，應当學。

「不拉餅食，應当學。

「不作塔形食，應当學。

「不大團食，應当學。

「不小團食，應当學。

「不含食語，應当學。

「不張口待飯食，應当學。

「不視比坐鉢起慊心，應当學。

「不灒污比坐，應当學。

「不污手捉水器，應当學。

「不以污水棄白衣舍，除问主人，應当學。

「不以鉢置地，應当學。

「不立洗鉢，應当學。

「不置鉢墮处險处，應当學。

「不在危处洗鉢，應当學。

「人坐己立，不應为说法，除病，應当學。

「人臥己立，不應为说法，除病，應当學。

「人臥己坐，不應为说法，除病，應当學。

「人在坐己在非坐，不得为说法，除病，應当學。

「人在前己在後，不得为说法，應当學。

「人前行己在後，不得为说法，應当學。

「人在道己在非道，不得为说法，應当學。

「不为騎乘人说法，除病，應当學。

「不得为乘輿人说法，除病，應当學。

「不得为著屐人说法，除病，應当學。

「不得为著履人说法，除病，應当學。

「不得为持杖人说法，除病，應当學。

「不得为持刀人说法，除病，應当學。

「不得为持盖人说法，除病，應当學。

「不得为著帽人说法，除病，應当學。

「不得为著花鬘人说法，除病，應当學。

「不得为著宝冠人说法，除病，應当學。

「不得为裹頭人说法，除病，應当學。

「不得为覆頭人说法，除病，應当學。

「不得立大小便，除病，應当學。

「不得水中大小便涕唾，除病，應当學。

「不得生草上大小便涕唾歐吐𧗕(奴東反)血，應当學。

「不得上过人樹，除怖畏因缘，應当學。」

「诸大德！我已说众學法。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！此七滅諍法，半月半月说戒经中来。

「若比丘，有諍事起，應除滅。

「應与现前毘尼，当与现前毘尼。

「應与憶念毘尼，当与憶念毘尼。

「應与不癡毘尼，当与不癡毘尼。

「應与自言治，当与自言治。

「應与伏本語，当与伏本語。

「應与多人宗，当与多人宗。

「應与草覆地，当与草覆地。」

「诸大德！我已说七滅諍法。今问诸大德是中清净不？」(如是三说)

「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大德！我已说解脫戒经序、已说四波罗夷法、已说十三僧殘法、已说二不定法、已说三十捨墮法、已说九十墮法、已说四悔过法、已说众學法、已说七滅諍法。此是释迦牟尼如来、阿罗呵、三藐三佛陀所说戒经，半月半月说解脫戒经中来。若更有餘佛法，皆共隨順，和合欢喜无諍，應当學。」

「東北方世界，最胜兩足尊，难见难遇值，说此解脫戒：財富非久伴，愚者所喜樂；智慧能滅苦，命終常安樂。是七佛世尊，说解脫戒经，心能敬重者，則獲无上法。所以说戒经、何故净布萨？为隨順學戒，如𤛆牛愛尾。说此戒经已，所有诸功德，願三界群生，一切皆安隱。豐樂常憺怕，隨时降甘雨，修行供養佛，令正法久住。我今说戒经，誰能闻受行，謂四众眷屬，安隱度善濟。世尊天中天，一切无与等，合十指爪掌，敬心頭面礼。说解脫戒经，众僧布萨竟，若为众请者，疾辯为宣说。」

解脫戒经(出迦葉毘部律)