金刚般若波罗蜜经註解
姚秦三藏法師鳩摩罗什奉詔译
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如玘)奉詔同註
此经以喻法为名，實相为体，无住为宗，斷疑为用，大乘为教相。
初释喻法名者，金刚，喻也；般若，法也。金中精刚，至堅至利，能碎萬物。此经能斷众生疑執，取以为喻，故《大品般若》十六分中以此经名能斷分。
波罗蜜是梵語，华言到彼岸。众生在生死海中无有窮極，修此般若到涅槃彼岸，盖大乘菩萨達生死即涅槃，則非度而度、非到而到也。
经者，訓法、訓常。梵語修多罗，此翻契经，謂契理、契機故也。
二、辯實相体者，即一實相理也。经云：「若人得闻是经即生實相。」
三、明无住为宗者，宗者，要也。经云：「應无所住。」经中多以无住破著，故以无住为宗也。
四、論斷疑为用者，由经力用能斷妄執，故以斷疑为用也。
五、判大乘为教相者，经云：「为发最上乘者说。」故以大乘为教相也。
此经乃姚秦三藏法師鳩摩罗什所译，分三十二分者，相傳为梁昭明太子所立，尤译本无，又与本論科節不同，破碎经意，故不取焉。今註一本天親等論，取其意而不尽用其語，以其語深难，便初學故也。
如是我闻：一时佛在舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。
如是者，指一经所闻法体也。
我闻者，阿难謂如是之法我从佛而闻也。
一时者，即如来说法機應和合时也。
佛者，觉也，佛是教主，尊極名佛。
舍衛者，國名也，华言豐德。
祇樹給孤独園者，祇陀太子施樹給孤長者買園，共立精舍，请佛而住，此说法处也。
与大比丘众者，闻法之侶也。比丘者，梵語也，华言乞士，上乞法以資慧命，下乞食以資色身。
千二百五十人俱者，此诸弟子凡佛说法之处常隨侍也。
已上如是等六事冠於诸经之首謂之通序，如来臨滅度时，阿难问佛：「一切经前当安何語？」佛言：「当安『如是我闻』等語，非但我法如是，三世诸佛法皆如是。」
尔时，世尊食时著衣持鉢，入舍衛大城，乞食於其城中。次第乞已，還至本处。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。
此別序也，亦名发起序。以乞食为发起者，盖佛欲说无住相施，故先乞食以表发之，然佛以禅悅法喜为食，而行乞者示同凡僧，欲令折己慢幢，生彼福德耳。
尔时者，当是时也。
世尊者，世間所尊十号之一也。
食时者，辰时也。
著衣者，服僧伽黎衣也。
持鉢者，持應量器也。
次第乞者，佛心平等，不擇貧富也。
本处者，給孤園也。
洗足者，食訖而洗足也。
敷座而坐者，敷坐具而加趺也。
时長老須菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付囑诸菩萨。」
長老須菩提乃此经发起之人，称長老者，以其德長年老也。梵語須菩提，华言空生，亦名善现。
从座起至恭敬，乃请法之敬儀。
希有者，讚佛之辭也。
善护念者，为护念现在根熟菩萨，与智慧力，令其成就自行；与教化力，令其攝受众生也。
善付囑者，为付囑未来根未熟菩萨，已得大乘者，令其不捨；未得大乘者，令其胜進也。
护念付囑，即希有事也。佛德之大，无过度生，然虽注意於般若度生，必待请问，故善现覩相知意，即首称歎希有而後请问也。
「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
此发问之端也。阿耨多罗三藐三菩提者，华言无上正等正觉也。问意以如来护念付囑现在、未来菩萨令成佛果，是菩萨虽发道心，誓度众生、求成佛道，未知其心云何安住大乘？云何降伏妄心，使至佛果，不退失耶？
佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨、善付囑诸菩萨。汝今諦聽，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，應如是住、如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲闻。」
善现既讚歎请问，妙称佛心，故印可云：「善哉，善哉，当为汝说也。」而又誡約云：「應如是住、如是降伏其心。」善现即会佛意故，唯然應之：「願闻是法。」
然一经之大要不过善现所问安住大乘、降伏妄心，如来所答修行之法亦不出乎理事二行、破執斷疑而已，具见下文。
佛告須菩提：「诸菩萨摩诃萨應如是降伏其心。」
善现双问安住、降伏，如来但答降伏其心者，盖降伏妄心必安住大乘，舉降伏則攝安住矣。
「所有一切众生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生。」
人与旁生具有四生，诸天、地獄、中阴惟是化生，鬼通胎、化二生，皆屬欲界。
「若有色、」
色界天。
「若无色、」
无色界天。
「若有想、」
識处天。
「若无想、」
无所有处天。
「若非有想非无想，」
非想非非想处天。
「我皆令入无餘涅槃而滅度之，如是滅度无量无数无邊众生，實无众生得滅度者。何以故？須菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」
此一段是菩萨所修理观具乎四心，謂广大心、胜心、常心、不顛倒心。慈氏頌云：「广大第一常，其心不顛倒。」第一即胜心也。
经云所有一切众生之類者，所懷之境广此大心也。
云我皆令入无餘涅槃者，此胜心也，无餘涅槃即如来究竟彼岸也。
云實无众生得滅度者，了生、佛一如，此常心也。
无我、人、众生、寿者，此不顛倒心也。
若有四相，謂之四倒。若一众生不令滅度及见众生實滅度者，則未能了達本源，遂有我、人、众生、寿者四相，不名菩萨。
我者，於五蘊中妄計有我、我所。人者，妄計我生人中，異於餘趣。众生者，妄計五蘊和合而生。寿者，妄計我受一期果報。一期果報即若長若短寿命也。此皆顛倒妄想，亦名四见。
菩萨能用般若妙智照了性空，本无四相，名降伏其心，否則非菩萨也。
「復次，須菩提！菩萨於法應无所住行於布施，所謂不住色布施，不住声、香、味、觸、法布施。須菩提！菩萨應如是布施，不住於相。」
此一段，理观兼事行也，不住是理观，布施是事行。
於法者，六尘诸法也。布者，普也。施者，捨也。菩萨所修六度萬行，以布施为初度，攝後五度。
盖施有三种：資生施、无畏施、法施也。資生施者，施以財物，資他生也。无畏施者，持戒不恼无冤、忍辱不報有冤。法施者，精進不倦说法、禅定不差機说法、智慧不顛倒说法。然一切布施不过六尘，所謂六尘，如床敷、臥具、飲食、湯藥之類是也。世人行施，心希果報，是为著相；菩萨行施，了達三轮体空，故能不住於相。
三轮者，謂施者、受者、及所施物也。
佛告善现：「應如是不住於相而行施」者，盖欲菩萨降伏妄心也。
「何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四维、上、下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩萨无住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩萨但應如所教住。」
此段恐人疑云：「既离相施則无福報。」故佛告：「离相之施，其福转多。」良由不住相施，施契性空，性空无邊，施福无邊，故舉十方虛空以为喻也。論云：「其义有三：一、遍一切处，二、寬广高大，三、究竟不窮。」已上答降伏、安住问竟。
一、斷求佛行施住相疑此疑从前文不住相布施而来
「須菩提！於意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相皆是虛妄，若见诸相非相即见如来。」
前段说无住相施、降伏其心是成佛之因，恐善现疑佛果是有为身相，故佛问云：「可以身相见如来不？」善现悟佛问意，乃答：「不可以身相见。」然有相者，應身也；无相者，法身也。法身是体，應身是用，若知用从体起，應即是法，所以无相。故論云：「如来所说相即非相，若能了達此意，則一切世間之相无非真如、无为佛体。」故佛印可善现云：「若见诸相非相即见如来。」
二、斷因果俱深无信疑此疑从前无住行施、非相见佛兩段经文而来
須菩提白佛言：「世尊！頗有众生得闻如是言说章句，生實信不？」
論云：「无住行施，因深也；无相见佛，果深也。因果之法既深，疑末世在迷鈍根众生不如是能生信心。」
佛告須菩提：「莫作是说，如来滅後，後五百歲有持戒修福者，於此章句能生信心，以此为實。」
佛答：「末世自有具福慧人，闻此般若能生實信。」
言後五百歲者，《大集经》中云：「有五箇五百歲，今乃最後五百歲时也。持戒，戒也；修福，定也；生信，慧也。三學俱备，能生實信矣。
「当知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已於无量千萬佛所种诸善根。」
闻是章句乃至一念生净信者，若論實信之由，从多佛所以种善根，闻此大乘之法則能生信；至於一念少时生信，亦从佛所种诸善根而然也。
「須菩提！如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德。」
信心生一念，诸佛尽皆知。凡有众生闻是章句，乃至一念净信，佛智、佛眼无不知见，所以得福无量。
「何以故？是诸众生无復我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。」
此順释生信得福之故，該乎生、法二空。論云：「有智慧者，了知生、法二无我故。」又云：「生法各有四种想。」想即相也，言无復我、人、众生、寿者四相，此生空也。言无法相亦无非法相者，他译更有无相亦非无相，此法空也。疏云：「初列生空有四相，次列法空但有兩句，法非法也，盖译人略之耳。」
「何以故？是诸众生若心取相，則为著我、人、众生、寿者；若取法相，則著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，則著我、人、众生、寿者。」
此返显違经非福，言若心取相等，此生執也；若取法相等，此法執也。
「是故，不應取法、不應取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」
此結上文而證勸也。不應取法者，空能观之智也；不應取非法者，空所观之境也。論云：「法有性相尚不應取，何況非法本无性相？」又云：「善如法尚不取，況不善非法？」疏云：「今言法者，说五阴空为法，五阴相为非法，即以阴空为藥名法阴，有为病名非法。阴病既除，空藥亦遣，非法既謝，在法亦亡。」与論意正相㳷合。
言筏喻者，論云：「如欲濟川，先應取筏，至彼岸已，捨之而去。」又，《智論》引《筏喻经》云：「汝等若解我筏喻法，是时善法宜應棄捨，況不善法？」斯乃无所得之要術，俾不凝滯於物矣。
三、斷无相云何得说疑此疑从前第一疑中不可以身相得见如来而来
「須菩提！於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」
向说不可以相见佛，佛非有为，恐有疑云：「何故释迦樹下得道，诸会说法耶？」
須菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差別。」
真如法体离有无相、离言说相，豈可以耳闻、心得耶？当知樹下得道、诸会说法，但應身耳，其報身、法身无得、无说。然應即法報、说即无说，是故不可以有取、不可以无取也。
善现解佛问意，即答以无道可證、无法可说。「何以故」下又自徵释，由不可取、不可说，非法、非非法。
言非法者，不可以有取；言非非法者，不可以无取。由不可取故不可说，然如来垂應有證、有说者，盖得非有、非无之体也。
一切贤圣者，三世十方佛菩萨也，以用也。
无为乃自證之理，真諦也；差別乃化他之用，俗諦也。诸佛说法不离二諦，吾佛亦然。
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德寧为多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」「若復有人於此经中受持、乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。何以故？須菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。須菩提！所謂佛法者即非佛法。」
此乃較量持说功德。
佛问：「假如人以大千世界七宝为施，其福多不？」善现会意，答云：「甚多。」盖此福德离福德自性，故言多也。
佛又言：「离性布施福報虽多，而受持此经、为人演说能趣菩提，其福胜彼。」
言乃至四句偈者，舉少以況多耳。然持经福胜者，盖诸佛之身及所證之法无不从是般若而生，般若称为佛母者，良有以也。然猶恐其於此取著，故復告云：「所謂佛法者即非佛法。」
四、斷声闻得果是取疑此疑从上无为法不可取说而来
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、觸、法，是名須陀洹。」
梵語須陀洹，华言入流，此声闻所證初果也。已斷见惑，离四趣生，預入圣人之流，故云入流。
言无所入者，是不著於所入之流，又不著於六尘境界，故言不入也。
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而實无往来，是名斯陀含。」
梵語斯陀含，华言一来，此声闻第二果也。盖欲界有九品思惑，前六品已斷，後三品未斷，更須欲界一度受生，故云一来。
言實无往来者，謂不著於往来之相也。
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而實无不来，是故名阿那含。」
梵語阿那含，华言不来，此声闻第三果也。斷欲界思惑尽，不来欲界受生，故曰不来。
言實无不来者，謂不著於不来之相也。
「須菩提！於意云何？阿罗汉能作是念：『我得阿罗汉道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：『我得阿罗汉道』，即为著我、人、众生、寿者。」
梵語阿罗汉，华言无學，此声闻第四果也。此位斷三界烦恼俱尽，究竟真理，无法可學，故名无學。
言實无有法名阿罗汉者，謂无无學所證之相也，若言有證即著四相也。
此一段名四果离著，論云：「向说无佛果可成、无佛法可说，云何四果各取所證而说？恐起此疑，故佛約此而问，善现皆答以离著，深会佛之意也。」
「世尊！佛说我得无諍三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』世尊！我若作是念：『我得阿罗汉道。』世尊則不说須菩提是樂阿兰那行者。以須菩提實无所行，是名須菩提是樂阿兰那行。」
此乃善现引自己所證离著，令人生信也。然善现所證之果不过无學，而世尊特称其为第一者，以无諍故也。
梵語阿兰那，华言无諍。无諍者，謂离二障：一者、惑障，二者、智障。离惑則不著有相、离智則不著无相，故无諍也。
无所所行者，謂不著於所行之行也。
五、斷释迦然燈取说疑此疑亦从第三疑中不可取、不可说而来
佛告須菩提：「於意云何？如来昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如来在然燈佛所於法實无所得。」
此斷释迦然燈授受之疑，謂善现迷己所證离著，固已得矣，而如来又恐善现疑佛昔受然燈之記於法實有所得，故興此问。善现答以實无所得，是无疑矣。
然燈者，《大論》云：「然燈生时身光如燈，以至成佛亦名然燈。」
六、斷严土違於不取疑此疑亦从第三疑中不可取而来
「須菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故，須菩提！诸菩萨摩诃萨應如是生清净心，不應住色生心，不應住声、香、味、觸、法生心，應无所住而生其心。」
问意以菩萨修六度萬行庄严净土，现身说法，是有所取，云何不取？答意以菩萨虽修行严土，行乃无作，土亦非严，非严而严，故曰即非庄严，是名庄严。
既而如来又告善现云：「为菩萨者應如是生清净心。」乃非取而取，如《维摩经》云：「隨其心净則佛土净。」斯之謂也。若於六尘生著，不名清净，故又云：「應无所住而生其心。」
七、斷受得報身有取疑此疑亦从第三疑中不可取而来
「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身为大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身是名大身。」
須彌山者，梵語須彌盧，华言妙高，此山四宝所成，高出众山之上，故称山王。
佛之報身，遠离诸漏，名之为非；尊崇奇特，名之为大。佛之问意，以圣人之法既无为、无取，所得報身豈非有取？恐有此疑，故設喻为问。
而善现即知須彌自无分別：「我是山王。」故得为大。報身离著亦復如是，故曰：「佛说非身，是名大身。」
「須菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，於意云何？是诸恒河沙寧为多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人以七宝滿尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人於此经中乃至受持四句偈等、为他人说，而此福德胜前福德。」
恒河，天竺之河，周四十里，佛多近此说法，故取为喻。
前说一大千世界七宝布施以喻持说福胜，今以无量大千世界七宝布施不如持说此经四句，其福转胜於彼，此則增胜而論，格量持说之功。
「復次，須菩提！隨说是经、乃至四句偈等，当知此处一切世間天、人、阿修罗皆應供養如佛塔廟，何況有人尽能受、持、读、诵？須菩提！当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处則为有佛，若尊重弟子。」
藏佛舍利之处謂之塔、奉佛形像之处謂之廟，隨说此经四句偈处，天人固当敬之如佛塔、廟，況能具足持诵者耶？
成就最上第一希有之法者，成无上佛果菩提也。
若是经典等者，经典所在即佛之所在、持说之人即佛弟子，可不崇敬乎哉？
尔时，須菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是经名为『金刚般若波罗蜜』，以是名字汝当奉持。所以者何？須菩提！佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜。須菩提！於意云何？如来有所说法不？」須菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」
善现既闻持经成就希有之法，故问：「此经何名？云何受持？」佛答：「此经名『金刚般若』，能斷一切疑執故，当奉持也。」斷執虽用般若之智，然法性本空，不可取著，故云即非般若波罗蜜也。
如来又慮善现未達般若性空，謂有言说，故又誥云：「如来有所说法不？」而善现了知说即无说，乃答云：「如来无所说也。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！诸微尘如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。」
此即文意由前施宝得福而来，前以无量大千世界七宝布施，得福虽多，然非离性，則是貪等烦恼染因，有为福報故。此遂以世界微尘为喻，尘界乃无情之物，不生貪等烦恼染因，是則有为福報不及尘界之无情，況持说此经是遠离烦恼之因，能取菩提而不胜耶？
非微尘、非世界者，非烦恼染因微尘、世界也。是名微尘、是名世界者，乃是无記微尘、世界也。无記猶无情，謂不起善惡也。
「須菩提！於意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。」
三十二相者，應身相也；非相者，法身相也。是名三十二相者，應既即法，法全是應，不妨说三十二相也。言施宝之福，縱能成佛身相，但是應身，不及持说功德能成法身也。
「須菩提！若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若復有人於此经中乃至受持四句偈等、为他人说，其福甚多。」
七宝布施，外財也；身命布施，內財也。身施者，如尸毘王代鴿是也；命施者，如萨埵飼虎是也。以輕重較之，則外財輕而易、內財重而难。然此二施皆有为有漏因果，總不如持说四句能取菩提之妙果也。
尔时，須菩提闻说是经深解义趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若復有人得闻是经，信心清净則生實相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者則是非相，是故如来说名實相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难。若当来世後五百歲，其有众生得闻是经，信解受持，是人則为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相即名诸佛。」
善现知捨身命所感之福不如持说之胜，得闻此法，感佛恩深，遂悲泣流涕，讚言希有，自謂从昔已来未曾闻是经典。若人闻经，信心清净則能生乎實相。又謂我今直佛獲闻是经不以为难，而未来众生得闻是法始为希有。所以希有者，以依此经修行，不起我、人、众生、寿者四相，即是非相，非相即實相也，离此诸相即成正觉，故曰即名诸佛也。
佛告須菩提：「如是，如是。若復有人得闻是经，不驚、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？須菩提！如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」
如是如是者，然之之辭也。大乘之法本是难信难解，然非大乘根器卒闻是法，未免驚愕、疑怖、畏懼，能闻是法而不驚畏者實为希有。此希有法无与等者，故名第一。然法本无说，慮其於法取著，故云非第一波罗蜜；有因缘故，亦可得说，故云是名第一波罗蜜也。
八、斷持说未脫苦果疑此疑从上捨身布施而来
「須菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？須菩提！如我昔为歌利王割截身体，我於尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我於往昔節節支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，應生嗔恨。須菩提！又念过去於五百世作忍辱仙人，於尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」
忍辱者，六度之一也，安受曰忍，毀害曰辱。前云捨身命之福報是生死苦因，不及持说之福。此之行忍亦捨身命，不成苦因者何耶？盖能達法无我，到於彼岸也。说非忍辱波罗蜜者，即遣著也。如是忍行，佛昔曾行故，引歌利王之事以證之。梵語歌利，华言極惡。佛於宿世曾作仙人山中修道，王因畋獵，见而不喜，遂割其耳鼻、截其手足，时仙人略无嗔恨，以慈忍力，身復如故，盖能了達我、人、众生、寿者四相皆空，非惟无苦，亦乃有樂也。又引过去五百世中作忍辱仙以證之者，明行忍行非止一世也。
「是故，須菩提！菩萨應离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不應住色生心，不應住声、香、味、觸、法生心，應生无所住心。若心有住則为非住，是故佛说菩萨心不應住色布施。須菩提！菩萨为利益一切众生應如是布施，如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。」
佛累世行忍，以无我故得成菩提，故发菩提之心應須离一切相，离相即不住色等六尘也。應生无所住心，心无所住即能住菩提，若心有住則非住佛道矣。菩萨所行六度皆應离相，色为六尘之首、施为六度之初，故云不應住色布施，如是行施为利群生，若存施受之心則非无住。下復遣著，故曰非相、非众生也。
九、斷能證无体非因疑此疑从上为利生行施而来
「須菩提！如来是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如来所得法，此法无實、无虛。」
如来所得菩提妙果如理而證，离於言说，何故累称持说功德胜餘布施等福耶？然佛无所證而證、无所说而说，所證所说无不当理，恐善现未達此意，故又告云是真實等語。
真語者，说佛菩提也；實語者，说小乘法也；如語者，说大乘法也；不異語者，说授記事也；不誑語者，不誑众生也。
解译无此一句。无實、无虛者，如来所證之法本离言说，故曰无實；對機有说，故曰无虛也。
十、斷真如有得、无得疑此疑从前不住相而来
「須菩提！若菩萨心住於法而行布施，如人入暗則无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」
圣人以无为真如得名，然真如之体遍一切时、徧一切处，何故众生有得者、有不得者？盖心有住法、不住法之異耳。住者，住著也。如行布施不達三轮体空，名为住法，心既住法，不成檀波罗蜜，如入暗中則无所见；若達三轮体空則心无所住，即成檀波罗蜜，如人有目，在日光中见诸色相也。
「須菩提！当来之世，若有善男子、善女人能於此经受持读诵，則为如来以佛智慧悉知是人、悉见是人，皆得成就无量无邊功德。」
言未来世中若有受持读诵者，佛眼、佛智悉能知见，既行胜因必成妙果，故曰成就无量无邊功德也。
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施、中日分復以恒河沙等身布施、後日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千萬亿劫以身布施，若復有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何況書寫、受持、读、诵、为人解说？」
初日分者，寅、卯、辰时也；中日分者，巳、午、未时也；後日分者，申、酉、戌时也。如是一日三时捨无量身，歷无量劫而行布施。世間固无此事，然佛設此喻者，以況闻经生信福德之胜，何況書、持、诵、说者耶？
信力曰受，念力曰持，對文曰读，背文曰诵。所謂書寫、受、持、读、诵者，自行也；为人解说者，化他也。
「須菩提！以要言之，是经有不可思議、不可称量无邊功德，如来为发大乘者说、为发最上乘者说。若有人能受、持、读、诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有邊、不可思議功德，如是人等則为荷擔如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，則於此经不能聽受、读、诵、为人解说。」
此般若之体本绝言思，其功德广大不可得而称量，非樂小乘者所可得闻，故曰为发大乘者说为发、最上乘者说。
发大乘者，通指衍門三教之人也；发最上乘者，的指圓頓之人，能生信解者也。如是之人修行此法，則成就不可思議功德故，能荷擔如来无上菩提。彼小乘不能聽受、读、诵、为人解说，为著四见故也。
「須菩提！在在处处若有此经，一切世間天、人、阿修罗所應供養。当知此处則为是塔，皆應恭敬作礼圍繞，以诸华香而散其处。」
塔为藏舍利之处，若天、人、修罗固当敬事。此般若经卷所在之处，是真法身舍利宝塔，可不敬乎？
「復次，須菩提！善男子、善女人受持读诵此经，若为人輕賤，是人先世罪业應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪业則为消滅，当得阿耨多罗三藐三菩提。」
持诵此经者，人当恭敬，而反被人輕賤者，以宿罪业合招惡報，由经力故但被輕賤，被輕賤故，其罪消滅，当得无上佛果，持经功德可謂大矣。
「須菩提！我念过去无量阿僧祇劫，於然燈佛前得值八百四千萬亿那由他诸佛，悉皆供養承事，无空过者。若復有人於後末世能受持读诵此经，所得功德於我所供養诸佛功德，百分不及一、千萬亿分，乃至算数譬喻所不能及。」
阿僧祇，翻无数时。那由他者，十亿为洛叉，十洛叉为俱胝，十俱胝为那由他。如来於过去然燈佛前供養无数诸佛，其功德可謂深且大矣，乃言不及末世持经功德者，盖持经能生理解，得證菩提。供佛虽感福報，但是事相，故持经功德百千萬亿分中不及一分也。
又言算数譬喻所不能及者，盖事相之福是可思議之法，而般若妙智忘能所、绝待對，不可得而思議者也。
「須菩提！若善男子、善女人於後末世有受持读诵此经，所得功德我若具说者，或有人闻，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！当知是经义不可思議，果報亦不可思議。」
此经非大乘根器不能持诵，而持诵所感功德豈常人可闻？闻必狐疑不信，故不具说，盖此经之义趣与其果報不可思議故也。
十一、斷安住、降伏存我疑此疑从前诸文无我、人等相而来
尔时，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
善现初闻此义，至是復问者，何耶？问辭虽同，其意則別，盖所问不过住大乘、降妄心而已。初之问意但问能住、能降之法；此之问意，若謂我能住、我能降，存此分別障於真證无住之道，故又興此问也。
佛告須菩提：「若善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：『我應滅度一切众生。滅度一切众生已，而无有一众生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，則非菩萨。所以者何？須菩提！實无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」
此一節文意亦与前同，但前是破情显智，所破之情即我、人等四相粗執，所显之智即般若真智，自此而下，忘智显理，破我、人等四相細執，由此贤位漸入圣階矣。
十二、斷佛因是有菩萨疑此疑从上實无有法发菩提心者而来
「須菩提！於意云何？如来於然燈佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
由前云實无有法发菩提心者，意謂无发心者則无菩萨，若无菩萨，云何释迦於然燈佛所名曰善慧，布发掩泥，行菩萨行，得受記耶？佛恐善现潛有此疑，故舉以问。
「不也，世尊！如我解佛所说义，佛於然燈佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」
善现答意云：善慧彼时都无所得，离诸分別，由悟无法故得受記。
佛言：「如是，如是。須菩提！實无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。須菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然燈佛則不与我受記：『汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。』以實无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然燈佛与我受記，作是言：『汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。』」
善现既会法无所得，佛然其说，乃言：「如是，如是。」既而又反覆告之者，要令善现知法无所得，深契至理，故得受記。盖如来所證妙果乃心地本具法門，离诸名相，无授受中而論授受也。
十三、斷无因則无佛法疑此疑从上释迦於然燈行因實无有得而来
「何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』須菩提！實无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。」
何以故者，徵起之辭也。由前云：「實无有法得菩提果，故受然燈之記。」遂疑既无佛果，豈有佛法耶？释云：「如来者，即诸法如义。」如者，真如也，不偽曰真、不異曰如。此真如体貫徹三世，綿亘十方，非空、非有，不變、不遷，名如来性，若有所得即非佛菩提也。
「須菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无實、无虛，是故如来说一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
所得者，忘情而證也。无實者，非有为相也；无虛者，是真如体也。然此真如非別有法，即一切色等诸法，离性、离相，名真如体，唯佛与佛乃能證此。故一切法皆是佛法，真如之体虽不离於诸法，然亦不可取著，故云：「即非一切法，是名一切法。」
「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如来说人身長大，則为非大身，是名大身。」
上说如来所證真如之体遍一切处，可謂長大矣，又恐善现起長大之见，故佛又設喻徵之，曰：「譬如人身長大。」善现因喻有悟，即曰：「非大身，是名大身。」論云：「大身有二义：一者、遍一切处即法身，二者、功德大即報身。此之二身皆离诸相，故名为非。」
十四、斷无人度生严土疑此疑同十二疑，皆从第十一疑中實无有法发心者而来
「須菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当滅度无量众生。』則不名菩萨。何以故？須菩提！實无有法名为菩萨。是故，佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。須菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者即非庄严，是名庄严。須菩提！若菩萨通達无我法者，如来说名真是菩萨。」
法界混然、身土平等，尚无佛道可成，安有众生可度？是則起度生之心、修行严土，即凡夫见，不名菩萨者。畢竟起何等心名为菩萨？故云能通達无我法者真菩萨也。
十五、斷诸佛不见诸法疑此疑从上菩萨不见众生可度、佛土可净而来
「須菩提！於意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「須菩提！於意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「須菩提！於意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「須菩提！於意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「須菩提！於意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」「須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是寧为多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「尔所國土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？須菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」
前说不见彼是众生、不见我为菩萨、不见净佛國土，如是則不见诸法，名为诸佛如来。然而如来具足五眼，豈都无所见耶？
五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。古德偈云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼惟观俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異体還同。」此之五眼通該十界而优劣有殊，如经所说五眼皆如来所具者，无非佛眼也。恒沙世界一切众生之心，如来无不知见。然众生之心种种顛倒而言非心者，妄識本空也。是名为心者，真如不滅也。所以者何？下徵释非心之所以也。盖三世之心，过去已滅、未来未至、现在不住，皆是虛妄生滅故，求之不可得也。
十六、斷福德例心顛倒疑此疑从上心住顛倒而来
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。」
前说众生心有住著是为顛倒，然福由心造，豈亦是顛倒？若是，何名善法耶？恐潛此疑，故佛斷之。
福德有實者，住相布施成有漏因，其福則寡；福德无者，离相布施成无漏因，其福乃多。是則不住於相，心离顛倒，所作之福无非善法也。
十七、斷无为何有相好疑此疑从前如来者即诸法如义而来
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不應以具足色身见。何以故？如来说具足色身即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不應以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足即非具足，是名诸相具足。」
上说诸佛所證乃无为之法，云何佛身有八十种好、三十二相而可见耶？为斷此疑，故有此问。善现乃会如来法身固非色相可见，而未嘗离於色相而不可见，故云即非具足色身，是名具足色身。
即非具足诸相，是名具足诸相，良由全法身无为之体，起應身相好之用。是故，應身即是法身，乃无相而相，相而无相；无见而见，见而无见者也。
十八、斷无身何以说法疑此疑从上身相不可得见而来
「須菩提！汝勿謂如来作是念：『我当有所说法。』莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，則为謗佛，不能解我所说故。須菩提！说法者无法可说，是名说法。」
既云如来色身相好，不可得见，如何为人演说法耶？然如来悲願深重，隨感而應，无说而说、说即无说，不達此意是为謗佛。
言无法可说是名说法者，离性執已，不妨称性而说也。
尔时，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有众生於未来世闻说是法生信心不？」
善现解空第一，与般若空慧相應，以慧为命，故称慧命。前云身乃非身之身、法乃非说而说，身、说俱妙，难信难解，所以有此疑问。
佛言：「須菩提！彼非众生，非不众生。」
众生有圣、有凡，而凡夫众生於此般若不能生信，圣体众生乃能信解。言彼非众生者，非凡夫众生也；非不众生者，非不是圣体众生也。圣体众生即大乘根器人也，豈可視为凡夫众生不能生信？尚恐善现未悟，下文又徵释之。
「何以故？須菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」
众生众生者，牒上文非众生、非不众生也。如来说非众生是名众生者，言非是凡夫众生，是圣体众生能生信解者也。
十九、斷无法如何修證疑此疑从前十二、十三疑中无法得阿耨菩提而来
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」
前既云實无有法得无上正觉，如何却有修證？故疑而问之。佛答有三：一答无法可得为正觉、二答平等为正觉、三答正助修善成正觉。初答如文可见。
「復次，須菩提！是法平等无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。」
二答平等为正觉也。
「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，則得阿耨多罗三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」
三答正助修善成正觉也。
正助者，正謂正观空四相也，助謂缘助修一切善法也。
初答以无法可得为正觉者，達妄即真也，二以平等为正觉者，法无高下也，三以正助成正觉者，离相修善也，由离相故，名为善法。
二十、斷所说无記非因疑此疑从上修善法而来
「須菩提！若三千大千世界中所有诸須彌山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此《般若波罗蜜经》乃至四句偈等受持读诵、为他人说，於前福德百分不及一、百千萬亿分、乃至算数譬喻所不能及。」
前既云从修善法得菩提，則佛所说法是无記法，不能得菩提耶？恐有此疑，故佛舉大千世界中施七宝聚如須彌山之多且大，較之持说四句功德，百千萬亿分中乃不及其一。
所说法，盖佛离言说相，以离相故，能作菩提之因，故慈氏偈云：「虽言无記法。而说是彼因。」彼即菩提也。
二十一、斷平等云何度生疑此疑从第十九疑中是法平等而来
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如来作是念：『我当度众生。』須菩提！莫作是念。何以故？實无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来則有我、人、众生、寿者。須菩提！如来说有我者，則非有我，而凡夫之人以为有我。須菩提！凡夫者，如来说則非凡夫。」
既云是法平等，无有高下，云何如来却度众生？故偈云：「平等真法界，佛不度众生，以名共彼阴，不离於法界。」名即众生假名也，阴即五阴實法也，此假名、實法皆即法界，故云不离於法界。既即法界，凡圣一如，豈有众生可度？故云佛不度众生。
如来若謂：「我为能度，众生为所度。」此則著於四相。由离四相則非度而度、度而非度，則是如来说有我者，真我也；則非有我者，非妄我也。而凡夫之我是我執也。非凡夫者，論云：「非生，謂不生圣人法，即毛道凡夫也。」
二十二、斷以相比知真佛疑此疑从第十七疑中如来不應以色身诸相见而来
「須菩提！於意云何？可以三十二相观如来不？」須菩提言：「如是，如是，以三十二相观如来。」佛言：「須菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王則是如来。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不應以三十二相观如来。」尔时，世尊而说偈言：
「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」
三十二相者，應身相也。观如来者，观法身如来也。问意謂：可於應身相好中观见法身不？善现乃知應身相好从法身流出，若见相好即见法身，故答云：「如是，如是。」
佛又恐善现於應身取著，不達法体，故又以轮王即如来为难，而善现解佛难意，故云：「不可以三十二相观如来也。」既而佛乃说偈以證之，法身之体固不离於声色，但凡夫墮於闻、见，是行邪道，不能见於如来也。
二十三、斷佛果非關福相疑此疑从上不應以相观佛而来
「須菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念：『发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法斷滅。』莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说斷滅相。」
上明如来所證菩提不从福德而致，是則菩萨所修福德不成菩提之因，亦不克果報耶？为斷此疑，故告之曰：「莫作是念。」如来不以具足相而得菩提，具足相即福德相也。盖大乘所修福德之因、所得福德之果，但离取著之相，不同小乘斷滅之见，故曰：「於法不说斷滅相也。」下又設喻以告。
「須菩提！若菩萨以滿恒河沙等世界七宝持用布施，若復有人知一切法无我，得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得福德。須菩提！以诸菩萨不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」「須菩提！菩萨所作福德不應貪著，是故说不受福德。」
假使有人以无量世界七宝行施，心有所著，所感之福則成有漏；心若离著，即成无漏，故云若有人知一切法无我，得成於忍。无我者，无人、法二執也。忍即无生法忍，初住菩萨所證也。既得无生法忍，則与彼住相行施者不同，故云胜前菩萨所得福德。言不受福德者，不受有漏福報也。
善现又疑：「既不受福報，云何能獲无生法忍？」須知有漏果報則不應受，无漏果報則受而不取。取謂取著，故云菩萨所作福德不應貪著也。
二十四、斷化身出现受福疑此疑从上不受福德而来
「須菩提！若有人言：『如来若来、若去，若坐、若臥。』是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」
有来、去、坐、臥者，乃如来應身也；无来、无去者，法身也。然如来昔行菩萨道时不受福報，云何至果有去、来、坐、臥之相，使诸众生供養獲福？恐有此疑，故告以释之，謂如来應用示有动作，而法身之体如如不动也。
二十五、斷法身化身一異疑此疑从上應有去来法无去来而来
「須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎为微尘，於意云何？是微尘众寧为多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」
上明應身去来是異，法身无去来是一，佛恐善现有一、異之见，故設喻以释之。
释中初舉世界微尘一異斷疑，次舉言说我法离见。初释中文有三科：一、標界尘一異以显无性。言世界者，喻法身也；微尘者，喻應身也。世界一也，微尘異也。碎界作尘，尘无異性；合尘为界，界无一性。喻全法起應，應无異性，全應即法，法无一性。故偈云：「去来化身佛，法身常不动，於是法界处，非一亦非異。」然如来体用互融，所以能一、能異，非一、非異，自在无礙者矣。
「何以故？若是微尘众實有者，佛則不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，則非微尘众，是名微尘众。」
此释微尘，喻應身无異性。若知碎世界作微尘，微尘全是世界，則尘无實性，故曰則非微尘；以离性計而说微尘，故曰是名微尘也。此喻全法起應，應即是法，何異性之有哉？
「世尊！如来所说三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相，如来说一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可说，但凡夫之人貪著其事。」
此释世界喻法身无一性，若知合微尘为世界，世界全是微尘，則世界无實性，故曰則非世界；以离性計而说世界，故曰是名世界也。
一合相者，言众尘和合为一世界。非一合相者，非性執之一合；是名一合相者，乃离性之一合也。此一合相不可思说，而凡夫不了自生貪著耳。此喻全應是法，法不离應，何一性之有哉？
「須菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』須菩提！於意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，則非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」
此下明离我、法二见：初离我见。夫我见者，有真我之见、有妄我之见。妄我见者，虛妄分別众生见也；真我见者，遠离執著如来见也。既离執著，示有我见、人见、众生见、寿者见，此不见而见也。在迷众生以为如来實有四见，故云不解如来所说义也。善现既解如来所说之义，即知四见皆非，虛妄分別，是真我之见，故云是名我见、人见、众生见、寿者见也。
「須菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是见、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」
次离法见。夫如来说法，要令众生发菩提心、修行契理，故闻如来所说，当如是知见信解，不生法相。言不生法相者，不於法取著也。法本离相，如来称性而说，故云即非法相，是名法相。
此一段文虽證释离於法執，亦是總結降住正行。由经初善现请问：「若人发无上菩提心者，應云何住？云何降伏其心？」如来答云：「應如是住，如是降伏其心。」故今結云：「发菩提心者，於一切法如是知见信解」，此結如是住也；不生法相，此結降伏妄心也。
二十六、斷化身说法无福疑此疑从上尘喻化身是異而来
「須菩提！若有人以滿无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩萨心者持於此经乃至四句偈等，受持读诵、为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取於相，如如不动。」
此段文有三節，初以无量阿僧祇世界七宝布施，是假喻格量也。自「若有善男子」下，明持说福胜。自「云何为人演说」下，是释福胜，所以據经文但明持说功德，而論乃謂化佛说法有无量功德者，盖化佛是说经教主，持说是弘经之人，所弘之经是佛所说，佛之所说离言说相，故功德无量。弘经之人若能离著，則其福能胜彼也。如如者，法身之理也。化身既即法身，則无去、无来，故不动也。
二十七、斷入寂如何说法疑此疑从上演说与不动而来
「何以故？」
上言如如不动，則佛常住世間，为众生说法，何故言如来入涅槃耶？恐有此疑，故说偈以释云：
「一切有为法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是观。」
一切有为法者，一切世間生滅之法也。佛生人中示同生滅，亦屬有为无常之法。无常之法虛假不實，故以夢、幻、泡、影、露、電六种为喻。應作如是观者，观即般若妙智，以此妙智观有为法如夢幻等。能观既是妙智，所观无非妙境。妙境者，一境三諦也。妙智者，一心三观也。三观者，空、假、中也。三諦者，真、俗、中也。即观有为之法，离性、离相之謂空；无法不具之謂假；非空、非假之謂中。諦者，審實不虛之謂。全諦发观，以观照諦，諦既即一而三，观豈前後而照？故云如是观也。能如是观，乃了化身即法身，无常即常也。虽即法身，不礙涅槃，常即无常也。良以如来究竟非常、非无常之法，故所以能常、能无常也，是則終日涅槃、終日说法，不住有为、不住无为，不可得而思議者也。
一经始末皆称如是，始云如是住、如是降心，中間節節云如是，至此又云如是观，論乃释云：「妙智正观，故知妙智實一经之宗也。」正宗竟。
佛说是经已，長老須菩提、及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世間天、人、阿修罗闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
金刚般若波罗蜜经註解
洪武十年十一月二十有二日皇帝有詔：令天下僧徒習通《心经》、《金刚》、《楞伽》三经，晝則講说，夜則禅定。
復詔：取诸郡禅教僧会于天界善世禅寺，校讐三经古註，一定其说，頒行天下，以广傳持。洪惟皇上以金轮統御，乘夙願力，親受靈山付囑，流通教法，以寿慧命，不胜幸甚。於是(臣)僧(宗泐)等才虽愚鈍，敢竭丹衷，述平昔所闻，輒为註释。註成，以十一年正月二十有八日，詣闕進呈，上御华盖殿览畢，乃可其说，勅刊板行世。然此三经皆是究心之要，其功在乎破情显性，而流通之功良亦不細，上以阴翊王度、下以資益群生，非惟吾徒一时之幸，實天下萬世之至幸也。(臣)僧(宗泐)謹識。
洪武十一年正月日