金刚般若经疏
隋天台智者大師说
略释经題，法譬標名。般若幽玄，微妙难測，假斯譬況以显深法。金即三义，一、宝中真上不可侵毀，二、利用自在摧破诸物，三、表裏清净影现分明。刚是堅义，謂身、命、財，身即法身，命即慧命，財即法財，功德助道，用譬三种般若。實相般若理性常住，观照般若破五住惑，文字般若解脫自在，如此三法不縱不橫、非並非別，成祕密藏。佛三种身亦復如是，實相即法身，如《大经．明金刚身品》，观照即報身，如金刚三昧破诸烦恼；文字即應身，隨機利益普现无邊。舊云金刚譬十地後心因圓之位，今言初心至後即有六种金刚也。体者，「若见诸相非相，即见如来」，是经之正体也。宗者，約實相之慧，行无相之檀，「如人有目，日光明照，见种种色」是因，「诸相非相」是果，此之因果同約實相。用者，破執为用，一切封著通名为執，破诸相惑显出功能，亦自无滯即力用也。教相者有五，一、《摩诃》，二、《金刚》，三、《天王问》，四、《光讚》，五、《仁王》，广略虽異，同名般若。《摩诃》以广歷色心，乃至种智皆摩诃衍，此文略说金刚为喻也。
次广解释，言《金刚般若》，此乃摧萬有於性空，蕩一无於畢竟，甚堅甚銳名曰金刚。智名決斷，慧曰解知，萬像虽繁，物我无相，有为斯绝，寂其機照，故假名般若。西云跋阇罗，亦云斫迦罗，此翻金刚，云是利鐵，亦名破具。引《大经》云，佛告迦葉，汝今決斷，譬若刚刀。又云劫火起时一切皆銷，利銳者在下，为金刚際。又云往古诸佛舍利變为金刚如意珠。今通取堅利为譬。舊云体堅用利，体堅众惑不侵，用利能摧萬物。今问：「体唯堅不利，用唯利不堅，亦應体則不利用則不堅，此乃不堅不利，何謂堅利？《百論》云眼非知、意非见，別既非见，合云何见？」今依《中論》通此问，即无滯义。今言堅利者不堅不利，假言堅利，如言苦以不苦为义，无常以常为义，空以不空为义。此一例語，任運不畏斯难，般若如大火聚，四邊不可觸，豈可定作体用耶？体用因缘不一不異，体堅用亦堅，体利用亦利，既其不一，假名义辨。若说体堅即说用利，此是假名义一邊之说，离用无体、离体无用，用即寂、寂即用，无別有无用之体主於用也，亦无別有无体之用主於体也，不一亦不異，有因缘故亦可说一说異，为破一说異、破異说一，假说一異，令众生悟非一非異，秖名此因缘不一不異，离斷常戲論，戲論不得入即是堅，能破斷常即是利也。
问：「何者为般若如是堅利？」答：「一往性空为般若，不斷不常、不一不異、性空畢竟空为般若，萬相一无皆悉尽净。《大論》云，般若有三种，實相、观照、文字。實相即理境第一义諦；观照即行人智慧，智慧鑑此實相，说智及智处皆名为般若；文字能为作詮亦为般若，故云无离文字说乎解脫。一体三名，同祕密藏。」
问：「有翻无翻？」答：「翻为智慧。」
问：「《大論》云智慧輕薄，般若深重，云何相翻？」「《释論》七十卷释須菩提五歎不可称、不可量、无等等、无有邊、如虛空，解不可称句云称名智慧，此是称量檀度，非智慧不能準量，故称名智慧，般若定實相。此释不可量，何意不可量？欲明佛所得般若明鑑實相甚深窮邊極底，菩萨因中智慧不能称量佛果地般若，此是因中智慧輕薄，不能称量果地般若，何得妄引无翻耶？《大经》云慧有三种，般若、毘婆舍那、阇那，同一气類，隨名而辨。約人，般若屬众生，毘婆舍那一切圣人，阇那诸佛菩萨；就法者，毘婆舍那總相，般若別相，阇那翻破相。毘婆舍那翻正知见，此即是總相知见；般若翻出离慧，即是屬众生，众生有慧数故；阇那诸佛十地菩萨，有決斷义故，共为一位耳。」
波罗蜜，亦阿罗蜜、波罗伽等，翻度彼岸，亦彼岸到，亦度无極，此假名，无度为度耳。佛已度智慧，度名一切智；菩萨未度，亦不名度，度时亦不名度，不离已度度未度故，而今言乃度，此假名说度。一、行度，二、时度，三、果度，六度善修滿足为行度，三僧祇滿为时度，得大菩提为果度。彼岸者，生死为此岸，涅槃为彼岸，烦恼为中流，八正为船筏。又慳貪为此岸，佛果为彼岸，布施为河中，正勤为船筏。又取相为此岸，无相为彼岸，智慧为河中，精進为船筏。一往如此。又即生死、涅槃俱为此，非生死、涅槃为彼，故云遠离此彼岸乃名波罗蜜。又前生死、涅槃双非中道为二，非生死、涅槃中道为不二，二、不二俱为此，非二、非不二俱为彼，故遠离二邊及以中道名波罗蜜。
修多罗，翻契经，经字訓法、訓常，由圣人心口也。次部軸者，第一部十萬偈，第二部二萬偈，並不来此土；第三部一萬八千偈，即《大品》，亦名《放光》；第四部八千偈，即《小品》，亦名《道行》；第五部四千偈，即《光讚》；第六部二千五百偈，即《天王问》；第七部六百偈，即《文殊问般若》；第八部三百偈，即此《金刚般若》。叡師云並是如来隨機之说，般若非称量，过诸数量，豈是一、多、四、五之可说？
次簡前後，言《金刚》前後者，肇師注云五种般若，此说最初。又千二百五十人後说《大品》，大数五千人受化转多故《摩诃》在後。若《金刚》在後者，《仁王经》云初《摩诃》，次《金刚》。又护念、付囑及得慧眼，未闻此经，似宜在後。俱有證據，由人用耳，對機設教，广略不同，从得道夜訖泥洹夕，常说般若，明理一等。若依《光讚》，如来十九出家，三十成道，至四十二二月十五日食後，为诸菩萨说般若。
次译经者，罗什法師，秦弘始三年即晉安帝十一年译。又後魏末菩提流支译論本八十偈，彌勒作偈，天親長行，释總三卷，分文十二分，一、序分，二、护念分，三、住分，四、修行分，五、法身非身分，六、信者分，七、校量显胜分，八、显性分，九、利益分，十、斷疑分，十一、不住道分，十二流通分。講说时別，一途開章耳。就此一经開为三段，序、正、流通。序为缘起，说教之前必有由漸，分衛、放光、雨华、獻盖等也。由漸既起，正教宜陳，缘教相感其猶影響，故有正说。又非止近被一时，乃欲遠傳来際，故有流通。三段各二，序有通有別，正说前後二周，流通付囑、奉行。
通序为五。
「如是」者，佛所说。般泥洹时，侍者请问，答云，一切经初皆安「如是」。「我闻」者，親承金口，而闻事非謬也。「一时」者，言則当理，理亦如言，当理得时令人開悟，圣不虛说，言必会機，故言一时也。「佛」者，大師之名。佛者，觉义，異凡夫故自觉，異二乘故觉他，異菩萨故觉滿。「在舍衛」者，法王行運，應物而遊在舍衛城。憍萨罗國舍衛名闻物國，胜物多出此境，嘉名遠振诸國，故名闻物。又舍婆提者，昔有二仙，弟名舍婆，此云幼小，兄名阿跋提，此名不可害，合此二人以名城也。「祇樹給園」者，須達布園，祇陀施樹，共立精舍，广出他经。「与大比丘」者，圣化无祕，聽必有儔，俱闻如林，可明信矣。應有四众，略而不載。「比丘」云怖魔、乞士、破惡。「千二百五十人」者，三迦葉一千，目連、身子二百五十。
「尔时，世尊」下明別序。上明通序以證信，今辨別序以发起。具上十号，故曰世尊。「食时」者，食熟之时，一人家皆有，施心易生。「著衣」，僧伽梨衣也。佛观良田區塍，命出家人著此服也。「持鉢」，執四天王所奉應器。「入舍衛城乞食」，法身无待，何須乞食？天人妙供，百味日盈，自行分衛，福物之宜。乞食有十利，一、见相好，二、去疾，三、除慢，四、为女人監护，五、天龍从，六、四天王鉢，七、貧富等，八、不杂，九、息謗，十、常在三昧其實不食。此城縱广千二百由旬，九亿家，國南城北，精舍在東。自外以適，故言入也。食时如法食，众生有此胜智，機缘將发以表般若。著衣持鉢，衣是被弘誓鎧、慈悲之心，鉢是行鉢，鉢能盛飯，行能趣理，即表解脫城，即法性涅槃之城，观五阴舍悉皆空寂，不动如城，以表法身。次第乞食，不越貧从富，不捨賤从貴，大慈平等，故言次第，即表菩萨次第行、次第學、次第道。行行因缘故，为還至本处。本处即一切智处，歷色心观至一切智。「飯食訖收衣鉢」者，即是果後无復願行，无誓故收衣，不復進行故併鉢。「洗足已」，即是定慧，无復垢累，尘沙、无明永去，洗水清净故言洗足。「敷座」者，即诸法空为座，四无畏处，此说般若也。
別序竟。
「时，長老須菩提」下，第一为正说。文又为二，从初至果報不可思議，名實智道；重白佛去，是方便道，或为後来，或为鈍根，或可智度、善權为菩萨父母，如判《大品》般若、方便兩道分文，此经略说亦復如是。就前段中，初、问，次、答。问中，前、述讚，次、正问。長老須菩提是對揚主，有長人之德。夫鉅鐘虽朗，非扣不鳴；圣不孤應，影響唯仁。「須菩提」，翻空生，亦名善吉，或云東方青龍陀佛。「从座起」者，请业之儀，即事请道，側身避席。「袒右肩」者，隋國法以袒为敬，亦示弟子執作为便。「右膝著地」，屈曲伏从，示无違拒之貌。「合掌」，斂容祇肅，显師尊道重故，克敬尽恭，專一之至。「白佛言」，述讚。「希有」者，佛从前代八萬四千歲皆轮王位，至释尊身，若不出家，当二千五百歲作金轮王，而能捨位从門乞食，是为希有，此歎身密。「护念」，歎意密；「付囑」，歎口密。又是述讚，《大品》中意，护念即般若實道，如母能护念；付囑即方便權道，如父能教詔付囑。「世尊」下，還躡前述，更起今问。「发菩提心」者，一切智也，總牒指归，翻云无上正遍知觉，標心擬向，遠期正觉。次问住，入理般若名为住，即實智；次问降者，方便即權智，如善財言「我已先发菩提心，云何修行、云何學道？」
「佛言：『善哉』」下，第二佛答。初、略許，次、广答。略許中有三，一、述，二、誡，三、願闻。「善哉」下，述。許如汝所说，讚请之儀，当理会機，尽善尽美，誠如所言。「汝今諦聽」下，誡。示聽若不審諦，即漏言遺理，誡令諦聽，言理弗虛。「唯然」下，受旨願闻。慈誡許说，敬肅倾心也。
「佛告」下，第二、广答。为三，初、明般若体空无所有；次、「云何名」下，二明名空无所有；後、「忍辱」下，三明力用空无所有。還就初中更为三段，初、正明体相空，二、信者行深，三、信受福重。初、体相中降心約願，住心約行，皆无所有为无相因，法身无色为无得果。问何故許中前住後降，答中先降次住？互前後者，般若多含，义非一轍。若約发心，前願後行。广发誓願，權引於前，次入實相，以无住法住於妙理。若約修行，要須前修實慧，次用權道，故有二观次第，前住後降。若就證时，權實一心中悟，不復前後。
今就誓願中有四心，一、广大，二、第一，三、常心，四、不顛倒。菩萨发願，普濟萬物无邊曠遠，故名大心。欲願与涅槃寂滅極樂，故名第一。生死道長，众生性多，而誨人不倦，名曰常心。不见能、所，名不顛倒。
释大心者，橫亘四生，竪窮三界，四生是能住，三界为所在。依㲉謂卵，含藏曰胎，假潤称濕，歘现名化。「若有色」，即欲、色二界，「无色」即空处，「有想」是識处，「无想」，不用处，「非有想非无想」即最上天。
「我皆令入」下，释第一心。法不自起，因缘故生，但是因缘，自性皆空，順理为解，乖宗成惑，惑即生死流转受身心苦，解即累滅苦尽寂然永樂，謂之滅度。小乘涅槃灰身滅智为无餘，大乘以累无不尽、德无不圓名为无餘，生滅观在名有餘也。
「如是滅度」下，释常心。若有能、所，即懈息；以无休倦，故名常心。度无量无邊實无度者，《大品．度空品》云度众生如度虛空，明众生无毫末可得，只解众生本来无所有即是悟，悟即名度。若有众生可度者，佛菩萨等即得殺罪。於一身理而为論，實无有众生，众生顛倒妄執謂有，今佛菩萨憐愍说法，令悟本无所有，名此悟为度，實无別有众生異理而度著涅槃中也。
「何以故」下，释不顛倒，以失显德。若有我、人，可言有滅，但是假名，橫計人、我，執我为非，忘我为是，是非既彰，得失明矣。《大品》中具明十六，一、我，二、众生，三、寿者，四、命者，五、生者，六、養育，七、众数，八、人者，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、见者，此中略明四耳。
「復次」下，第二答住问。更为三，初、辨行，次、舉喻格量，後、結勸。就辨行中二，前、標无住为本，依无住本行於布施即住般若中也。娑婆世界宜用檀义攝六，資生攝施，无畏攝戒、忍，法攝後三，但舉一檀即攝六也。捨心无吝謂之布施，无相可存，何吝之有？施为六度之首，尘为生、法之機，二法皆空，於何不尽？次、「菩萨應如是布施」下，結成住义，施、受皆不可得，不住相也。正以虛心而施，福不可量，理既无量，心不應限，称理行施，其福彌广。
「東方虛空」下，第二舉喻格量。理行既显，如说而行，其福甚多，齊太虛也。
「但應如所教住」下，第三結勸也。圣言无謬，理不可越，如佛所教，安心住實相也。
「可以身相见不」下，明願行皆无相为因，法身无色为无得果。菩萨发心有三义，一、化众生，二、修萬行，三、向菩提。降伏明化物，辨住示修行。如来身相即菩提果体，若識法身，菩提可登，若計性實，乖之遠矣，舉法身明菩提空也。
「不也」下，善吉深識法身，故言不可以身相而见，或一身、一智，或言真、應，或言法、報、應，皆是明果。若至果理不生不生而般若生，理不生不生即法身不可说，習、報二果不生不生即報身不可说，慈誓不生不生即應身不可说，如此三身皆不可说，那得以身相见如来？以因缘故，若得道人闻说即悟，得见如来；若闻不悟，虽说身相即非身相，故不可见。「凡所有相，皆是虛妄，若见非相见如来」者，非因非果，有因缘故可得言因，亦可言果。如非初焰、非後焰，不离初、後焰，即此意也。今只以相为非相，非謂遣相別有一非相，若能如此，即见如来。
「頗有」下，第二明信者行深。文为三，一、明行深，二、释，三、引證。初有问答。问：「頗有人能信不？」答：「如来滅後後五百歲，有持戒、修福者二，初、非一佛，二、多积者，能信此经。出家持戒，在俗修福。後五百歲者，从六百至一千，亦云最後五百，始有佛法之名，能生信者非值一兩佛也。應以如来滅後是其得道之时，如优波掘因缘，若尋其本，非一兩佛也。净信，无所得信也，无相者为净信。五百論師非不持戒、不信大乘四依，久植故能信耳。既得實相净信，如来以种智知，以佛眼见，见其一念信得无量之福。如一人以花自供佛，一人以花与他供佛，所得福德，问罗汉，不能见，问彌勒，彌勒云，自者畢苦得辟支，与他得成佛，是菩萨心故，如来知见。般若为佛母，佛常眼观此经及受、持者，福与虛空齊，非下所測，唯佛能知见耳。」
次、「何以故」下，第二舉二空释成。信者相有三，「何以故」，初、標，次、释，後、結。此中文隱有縱释、反释、傳释。初列生空有四，我是自在之名，人为宰主之目，众生取續前为义，寿者以接後为能。此四同为人執，隨用以立四名，广即十六知见，取著此见，不信般若。次列法空，但有兩句，法、非法也。今言法者，说五阴空为法，五阴相为非法，即以阴空为藥名法，阴有为病名非法，阴病既除，空藥亦遣，非法既謝，在法亦亡。又持戒为法，破戒为非法，次若持、若犯並非法，非持非犯为法，是中道义，此信達中道，离有无二邊，乃信此经耳。
以是义故，「如筏喻者」，第三引證。信者行深有六，初、舉经为證，二、舉菩萨正行，三、舉菩萨遍行，四、舉往古时事，五、舉净佛國土，六、舉譬山王为證。
第一、引经为證者，譬欲濟河，搆筏自運，既登彼岸，棄筏而去，將度生死，假乘萬行，既到涅槃，萬善俱捨，道法尚捨，而況非法？初以善捨惡，後則俱捨。
「如来得菩提」下，第二、舉菩萨正行为證。佛问有菩提可得、有法可说不？答无有定法名菩提，亦无有定法如来可说。无定即是性空，解窮相尽謂之菩提，无相故不有，假名即不无，不有不无，何實可得？何定可说？應化非真佛，亦非说法者，應既不说，真亦復然，离真无應，真、應不同，由来真不说，應说，说即不说，不说而说。若知如来常不说，是为具足多闻。「何以故」下，释菩提无相可取，诸法空不可说，非法即不有，非非法即不无，故不可说，有无並无，理之極也。所以者何？理无生滅謂之无为，无为之理，众圣同解，解会无为，結尽道成，一解脫义同入法性，无为虽一，解有明昧、淺深差別也。
「三千七宝」下，校量。前舉虛空，此豈不尽？今一念信解，復一番格量。积宝多而功薄，四句約而福厚，金玉三千止以養身，一偈虽約妙極資神，愛佛功德七住未忘，妙著难觉宜應虛心也。七宝是事善、缘因，天人果報不动不出，故以动出之慧导之得成菩提，一念圓信能导众善，此心为胜，實相能出诸法，法即非法，诸法不生般若生也。
「須陀洹」下，第三、舉菩萨遍行。初、舉四果，次、善吉自陳。須陀洹，此云修習无漏，亦逆生死流，亦入道流，不入色尘是逆流，至論在观，无逆无入。言不入色者即是六尘，过去无明所感，无明不實所感，六尘那得是實？既其不實，那得作定有无六十二见計？以不定性，故名不入。海为众流之川，菩提神極之淵，始会无生，必尽源也，理无乖順，何入之有？違理故入六尘，背尘即会於理，下众果類然。斯陀含，云住薄，亦一往来，欲界思惑九品已斷六品，餘三品在故言薄，人天各一生便成罗汉，故名一往来。而實无往来，已得生、法二空故。阿那含，此云不還，亦云不来，欲界結尽，上界證无學，應云不来，略以无兼不，互文现耳。罗汉，此云无著，亦曰不生，三界生尽，所作已辦。罗汉称道，前三言果，果實通四而独称道者，以得尽、无生二智，声闻道極，故以道为名。「世尊！佛说」下，第二、自陳。以己所解驗理非虛，心空恒靜，諍从何起？兰那者，寂靜行，相尽於外，心息於內，內外俱寂，何时不靜？得名不虛，必称實也。兰那，此云无事，若自謂是离欲，即是有事，何謂无事？
「昔在然燈」下，第四、舉往古时事为證，次明菩萨其解亦同。如来在昔佛所行般若时，非但於假名不入色、香等，亦不入涅槃，亦不入中道，是故得成菩提。四依齊此明一念，信人降伏其心无我相等。
「净佛土」下，第五、一念净信辨其應住。以无所住住於般若，而取佛土即是四种庄严，若自严净即是寂光，若論化他即具四土，相惑此土秽，虛明即國净，严國之义亦在虛心。如是严净土，應行檀等，生清净心，不住色、香，其心无住。三番法、非法等，一念净心无住之住，即是非因而因而降、住等也。
「譬如」下，第六、須彌山王，此即非果而果。須彌，翻云安明，四宝所成，是十山中一。一、雪山，二、香山，三、軻梨罗山，四、仙圣山，五、由乾陀山，六、馬耳山，七、尼民陀罗山，八、斫迦罗山，九、宿慧山，十、須彌山。因大故果大，得法性五阴，成就法身，故言大如須彌。須彌以譬法性色，色大故般若大，如山大神亦大，習果既圓，報果亦滿，法身非身，故言大身。
「恒河」下，第三、信者福重。文有四階，一、福多，二、处重，三、人尊，四、總結。恒河者是神名，此河長八千由旬，广四千由旬，甚深，象度皆沒，沙細如麵，水白如乳。初言三千，不即恒河者，自少至多。一恒河为本，復数诸恒河，诸恒河之沙，三重为数，捨宝多而福少，持经少而福多者，经之胜用。
「復次」下，明处重。一切世間總明处貴，天、人、修罗略明三善道。供養如塔，此云方墳，亦名靈廟，尊法身故敬塔，为重经故貴说经处。《大品》舍利起塔不及般若，何故说处如塔？其义實尔，但世人敬塔故，令说处如塔。
「是人成就最上」下，明人尊。法妙人称，理故宜然，希有之法是菩提，成就即人可貴，如《法华》说最實事，即是第一义諦最上之法也。
「若是经典」下，總明。经所在之处即为有佛、尊重、弟子，人能弘法即人有法，以法成人即法有人，人、法所处，理当貴矣。非果而果即为有佛，非因而因即以尊重，弟子謂普贤、文殊等。
初章竟。
「当何名」下，第二、辨名空无所有。夫條散难究，本一易尋，会宗領旨，宜正其名。文有四叚，初、名字空，二、受、持福多，三、信受行深，四、佛述。
初中有问答，问名、问持。遵修为奉，任弘为持，在三成範，请问其軌。「佛告」下，答名、答持，名冠題首，义已备矣，境慧相从，通名般若，那要宜別，归乎圣心，挈網舉目，詮合义从，名正理显，宜應修習。
「所以者何」下，释。夫名不虛設，必当其實，金刚所擬，物莫不碎，此慧所照，法无不空，即非般若，即慧空也。境滅慧忘，何相不尽？弘持之旨，宜在於此。释中，初无所有，二亦无所有，而意異故，明不无所有。此簡性空义，一者、性自是空，二者、破性说空，前有所无空，後无所有空。《大品》云：「诸法无所有，如是有，如是无所有，是事不知，名为无明。」有所无望前，无所有望後。前三藏中说性义皆破，即屬破性说空所攝，而此性义前时为缘为有者，今日悉无故言有所无，而言无所有，望後明诸法无所有而復有不无所有义，即明如是有故。经云，不知名无明，破性说性空。橫論破病，一切悉皆洗净，是尽亦尽，是净亦净；豎論入道，尽復有不尽义，此望道为論，即此尽、净为道。道有隔凡成圣之用，不同二頭三手之无所有，復有不无所有义即是如是有义。若是前无所有一向无所有，无所有亦復无所有，後明无所有即是不无所有，无所有名虽同，其意有異。就前中初明如空，次明如亦空。所以者何？佛说般若則非般若，此是如空，既以性空为般若，般若即非般若，性空如亦空。如来有所说法不？境慧都空，復何所说？说、不说，如、不如，二智皆空也。
「三千」下，是第二受、持福多。不无所有亦二，初、明微尘不无所有，二、明身相不无所有。「佛说微尘，即非微尘，是名微尘」，故是无所有，如是有。《大品》云不知名无明，今明了此，如是有即智慧也。散为微尘，合成世界，世界无性故非，假名即有。
「可以三十二相」下，二、明身相不无所有。非相假名身相，只以身为非身，不是遣除身別有非身也，亦非遣相別有无相，相、无相不一不異。
「恒河沙身命」下，说经名已，復一番校量。前寄捨財以明胜，此寄捨身以辨多，依報易捨，正報难損，自易之难，示化漸也。身命布施不免有生，弘持四句累滅道成。
「闻说经深解」下，第三、信受行深。有四，初、須菩提不闻，二、餘人能信，三、善吉闻易，四、餘人闻难。深解悲泣者，嗟我晚悟，兼悲未闻，愍念一切众生不知此法故悲，闻此法喜故悲，深嗟小乘、嗚呼自責故悲。不善观空名得慧眼，故尔前虽闻未闻，如此降伏、應住也。「若復有人得闻」下，第二、餘人能信。實相者，即是非相，若有少相即非實相，故以无相为實相，如来说此而人能信，豈非第一希有？而言生實相者，此是无生生也。《大品》云「色不生故，般若波罗蜜生」，若解色无生，即是无生观智起，故般若生也。
「我今得闻」下，第三、善吉信易。遇佛道成，證圣方信，何难？生值佛世，親得解悟，解故信之易也。「若当来世」下，第四、餘人信难。生不值佛而能信如是无相之法，斯豈不难？就文更为四，初、明信者希有，末法时信最可称美；二、「何以故」下，释信者由无我相能信此经，若纔有少許我、人等相即不信也；三、「所以者何」下，释无相意，我相即是非相，无片許相可得故，其能不顛倒，我、人等从本以来无一相可得故，其体本来无相即为希有，此是反释；四、「何以故？离一切相即名诸佛」，相尽解極即是为佛，能离有无畢竟常住，前云「若见诸相非相，即见如来」。
「佛告」下，第四、如来述成。若善吉自言，容可不定，言无我、人即是佛者，佛今印定「如汝所说」，是故非虛。一往怛愕名驚，心膽怯弱名怖，深惡前事名畏；又驚是始行，怖是二乘，畏是外道；亦初闻经不驚，次思义不怖，後修行不畏。「第一」即般若诸度中最为第一，六从後数亦是第一。
「忍辱」下，第三、明般若功用无所有。然诸法不出体、名、用，今皆无所有，文更为三，初、力用无所有，二、能如是解仰參佛慧，三、明福多。就初中復五，一、体无所有，二、功用，三、勸誡，四、引證，五、舉譬。
第一、体者，安耐名忍，加毀为辱，既无我、人，誰加、誰忍？故非忍为忍、忍为非忍为般若体也。
「何以故」下，第二、明般若用，以非忍为忍有大力用，初、一世忍，次、多世忍。一、「歌利」，此云惡生王。何故忍即非忍？引事为證。有苦能忍，有忍无苦，既无我、人，割、忍何生？若有人、我，必生忿恚，而能恬然，无我明矣。二、「又念五百世」下，即多世忍。菩萨知身无所有，捨不足难，若有此身，捨大难也，尸毘代鴿，猶是三藏中事忍。前明有忍无苦，今明无苦有樂，有慈悲故无恨，无恨故即樂也。
「應离」下，第三、勸誡。此是般若之中心，故須精解。就文又二，一、勸，二、誡，文句相參。初、勸发心，次、勸應住，後、勸修行，前誡离相，後誡莫染心施，今即初勸离相，发心菩萨以相尽为極，故宜以忘懷而期心也。「不應」下，即是前誡不應住色，心中离一切相，不住声、香等也。「應生无所住心」者，即次勸應住般若，般若无相可缘，心何所住？若心有住，即为非住，住相即心动，故非住也。「是故」下，是後誡，令不住六尘行施，還舉前宗会以成义。理无住故，應忘心而施，不住色，无財物也。「菩萨为利」下，即是後勸，令为利益而行施，施不望報，利益必深也。
「如来说一切诸」下，第四、引證。證中有三，第一、舉佛说为證。诸相皆无，不见施者，我说一切相即非相，不應住相生心行施；又说一切众生即非众生，受者亦无，不應化众生而受度也。「如来是真語者」下，第二、舉能说人为證。真是不偽，實是无虛，如必当理，不誑非妄，不異即始終恒一，圣言不謬故宜修行也。「无實无虛」下，第三、舉所得法为證。寄實以非虛，何實之可得耶？若疑我说法非者及能说人亦非者，今我所證得法，只自如此心，實作此證，不實不虛兩捨，无生无滅等例然，故所说如所得，非虛言也。
「菩萨心住法」下，第五、舉譬，显住相非曉，冥若夜遊，前舉有得为非，後明无得为是。若住色、香等行施，不能得见诸法；若不住法行施，如有目、日光，能得见色。无我三事，即不住相也。慧见为目，理境为日，萬行显別为种种色，诸法本来空，菩萨观心復知其无所有而行布施者，即所见明了。此中，先法後譬，直说譬耳。「当来之世」下，第二、能如是解，即仰參佛说，当来若能受、持即为佛悉知见，皆得成就无量无邊功德，如来所见理用非謬，明將来宜加勤修也。「日三时捨」下，是第三、福多。若能如是信者，胜一日三时以恒河沙身之与命布施。分一日为三分，故言初、中、後，施重又多，功德彌曠，若於此经生心不逆，福胜前施，施即有限，信心无極，何況書寫、持、读诵、说？但言以信，況復弘持也？
「以要言之」下，答上无所有、如是有，不可思議事也。能知诸法本来无所有，而以无所有为有，即不可思議。此文有十，第一、经不可思議。理圓道極，言即尽美，提宗表實，約言之耳。物莫能測，不思議也；算数不該，不可称量也；蕩然无涯，无邊耳；以要言之，略此三句矣。文理平等，无所有，如是有，非般若为般若，非身相为身相，皆不思議也。第二、为大乘者说，为最上乘者说。此经在始便为大乘，不为三乘，广運无涯謂之大乘，超三乘之胜謂之为最上，自非其人不謬说也。包含名大，无胜最上。如来悉知、见者，人高道曠，唯佛见之。荷擔菩提，千載不墜，由於人弘，任持、運行。荷擔义也，背荷肩擔。非身而身，實相法身，非因非果，即是兩肩也。第三、「何以故」下，三乘不堪闻、不信受，樂小是二乘，著我是凡夫，著见是外道。不能读诵，以失释得也。第四、「在在处处」下，地是无知，法处故貴，虽復廢言息义，此处常有天龍圍遶，如帝王所居之处，人皆宗重，天人供養，此处是塔，恭敬、作礼、香花而散也。第五、转障。本有重障，習學般若，先世重罪现在輕受，止为人輕賤，过去重罪即得消滅。罪起由惑，福生於解，福解既积，宿殃滅矣。第六、当得菩提，即受記也。累滅解生，菩提可登，故佛懸記。第七、「我念过去」下，明能持经者所得福德胜佛往行。然燈佛时，始獲无生忍，今能无所得心而持经者得福胜我，阿僧祇佛所值八百四千萬亿那由他佛，供養无空过者，福德算数不及，心限即福少，意曠則功德多也。第八、「於末世」下，明若具说无所得持经所得福，时人闻則狂亂，狐疑不信。解通人曠，德必无涯，狂亂不信，不足明道也。第九、义不可思議。萬行淵深，义能誰測？以无所得、无所有，如是有、无所有为义，以非般若为般若义，故不可思議。第十、果報不可思議。菩提妙果豈有心之所議？如《华严经》明初发心便成正觉，与微尘法界众生为眷屬，故知果報不可思議也。
「須菩提问」下，第二周重说般若。或为後来，或是为鈍根者。文亦三叚，初、从问去至「福德多」明体，次、「佛可以色身见」去至前偈辨名，後、「如来不以具足相故」至「寿者见」明用並无所有。就体中辨於三假，初、受假，次、名假，後、法假。受是人，人即有名，此人之与名，有能成之法。三假是立法，云何將三假释无所有？三假乃是立法，亦是壞法，今欲明无所有故須將来释。若橫論破病則實是一无所有，若竪論望道即无所有而不无所有，此三假亦然，能成能破故，既言假有，竟何所有？既言假有，何为而不有？
初、約释尊因无所有，次、約如来果无所有，後、約菩萨化他明无所有。
就因中更为三，初、「佛告」下，释因无所有；次、「然燈」下引證；後、「如是，如是」下，佛述。释中又三，初、明得，次、明失，後、双释得失。初、明发心欲度众生起弘誓願。「我当滅度一切众生，實无众生得滅度」者，此明菩萨知众生如，有何可滅？若實有众生可度，《释論》云「菩萨得殺众生罪」。又《大品．如化品》佛語須菩提，「诸法本有今无耶？」此即責須菩提意，众生非本时有、今时无，何須慰喻始行菩萨，本自无生，今何可滅也？二、「何以故」下明失。若菩萨有我、人等相，即非菩萨，以失明得，理可知矣。「所以者何」下，双释得失。无发心者，故知无我，即行人空；計我有惑，故非菩萨。「於意云何」下，第二引證。證中有问答，初、问中即引自昔得記之解以證前说，次、今答中无有法得菩提，圣心难測，义推可圖，得記由於无相，无相之中即无所得也。「如是，如是」下，第三佛述。「如汝所说」者，在因时已自无所有故，无所得菩提，佛与我記；若见有法，則乖菩提，何容得記？无法得菩提，是故然燈佛受記，无法則会理，会理則向極，故得記也。
「何以故」下，第二是明果无所有，有三义，初、明如，次、證，後、譬。初、即此是果，人同如同，如故无所有，诸法性空，理无乖異，謂之为如，会如解極，故名如来也。「若有人言如来得菩提」下，若有说如来得菩提者，此人俗間語，非理言也，實无有法得菩提。佛，人也；菩提，道也。既无人、法，誰得菩提？无實无虛者，是非既尽，則会菩提，菩提之中不见是非，非實即无是、非虛即无非也。「是故如来说一切法」下，第二證如来无所有。如来在一切数故，凡夫違一切法为邪，圣人順一切法为正，正即觉悟，故皆佛法矣。「譬如身長、大」下，第三说非果而果。直舉人身類上诸法，缘假故長、大，无性即非身，既非般若为般若者，寧不以非身为身耶？
「若菩萨作是言」下，第三明菩萨化他无所有。初、明化人，次、引佛说为證，後、明严土。初、滅度众生不名菩萨，元无众生，橫见众生，见即乖道，非菩萨也。「何以故」下，释菩萨自无，何有众生？二、「是故佛说」下，引證无菩萨，亦无众生，一切法都无我、人也。三、「若菩萨言庄严佛土」者，虛襟進道，严土濟物，濟物之行，方便慧也。解空无相，謂之为慧，若言我能庄严國土，众生可化，见惑違道，何名菩萨也？「何以故？如来说非庄严，是名庄严」者，无存於化而土自严也。明應住义受假竟。
「若菩萨通達无我、法者」下，第二明名假无所有。文二，初、通達无我。既云一切法皆无所有，何名菩萨？今實无一切诸法，而今言菩萨，但有其名，今明此名亦无所有故，何名此为菩萨？通達诸法无我等相，故名菩萨，真菩萨故，所以能通達无我。二、立真解，通達非偽，真菩萨也。名假竟。
「五眼」下，第三明法假无所有。即上如来悉知见是人，其文又三，初、明智慧，次、明心，後、明功德。法虽多，不过功德、智慧二种严，心为其体故备空也，此是初明智慧空。智慧虽多，不过五眼，舊云肉眼见障內，天眼见障外，慧眼见真，法眼见俗，佛眼通知內外法，今言但是一智，差別说之，故有五耳。《释論》云「法眼知声闻、缘觉等法故名法眼」，是以知俗名法眼，然此中本明智慧空而直辨五眼，不言其空者，意现於後，後既將智体心空，智寧不空？後明功德空，前智豈不空？以前明智有，後明功德无，无有虽殊，致不乖也。二、恒河中去是明心无所有。以舉恒沙等来，为欲校量取心明其空耳。如来说心皆为非心，只以非心为心，此与前不異，五眼照理无不周备，舉色、心收境尽矣。三世不可得，说非心名心，何者？以三世心无性可得故，可从缘而生心也。三、「若人滿三千七宝布施」下，明功德无所有。明福有實，此即有量，豈得多耶？以无福为福，故多也。金玉无性故可积滿三千，福德无實則可曠施而多。心之无性，惑滅解生也。法假竟。
「佛可以色身见」下，第二明经名。初、名，次、行。名中有三，初、身相，次、说法，後、福多。
色身者，法身如空月，色身若水像，世間之色无實可覩，尋其本實即法身也。慧为萬善之主，施为众行之首，總为丈六金容，別則众相，云娑婆隨现則为相，豈可一方尽極？
「我当有所说法」下，第二明说法。又二，初、正對上名，道成應出说法化人，謬傳毀圣名为謗佛，无法可说是名说法，故傳说法之意。向言无说，非杜默不語，但无存而说，即说滿天下，无乖法理之过也。
「佛得菩提」下，第二明習應，有问答前應後習。佛，人也；菩提，道也。佛得道故说以示人，而言无法可说，未審得道不？答中乃至「无有少法可得」，相尽虛通謂之菩提，菩提无相有何可得？寂滅无得，道之至也。
「是法平等」下，結成菩提义也。人无貴賤，法无好醜，平等菩提义也。无我、无人修一切善者即是修义，夫形端故影直，声和則響順，忘我、人而修因，必尅无相之菩提。所言善法者，人既不有，善何得實耶？善是离惡之名，法是軌持之义。
「三千世界中山王七宝」下，第三明福多。聚宝有尽，妙解无窮，一偈法宝胜无量珍也。「我当度众生」下，菩提无得为果，故以忘言而说，勿謂如来见众生可度，若见有众生則为我见，何謂如来？但说假名我耳，非實我，而凡夫者闻说假名，不達言旨，以为實我。如来说非凡夫者，凡夫不實故，可化而成佛也。
「可以三十二相观如来」下，二辨行。就文有五，一、正观问，二、邪答，三、佛难，四、領解，五、佛舉正义为释。初、以问，疑者謂众生是有，可化而圣，法身不无，可以妙相而期，故问之也。次、邪答者，聽者實尔，用三十二相是如来也。三、难轮王是佛，即以近事質之令其自解。四、信解，不應时情謂然，我解不尔。五、佛舉正释者，五色煥眼而非形，八音盈耳而非声，偏謬为邪愚，邪隔不见也。
「若作念」下，第三功用无所有，即是有不斷滅义，有因有果一切宛然，即是般若方便用。論云得般若气分故，有居空涉有之用，无復滯閡。此下去不说诸法斷滅就文有二，初、果，次、因，有义虽多，不过因果。明果中二，初、誡，次、明有。汝莫作念，誡也，勿言诸法一向无所有，故謂不以具足相得菩提，不偏在色、声故向言非，非不身相故復言是也。「发阿耨」下，第二明因亦二，前、誡，後、明有。莫起斷滅，相尽寂滅故不有，道王十方非謂无，應畢而謝即不常，感至隨现故不斷，体合中道，軌物之式，限之一方豈不謬哉？
「若人滿恒沙七宝」下，結般若成忍。就文復三，初、明体道成忍之行无所有，次、明体道證忍之人无所有，三、明体道行忍之用无所有，以行成人、人故有用，备明无所有，就忍行中先校量。
次「若復有人」下，明成忍之行无所有，忘我則忍成，超出故胜也。
「白佛」下，第二明体道證忍之人无所有，初、明因人不受，後、明果人不受。初、明因中有问答，乃云不受亦不受，受其報种已名貪著，无存我、人，邪染何生？次、「若来若去」下，明果人不受，若言从真如實際中来，善逝自及，化人去至涅槃，皆是不解佛所说义。如来，道蔭之主；世界，權應之宅；众生，慈育之子；舉此三事，大旨彰矣。无来无去，故名如来，解極会如，体无方所，缘至物见，来无所从，感畢为隱，亦何所去也？
若三千碎尘下，第三明体道行忍之用有四，初、明碎尘用，二、碎界用，三、碎合相用，四、碎诸见用。以微尘成世界有合，世界有合故起见，见者即失，謂有此四妄想。得者非见为见，乃至非尘为尘为得，此四並是般若用。尘、界等是依報，见是正報，合通色心。「即此」下，是碎尘用，「善男子」並是大行，同《华严》中说「佛说非微尘为微尘」。次、「三千」下，明成世界用。微尘非實故可碎而为多，世界非有則可假借而成也。三、「一合相」下，破一合相，以非合为合故是不可说，只復言是合，此復非復，是故假名说合，何为而非合？以非合为合，竟何有合？《大经》四句皆不可说，有因缘故亦可得说，今亦无合假说合耳。《中論》、《大品》皆破合，当知无合，今经中说合，順俗假说耳，凡夫貪著其事，不知事即理，理无所有，即是事无所有，何故非世界名世界？若是實有，即應一性，合不可分，假众生名，一无合可得，假名无体，不可實说，疑惑則凡夫貪著故計實。四、「佛说我见」下，明破诸见用。凡夫謂诸见決定是见，今佛说非见，以本来无所有，诸见非實，可改为正，众生虛假，从凡至圣，正说意从发菩提去。
第三流通叚，非止近益当时，亦乃遠傳千載。文为二，初、付囑，次、奉行。
付囑又三，初、正付囑，次、校量，後、方法。始終既畢，故指宗勸人，凡欲发心成佛、净國土、化众生，当如上所说理而生知见也。「如是信解」者，理深未明，推信为解耳。不生法相，但是虛假非實法也，如来说非法相是名法相，相窮理尽明，其唯如来说，言非實故，應从信矣。二「阿僧祇七宝」下，校量流通，七宝有竭，四句无窮，明以无所得心指经一偈，其福胜彼有所得施。三「云何为人」下，後方法，初、標，次、释。释中有止有观，弘通此经。若为方法，須不取法相，須如真如，上如是智，下如是境，心境符合故得不动，不动空有等法。「何以故」下，一偈明观，观诸法夢、幻等，而为人说句，偈有真實，及有此假有也。《大品》十喻，一、幻，二、焰，三、水月，四、虛空，五、響，六、乾城，七、夢，八、影，九、鏡像，十化，此中舉六，論本明九，然流通方法不出止观，故今略舉，即止为观故见一切皆空夢、幻，即观而止故一切夢等悉如如也。
「佛说是经」下，第二奉行流通。闻法欢喜，既能信受，復如说行，说人如法，受者得解，般若真正之法非是有所得斷常等法，三事具足，说人是佛，一切智人所说之法即中道正法、般若无所得法，受者最上乘人久种三多，持戒、修福，三德斯备，闻不驚怖即能信解，是故欢喜，道蘊圣心待孚則彰，宿感冥構不謀而集，同聽齊悟法喜蕩心，服玩遵式永崇不朽者矣。