金刚顶胜初瑜伽经中略出大樂金刚萨埵念诵儀

稽首礼大密，从持金刚生，開演微妙儀，簡要契真實。瑜伽修習者，願興利樂心，十方尽无餘，一切众生界，真言性成就，隨意称诵之。

湡(oṃ)唵(一)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

伋(yo)瑜

丫(ga)誐

才(ci)質

柰(tta)多(二)

亙(ma)母

瘑(tpā)答播(二合)

叨(da)娜

伏(ya)夜

亦(mi)弭

由纔发此心，滅除一切障，獲安樂悅意，超彼众魔罗，即同诸如来，世天皆供養。知法无自性，達胜义菩提，思惟己体中，普贤心若月，身相归空寂，湧现跋折囉，五股潔白輝，變同萨埵貌。質素蓮臺尔，五佛用严冠，朱衣背赤光，安住圓明內，真言及自印，其次建立之。仁者應半跏，左肢右足押，智拳轮擲已，用按於胸間。𤙖为心真言，定拳慢居𦜮，金刚身語意，支分勿倾斜。本尊大印成，次結金刚掌，竪合交初分，密言如是称：

向(va)嚩

輈(jrāṃ)日囒(引)

介(ja)若

印(li)里

便为金刚縛，其明如後陳。

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

向(va)滿

玆(tva)馱

開縛摧拍心，應诵密言曰：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

向(va)滿

玆(tva)馱(一)

氛(tra)怛囉(二合)

誆(ṭ)吒(吒半音呼)(二)

次前金刚縛，禅智檀慧間，称遍入真言，降臨每加护。

向(va)嚩

忝(jra)日囉(引二合)

吒(ve)吠

在(śa)捨(一)

珆(aḥ)噁(二)

不改次前契，禅智進力加，是名三昧拳，真言如是诵：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

觜(mu)母

泏(ṣṭi)瑟知(二合)(一)

圳(vaṃ)𤚥(二)

分彼拳作二，左慢右安心，身語意金刚，形体依初观。同前縛为准，智与進如門，禅逼於其中，祕密三昧契，印心额喉顶，皆诵此真言：

鉏(su)素

先(ra)囉

凹(ta)多

觠(stvaṃ)萨怛梵(二合)

金刚縛又陳，忍願成刀状，進力捻刃側，依初第一文，禅押於智端，如結加趺勢。印顶心当想，毘盧遮那佛，儼然潔白輝，诵此真言曰：

湡(oṃ)唵

嵽(bhūḥ)部

廜(khaṃ)欠

次当印其额，應想阿閦鼙，色青处於前，称此祕明句：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

屹(sa)萨

玆(tva)怛嚩(二合)

次按於顶右，其名宝生尊，黃色相端严，真言如是诵：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

先(ra)囉

湓(tna)怛那(二合)

舉置在顶後，无量寿如来，色赤殊特儀，称此真言曰：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

叻(dha)達

猣(rma)磨

復至於顶左，不空成就尊，綠色五佛周，诵此祕明句：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

一(ka)羯

愍(rma)磨

次作宝鬘印，灌顶以严身，用二金刚手，额前遂縈繞，復分拳腦後，如前又繫鬘，自檀慧徐開，以羽兩傍下，若垂繒帶想，诵次復真言：

湡(oṃ)唵(一)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

交(mā)麼

匠(lā)邏(引)

石(bhi)避

趔(ṣiṃ)詵

弋(ca)者(二)

赩(māṃ)滿(三)

圳(vaṃ)𤚥

定慧羽皆舒，俱拍契成就，能悅一切圣，真言如是称：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)(一)

加(tu)覩

併(ṣya)使野(二合)(二)

趌(hoḥ)斛(三)(引)

金刚慢印明，默心诵一遍：

屹(sa)萨

楹(rvaṃ)梵

乃(ku)矩

冰(ru)嚕(一)

伏(ya)野

卡(thā)他

鉏(su)素(上)

廜(khaṃ)欠(二)

復具明如上，金刚萨埵冠，以五佛色身，安住相應印。遍照薄伽梵，契住如来拳。次陳阿閦鼙，定羽持衣角，成拳按心上，慧觸地如儀。施願宝生尊，智掌仰当乳。无量光胜印，定拳幔執蓮，慧拳似敷华。又如无动佛，智羽三幡相，如拔濟有情。揚掌於乳傍，不空成就印。又作金刚縛，開掌禅智合，檀慧直如峯，忍願入於掌，相合如箭状，印心额及喉，於顶亦如之，皆用心密語：

嫟(hūṃ)𤙖

大樂隨心印，用結护己身，前印箭㓨心，诵後真言句：

旨(he)系(一)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

鉏(su)素(上)

几(kha)佉

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

屹(sa)萨

玆(tva)怛嚩(二合引)

伏(ya)夜

丁(ki)呬(二)

圯(śī)試

季(ghraṃ)仡𡄦(三合)(三)

亙(ma)摩

扣(hā)诃(引)

鉏(su)素(上)

几(kha)佉

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

伕(mo)目

千(gha)佉

屹(sa)三

亙(ma)昧

伏(ya)耶(四)

亙(ma)摩

毛(ḍa)弩

扒(pā)播

匡(la)攞

伏(ya)野(五)

盲(pra)鉢囉(二合)

蒤(bu)畝

杞(dhya)𠆙(二合)

蒤(bu)畝

杞(dhya)𠆙(六)

鉏(su)素(上)

先(ra)囉

凹(ta)多

榧(stva)萨怛梵(三合)(七)

亙(ma)摩

毛(ḍa)拏

先(ra)囉

鈲(kto)訖覩(二合)

亙(ma)茗

矛(bha)婆

向(va)嚩(八)

鉏(su)素(上)

凹(ta)覩

佺(ṣyo)瑟庾(二合)

觜(mu)茗

矛(bha)婆

向(va)嚩(九)

鉏(su)素(上)

呠(dṛ)地哩(二合)

玉(pho)住

伕(mo)茗

矛(bha)婆

向(va)嚩(十)

鉏(su)素(上)

末(po)報

佺(ṣyo)瑟庾(二合)

伕(mo)茗

矛(bha)婆

向(va)嚩(二合)(十一)

矛(bha)婆

丫(ga)伽

圳(vaṃ)梵(十二)

巧(na)曩

巧(na)曩(引)

司(di)儞

市(ni)𩕳

叻(dha)馱

打(naḥ)諾

屹(sa)萨

楠(rva)怛嚩(二合)(十三)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

帆(si)悉

渻(ddhi)地

伙(me)茗(十四)

盲(pra)鉢囉(二合)

伏(ya)野

猌(ccha)車

珫(e)翳

好(ṣa)沙

班(tvā)怛嚩(二合引)(十五)

巧(na)曩

邟(kṛ)訖哩(二合)

併(ṣya)使野(二合)

盲(pra)鉢罗(二合)

吒(ve)吠

京(śya)奢(十六)

屹(sa)三

亙(ma)昧

份(ye)裔

糜(rmva)囉嚩(二合)

砷(dhvā)馱縛(二合引)(十七)

向(va)嚩

圯(śī)試

一(ka)迦

刎(ro)嚕

亦(mi)弭(十八)

伙(me)昧

榍(rmu)畝

泡(drā)娜囉(二合引)(十九)

亙(ma)滿

氛(tra)怛囉(二合)(二十)

扔(pa)跛

榩(deḥ)乃(二十一)

切(jaḥ)弱

嫟(hūṃ)𤙖(二十二)

嶍(vaṃ)𤚥(二十三)

趌(hoḥ)斛(二十四)

诸尊当適悅，警觉三昧耶，诵至弱字明，忍願如鉤状，開鉤已心畢，本尊降道場，众圣亦同臻，依位儼而住。忍願便相拄，如環索契成，𤙖字羂入之；二度極相繞，鎖成止诸圣，懵字是其明；上下徐动搖，磐成称斛句。念其音清暢，能悅众圣心，閼伽契乃陳，堅住金刚掌，忍願遂相合，進力若鉤形，禅智捻其根，側印称唵句。

輆(oṃ)唵

一(ka)迦(引)

人(ko)嚕

觜(mu)目

丈(khaṃ)欠(一)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

叻(dha)達

廕(rmma)摩

仕(ṇa)那

交(mā)磨

渰(dya)娜語(二合)(二)

毛(ḍa)弩

歋(tpa)多半(二合)

巧(na)曩

班(tvā)怛嚩(二合)

誆(ṭ)多(多半音)(三)

便捧其香水，称後閼伽明：

扔(pa)跛

先(ra)囉

亙(ma)摩

鉏(su)素(上)

刀(khā)佉(引)

在(śa)捨

伏(ya)野(一)

屹(sa)娑

匡(la)攞

印(li)里

凹(ta)多(二)

合(vi)尾

匠(lā)邏

屹(sa)娑

巧(na)曩

亦(mi)弭

匆(tai)帶

嗣(rna)囉曩(二合)

交(mā)麼

亦(mi)弭

矛(bha)婆

丫(ga)伽

圳(vaṃ)梵

仟(taṃ)擔(三)

切(jaḥ)弱

嫟(hūṃ)𤙖

嶍(vaṃ)𤚥

趌(hoḥ)斛(四)

扛(hi)呬

扛(hi)呬

扛(hi)呬

扛(hi)呬(五)

盲(pra)鉢囉(二合)

刊(tī)底

猌(ccha)車(上)(六)

乃(ku)矩

鉏(su)素(上)

赩(māṃ)滿

介(ja)惹

印(li)里

嗤(rnā)囉曩(二合)

卡(thā)他(七)

近额奉獻之，如儀浴众圣。依前观滿月，皓白现壇中，大圣处於間，契住金刚慢。復陳四尊位，眼箭在其前，色赤衣服然，冠鬘以严飾，二羽彎弓矢，瞻矚萨埵儀。計里計罗尊，色白居其右，金刚拳二羽，交抱三昧耶。於後愛为名，形服皆青色，二拳竪慧臂，肘以定羽承，共執摩竭幢，於左名为慢，色黃拳在胯，向左小低頭，羯磨印真言，加持諦安立，大圣金刚慢，應诵心密言：

嫟(hūṃ)𤙖

诸尊次復陳，自眼箭为始，二拳各堅固，彎弓放箭儀。密契相已成，祕明如後诵：

切(jaḥ)弱(一)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

呠(dṛ)地哩(二合)

泏(ṣṭi)瑟知(二合)(二)

屹(sa)娑(去)

伏(ya)野

了(ke)計(三)

亙(ma)麼

誆(ṭ)吒(吒半音)(四)

准前拳二羽，交臂抱於胸，計里計罗尊，当诵此後句：

嫟(hūṃ)𤙖(一)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

了(ke)計

危(lī)利

丁(ki)吉

同(le)麗(二)

狫(hūṃ)𤙖(三)

又改次前印，慧臂直如幢，定拳承肘間，诵明名愛契：

圳(vaṃ)𤚥(一)

向(va)嚩

忽(jri)日哩(二合)

仗(ṇi)儞(二)

榾(smā)娑麼(二合)

先(ra)囉(三)

先(ra)囉

誆(ṭ)吒(吒半音)(四)

二拳各居胯，以頭向左倾，慢契相遂成，真言如後诵：

趌(hoḥ)斛(一)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

乙(kā)迦(引)

伙(me)冥

鄎(śva)濕嚩(二合)

共(ri)哩(二)

鈮(trāṃ)怛㘕(二合)(三)

次陳內供養，初起東南隅，捧华形服白，金刚妙適悅；金刚適悅性，色黑執香鑪；金刚眼獻燈，色赤严飾尔；末为塗香位，金刚大吉祥，形質皆以黃。次陳其契相，俱先二拳舞，如儀遂結成。以二金刚拳，相並上擲散，想妙华供養，真言如後称：

旨(he)系(一)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)(二)

先(ra)囉

嗺(tiḥ)底(三)

普拳乃下擲，念焚香云海，普遍於一切，诵如後真言：

亙(ma)摩

扣(hā)诃(引)

先(ra)囉

凹(ta)多

向(va)嚩

忽(jri)日哩(二合)(一)

趌(hoḥ)斛(二)

二拳禅智合，如燈應運想，广施为佛事，密言如是称：

湡(oṃ)唵

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

吐(lo)路

弋(ca)者

弁(ne)寧(三)

並覆其二拳，依胸兩向散，若妙塗香勢，当诵此真言：

亙(ma)摩

扣(hā)诃

兗(śrā)室唎(二合)

向(va)嚩

忝(jra)日哩(二合)

榯(hiḥ)呬(三)

外供養诸尊，四隅又存想，東南名喜戲，二拳以当心；笑处於西南，二羽口傍散；歌居於西北，彈執其箜篌；東北舞为名，如儀旋转勢。形服皆金色。真言契又陳，覆並於二拳，繞心應右转，是名喜戲印，其明如後称：

旨(he)系

先(ra)囉

凸(ti)底

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)(一)

合(vi)尾

匡(la)邏

帆(si)賜

市(ni)儞(二)

氛(tra)怛囉(二合)

誆(ṭ)吒(吒半音)(三)

如前印口傍，自檀慧徐散，揚掌極舒臂，含笑诵真言：

旨(he)系

先(ra)囉

凸(ti)底

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)(一)

成(ha)賀

弛(se)細(二)

成(ha)诃

成(ha)诃(三)

定臂如箜篌，改進力微屈，慧羽彈絃勢，为歌诵其明：

旨(he)系

先(ra)囉

凸(ti)底

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)(一)

輀(gī)擬

包(te)諦(二)

包(te)諦

包(te)諦(三)

二拳舞於心，顶上合便散，其名舞契相，真言句遂陳：

旨(he)系

先(ra)囉

凸(ti)底

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)(一)

呾(tṛ)儞哩(二合)

抖(tye)諦

吒(ve)吠

扔(pa)波

吒(ve)吠

扔(pa)波

四承旨居門，形儀復当演。初持鉤青色，严麗处於間，南携索皆黃，西執鎖尚赤，其北名为磬，具綠色冠鬘。祕契及真言，復次今当設，二拳背應逼，檀慧反相鉤，進力皆極舒，又稍屈進度，微招是鉤契，其明如後称：

向(va)嚩

怪(jraṃ)日𠻴(二合引)

乃(ku)矩

多(śe)勢(一)

介(ja)弱

前印進力交，反以頭相拄，其中如環索，称诵後真言：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

扔(pa)播

奸(śaṃ)勢(一)

狫(hūṃ)𤙖(二)

改進力相鉤，開拳背交辟，遂名鎖契成，密言如是称：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

奸(śaṃ)餉

一(ka)迦

同(le)麗(一)

圳(vaṃ)𤚥(牟感反)(二)

如鎖背相著，动搖磬明曰：

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

孓(ghaṃ)健

戈(ṭe)𪘨(一)

趌(hoḥ)斛(二)

大圣所严飾，华座及衣服，并餘见前尊，其色隨身相，殊形具众德，首戴五佛冠。將建漫茶罗，诸位先存想，月轮圓明现，其中观念之。半加面本尊，適悅目瞻仰，又宣三昧印，本尊前所陳，彼契及真言，如儀勿差謬。餘尊次当設，亦眼箭为初，准前所护身，大樂隨心印，極屈其進力，初分背相著，禅智並押之，契相当成就。以禅押於智，深交印乃成，名計里計罗。次陳摩竭相，進鉤於願度，力掘其智端，戒方舒成針，檀慧合而直，禅智自相並，各押進力傍，愛契相已成。不改次前印，从外觸其股，先右左亦然，內供養又明。側綟金刚掌，上擲为华印；下散成燒香；禅智逼为燈；塗香依胸啟；喜戲旋转礼；笑契近口傍；自檀慧徐開，又結其歌印；改力度微屈，進虛撥於間，定羽佉吒迦，慧作三幡相，当心乃旋舞。八供養已周，復結金刚縛，改進度微屈，徐招是鉤契；从縛索当生；禅度智力間，印成又为鎖；環進禅智力，捻已便相鉤；又作堅固縛，禅智戒方下，当胸遂搖动，为磬四攝成。三昧耶真言，同前羯磨句。金刚萨埵位，及行者所居，皆有十六尊，圍遶端严住。讚王如後述，應当称诵之：

屹(sa)萨

楠(rva)縛(引)

平(nu)弩

全(rā)囉(引)

丫(ga)伽

鉏(su)素(上)

几(kha)佉

屹(sa)萨

摓(tma)怛莽(二合)

巧(na)曩

屹(sa)娑(去)(一)

畚(tvaṃ)怛梵(二合)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

屹(sa)萨

玆(tva)怛縛(二合)

扔(pa)跋

先(ra)囉

休(maḥ)莫

鉏(su)素(上)

先(ra)囉

半(taḥ)多(入)(二)

矛(bha)婆

向(va)嚩

伙(me)冥

亙(ma)摩

成(ha)诃

鉏(su)素(上)

几(kha)佉

呠(dṛ)地哩(二合)

玉(pho)住

奫(cchra)掣

伏(ya)野

叭(daḥ)諾(三)

盲(pra)鉢囉(二合)

凸(ti)底

扔(pa)跋

改(dya)儞也(二合)

帆(si)悉

貄(ddhya)𠆙

弋(ca)者

匡(la)攞

摞(ghu)麌

盲(pra)鉢囉

仕(ṇa)曩

半(taḥ)多(入)(四)

由此金刚歌，大樂隨愛樂，適悅皆堅固，当得如意成。又诵次所陳，最胜真實讚，能纔称念故，速令悉地圓。

亙(ma)摩

扣(hā)诃(引)

鉏(su)素(上)

几(kha)佉(一)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

全(rā)囉(引)

丫(ga)伽(二)

亙(ma)摩

成(ha)诃(引)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)(三)

亙(ma)摩

成(ha)诃

叻(dha)馱

巧(na)那(四)

亙(ma)摩

成(ha)诃

鄐(jñā)𭉻

巧(na)那(五)

亙(ma)摩

民(pha)诃

一(ka)羯

廕(rmma)摩(六)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

屹(sa)萨

玆(tva)怛嚩(二合引)

改(dya)𠆙

帆(si)悉

貄(ddhya)駄

亦(mi)冥(七)

次陳眼印相，自大圣为先，餘各異观瞻，契名亦分別。行人復應以，金刚眼視尊，大適悅金刚，不空警悟印。当观萨埵際，兼興大染心，由此印加持，当速疾成就。慧作三幡相，定羽佉吒迦，如前当自心，舞畢擲华勢，目半開笑面，瞻仰於本尊。大適意金刚，不空箭印相，法界体性智，由此能住持。大適悅目观，本尊圣者貌，大適悅視印，少福者亦成。速願盻为容，加持大成就，復当令现證，超胜外道流。大適悅金刚，幢幡庄严印，揚眸徐顧眄，定作佉吒迦。慧当結三幡，如前旋舞相，亦作擲华勢，其名礼印成，三界诸人天，恭敬当供養。次前五种視，本尊𤙖字明，金願慢印并，餘皆羯磨契，各诵真言句，如前无復殊。大圣所成身，法界体性智，如前貪染顧，圓寂令覩之。又以眼少開，其睫当瞤动，彼名曰明視，用此请本尊，遍入己体中，身心愛染想，奉事於圣者。印力契真如，智自性皆達，萨埵因之住，今修此方便，故我当證成。依教供養周，次用辟除印，金刚熾盛日，三昧耶为名，二羽內相叉，八度互著掌，舒禅智面合，如杵乃虛拳，左转能辟魔，右旋遍結界，吽声若雷震，隨意为提防。自胜解思惟，一切虛空界，塗香燈飲食、华鬘及燒香、衣服盖幢幡、扇拂歌宝鐸、妙舞并宮殿，殊胜供養儀，我今變化成，众圣皆受用。如前唵字句，称诵運想之，不瞬微笑容，堅固愛樂意，久观圣者体，金刚眼乃成。本尊大印陳，萨埵三摩地，唇齿應俱合，金刚語离声，不大动舌端，能成诸教法。方欲止息除，復想供養儀，并称唵字明，如前当奉獻。一百八名讚，次当称诵之：

扔(pa)跋

先(ra)囉

交(mā)摩

改(dya)𠆙(一)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

屹(sa)萨

玆(tva)怛嚩(二合)(二)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

先(ra)囉

凹(ta)多(三)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

先(ra)囉

凸(ti)底(四)

屹(sa)娑

伐(maṃ)滿

凹(ta)多

矛(bha)婆

治(dra)娜囉(二合)(五)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩(引)

摓(tma)怛摩(二合)(六)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

丫(ga)蘗

墔磨(七)

扔(pa)跋

包(te)諦

扔(pa)跋

包(te)諦(八)

才(ci)質

柰(tta)多

屹(sa)萨

玆(tva)怛嚩(二合)(九)

屹(sa)娑

交(mā)磨

杞(dhya)𠆙

奇(gra)仡囉(二合)(十)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)(十一)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

叻(dha)馱

巧(na)那(十二)

屹(sa)娑

伐(maṃ)滿

凹(ta)多

矛(bha)婆

治(dra)娜囉(二合)(十三)

弋(ca)折

搏(rya)哩野(引二合)

奇(gra)仡囉(二合)(十四)

交(mā)魔

先(ra)囉

交(mā)魔

先(ra)囉(十五)

盲(pra)鉢罗(二合)

亙(ma)末

僅(rda)娜

一(ka)迦(十六)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

白(bo)菩

奴(dhe)提(十七)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

蒤(bu)勃

湀(ddha)馱(十八)

蒤(bu)勃

湀(ddha)馱

蒤(bu)勃

湀(ddha)馱(引)

奇(gra)仡囉(二合)(十九)

分(jaṃ)惹

亙(ma)摩

切(jaḥ)惹(二十)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

狫(hūṃ)吽(短)

一(ka)迦(引)

先(ra)囉(二十一)

狫(hūṃ)吽(短)

一(ka)迦

先(ra)囉(二十二)

吐(lo)路

了(ke)計

鄎(śva)濕嚩(二合)

先(ra)囉(二十三)

亙(ma)摩

仗(ṇi)尼

盲(pra)鉢囉(二合)

叨(da)娜(二十四)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

先(ra)囉(引)

丫(ga)伽(二十五)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

忙(sai)掃

米(khya)佉野(二合)(二十六)

一(ka)迦

亙(ma)摩

伕(mo)目

朽(kṣa)佉叉(二合)(二十七)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

叻(dha)馱

巧(na)那(二十八)

注(tri)怛哩(二合)

迦(引)

匡(la)攞(二十九)

榑(stri)悉怛哩(三合)

矛(bha)婆

向(va)嚩(三十)

嶀(strya)悉怛哩野(四合)

跐(grya)仡囉野(三合)(三十一)

注(tri)怛哩(二合)

吐(lo)路

乙(kā)迦(引)

奇(gra)仡囉(二合)(三十二)

注(tri)怛哩(二合)

四(dhā)馱(引)

氛(tra)覩

一(ka)迦(三十三)

勀(sphā)萨他(引二合)

向(va)嚩

先(ra)囉(三十四)

盲(pra)鉢囉(二合)

矛(bha)婆

向(va)嚩

防(vya)微野(二合)

劁(kta)訖多(二合)(三十五)

鉏(su)蘇(上)

鉏(su)素

幙(kṣma)佶叉摩(三合)(三十六)

卼(sphu)萨吐(二合)

匡(la)攞

戌(saṃ)散

弋(ca)者

兇(yaṃ)焰(三十七)

分(jaṃ)让

丫(ga)伽

亙(ma)摩

盲(pra)鉢囉(二合)

向(va)嚩

先(ra)囉(三十八)

盲(pra)鉢囉(二合引)

斿(pte)跛諦(二合)

矛(bha)婆

向(va)嚩(三十九)

屹(sa)娑(引)

丫(ga)伽

先(ra)囉

夸(śo)戍

叻(dha)馱

巧(na)那(四十)

狣(a)婀

巧(na)那(引)

司(di)地

市(ni)儞

叻(dha)馱

左(nā)[＊]那(引)

扭(tyaṃ)典

凹(ta)多

鉧(kāṃ)建

凹(ta)多(四十一)

直(prā)鉢囉(引)

一(ka)迦(半音三合)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

交(mā)摩

勂(sphi)悉体(二合)

半(taḥ)多(入)(四十二)

岝(hṛ)纈哩(二合)

摓(tma)多畝(二合)

泡(drā)娜囉(二合)(四十三)

伋(yo)瑜

丫(ga)伽

屹(sa)三

亙(ma)昧

兆(yaḥ)藥(四十四)

凹(ta)多

玆(tva)怛嚩(二合)

屹(sa)萨

忸(tya)多野(二合)(四十五)

亙(ma)摩

扣(hā)诃(引)

亙(ma)摩

有(haḥ)郝(四十六)

凹(ta)多

卉(tha)他(引)

丫(ga)伽

凹(ta)多(四十七)

亙(ma)摩

扣(hā)诃(引)

帆(si)悉

湀(ddha)駄(四十八)

叻(dha)達

廕(rmma)摩

一(ka)羯

廕(rmma)磨(四十九)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

蒤(bu)勃

叻(dha)馱(五十)

屹(sa)娑

叻(dha)達

廕(rmma)摩

屹(sa)娑

一(ka)多羯(二合)

廕(rmma)摩

扔(pa)跋

卡(thā)他(五十一)

白(bo)菩

囚(dhi)提

才(ci)質

柰(tta)多(五十二)

鉏(su)素(上)

白(bo)慕

叻(dha)馱

一(ka)迦(五十三)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

咒(kra)矩嚕(二合)

叻(dha)馱(五十四)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

呢(kro)矩嚕(二合)

叻(dha)馱(五十五)

捂(jva)入嚩(二合)

匡(la)邏

盲(pra)鉢囉(二合)

匡(la)攞

伏(ya)野

叨(da)那

亙(ma)摩

八(kaḥ)脚(五十六)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

合(vi)微

巧(na)那

伏(ya)野(五十七)

益(dva)弩

沰(ṣṭa)瑟吒(二合引)

奇(gra)仡囉(二合)(五十八)

冰(ru)嚕

治(dra)娜囉(二合)

刖(rau)嘮

治(dra)娜囉(二合)(五十九)

朽(kṣa)佶叉(二合)

兇(yaṃ)孕

一(ka)迦

匈(raḥ)囉(入)(六十)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

圩(śu)戍

渻(ddhi)地(六十一)

亙(ma)摩

扣(hā)诃(引)

扔(pa)跋

痧(dma)娜摩(二合)(六十二)

盲(pra)鉢囉(二合)

鄐(jñā)仡乳(二合)

扔(pa)播

伏(ya)野(六十三)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

巧(na)那

伏(ya)野(六十四)

全(rā)囉

丫(ga)伽

圩(śu)戍

渻(ddhi)地(六十五)

屹(sa)娑

亙(ma)摩

杞(dhya)𬽓

奇(gra)仡囉(二合)(六十六)

合(vi)尾

鄎(śva)濕嚩(二合)

先(ra)囉(引)

丫(ga)伽(六十七)

亙(ma)摩

旨(he)醯

鄎(śva)濕嚩(二合)

先(ra)囉(六十八)

玅(ā)阿(去)

乙(kā)迦(去)

圭(śā)舍

戊(naṃ)难

忸(tya)多野(二合)(六十九)

市(ni)儞

扶(tyo)覩

因(vai)吠(七十)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

向(va)勃

湀(ddha)馱(七十一)

亙(ma)摩

扣(hā)诃

匡(la)攞

伏(ya)野(七十二)

合(vi)尾

穴(bhū)部

凸(ti)底

冑(śrī)室唎(七十三)(二合)

合(vi)尾

丟(bho)慕

先(ra)囉

介(ja)惹(引)(七十四)(上)

屹(sa)萨

楠(rva)嚩(引)

圭(śā)舍(七十五)

扔(pa)跋

共(ri)哩

盲(pra)布

先(ra)囉

八(kaḥ)脚(七十六)

巧(na)曩

亙(ma)麼

肵(ste)悉諦(二合)

肣(stu)悉覩(二合)(七十七)

巧(na)曩

亙(ma)麼

肏(sti)悉諦(二合)

肣(stu)悉覩(二合)(七十八)

巧(na)曩

亙(ma)麼

肵(ste)悉諦(二合)

肣(stu)悉覩(二合)(七十九)

巧(na)曩

伕(mo)牟

巧(na)曩

休(maḥ)莫(八十)

么(gu)部

鈲(kto)仡覩(二合)

曳(haṃ)恨

漞(rvāṃ)怛梵(二合)(八十一)

盲(pra)鉢囉(二合)

扔(pa)跋

攻(dyā)𠆙(引)

亦(mi)冥(八十二)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

屹(sa)萨

班(tvā)怛嚩(二合引)

忸(tya)𠆙(八十三)

帆(si)悉

湀(ddha)馱

赩(māṃ)滿(八十四)

若持此讚王，金刚法語诵，所樂当成就，速疾无与倫。每日應及时，称已离诸罪，常脫一切苦，净土当现前。纔诵众福圓，增吉祥明盛。復陳閼伽契，側印於器端，首應亦隨倾，想礼称唵句，捧獻如儀則，诵其本真言。发願畢結前，金刚熾盛日，左旋想解界。又作堅固縛，忍願竪成針，当心诵明曰：

湡(oṃ)唵(一)

邟(kṛ)訖哩(二合)

榽(tvāḥ)覩嚩(入)(二)

屹(sa)萨

湀(ddha)嚩

屹(sa)萨

班(tvā)怛嚩(二合引)

飲(rtha)囉託(二合)(三)

帆(si)悉

渻(ddhi)地

僅(rda)囉娜(二合)

枲(ttā)多(四)

伏(ya)野

卡(thā)他(引)

毛(ḍa)弩

丸(gā)伽(引)

丫(ga)伽

猌(ccha)車(上)

嵼(dhvaṃ)馱梵(二合)(五)

蒤(bu)勃

湀(ddha)馱

合(vi)微

好(ṣa)沙

兇(yaṃ)焰(六)

旦(pu)補

巧(na)那

全(rā)囉(引)

丫(ga)伽

亙(ma)摩

巧(na)那

伏(ya)野

加(tu)覩(七)

湡(oṃ)唵(八)

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)(九)

屹(sa)萨

玆(tva)怛嚩

鄖(muḥ)穆(十)

句畢近额上，自鋒乃徐開，想众圣還宮，护身隨所適。欲求先行者，四时处道場，诵滿一洛叉，次晝夜持念，诸尊当覆护。然加行精勤，又演念诵門，四威儀修習，如前願拔濟，无餘界有情，亦诵初所陳，菩提心密語。又当称婀字，用妙適悅言，了诸法不生，如初住空观。圓明五鋒杵，及成就己身，同萨埵真儀，分明諦观想。半跏右押左，金刚掌遂合，堅固縛又陳，開心遍入印。三昧拳亦尔，金刚慢印旋，五佛印宝冠，繫鬘垂帶想，參差当拍掌，三昧契护持。又此印请尊，降於己身內，八供養云集，如前安立之，皆依於大空，布位当观念。分明罗列已，金刚慢契陳，其餘供養尊，皆用羯磨印。今但標契号，其相前所申，皆诵本真言，并運心供養。观身色空已，是真覩本尊，如斯胜解之，決定无疑惑，因缘有情類，悟本皆成空。復建同尊儀，如是瑜伽住，凡遇庄严事，悅意殊特流，泯彼皆观空，復次再安立。皆成清净已，想供養本尊，并称唵字明，同普贤受用。又陳先行法，隨处而修習，数滿一洛叉，如前晝夜诵。若專精一月，兩月或半月，警相当现前，隨意求成就。樂登种佛位，菩萨及本尊，信已即彼身，纔決定便證，虽障重懶惰，此生速獲之。大樂微妙門，仁者應尊奉。

金刚顶胜初瑜伽经中略出大樂金刚萨埵念诵儀軌