金刚顶瑜伽护摩儀軌

我今说护摩，由此速成就，由护摩业儀，相應不間斷。如是一切事，隨明当應作，隨類作护摩，无上成就业。护摩说多种，略说有五种，广说大瑜伽，於祕密教说。我今則略说，持明之遊戲，由护摩儀軌，成就於族壇。护摩五种事，一一有多种，息災及增益，第三为降伏，鉤召为第四，第五是敬愛，如是五护摩，敬愛为最胜。我今说軍荼，依瑜伽相應，息災爐正圓，應当如是作，增益應正方，三角作降伏；金刚形軍荼，鉤召为最胜，長作蓮华形，敬愛为相應。已说五种類，軍荼业无上，息災初夜起，增益初日分，中日分應作，降伏猛利法，鉤召一切时，後夜作敬愛，如是五瑜伽，作业为等引。面北作息災，增益向東方，應面南而住，以作降伏事。仰視遍诸方，是为鉤召儀，若敬愛相應，應住面向西。息災結佛印，增益宝標幟，金刚怒降伏，金刚鉤鉤召。大召而相應，敬愛蓮华部，如是五瑜伽，應作护摩事。息災燒甘木，增益用菓木，苦木降伏业，刺木为鉤召，花木说敬愛，如是五种木，瑜伽者應用。息災爐作轮，增益三股杵，降伏一股杵。鉤召應作鉤，敬愛作蓮华，息災爐應量，橫全竪半肘，增益兩肘量，深量應用半。降伏軍荼相，三角各一肘，鉤召長一肘，橫深各減半，敬愛亦一肘，橫深如鉤召。五种軍荼壇，應畫作三重，中院羯磨杵，四隅畫蓮华；第二院四契，謂四波罗蜜，四隅內供養；第三院應畫，八方天眷屬，四隅於四門，外供養四攝，中安遍照尊，此息災軍荼，餘四軍荼相，三院皆如是。增益於中院，應畫羯磨宝；第二院應畫，宝生佛眷屬；第三院及門，亦如前所说。降伏於中院，独股羯磨杵，四隅畫蓮华；第二院應畫，降三世眷屬，四种忿怒相；第三院及門，亦如前所说，而皆忿怒相。鉤召於中院，應畫金刚鉤，四隅畫蓮华；第二院應畫，不动佛眷屬；第三院四隅，八方及四門，如初軍荼知。敬愛於中院，畫蓮华羯磨，四隅三股杵；第二院應畫，无量寿眷屬，應畫四种尊；第三院四隅，八方及四門，所说亦如前。此是五护摩，瑜伽经所说，修行者應知。

其爐缘高兩指闊四指，缘內爐口本地闊兩指，於中契印高兩指，其爐近身開竪項，闊四指長兩指，次闊十指長四指，次作蓮华形令大小相称，从竪項至葉末都十二指，高下並与缘齊，五种爐並同。其治地如大曼荼罗

法。掘地持鍬等印，金刚縛竪禅智進力，並真言二十一遍。真言曰：

「湡(oṃ)唵

市(ni)儞

几(kha)佉

巧(na)那

向(va)嚩

鉏(su)蘇(上)

只(de)提

送(svā)婆嚩(二合引)

扣(hā)诃(引)」

加持泥及瞿摩夷塗香等印，二手合掌屈進力戒方二節相合，禅智並竪，去進力如口形，真言二十一遍。真言曰：

「湡(oṃ)唵

狣(a)阿

猵(mṛ)蜜哩(二合)

加(tu)都

咼(dbha)納婆(二合)

向(va)嚩

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)诃(引)」

加持五色粉印及真言，並如瑜伽经所说。加持蘇、蜜、酪、乳及木、五种穀、香、华等，並以金刚羯磨菩萨真言，各各加持七遍，印二手各以禅智捻戒方甲，餘三度開竪如金刚杵形，即相交右押左。真言曰：

「湡(oṃ)唵

向(va)嚩

忝(jra)日罗(二合)

一(ka)羯

廕(rmma)磨

入(kaṃ)撿(平引)」

所燒护摩枝皆安右邊、蘇於蓮葉臺上，蜜、酪、乳、飯糜近爐右邊安，左邊應置二香水器，其器金銀、熟銅、白瓷、商佉並通用，香白檀香、欝金、龍腦等，二器一用灑火及供養物等，一用圣众火天漱口。灑净印，禅捻檀甲，三度竪開。真言曰：

「湡(oṃ)唵

狣(a)阿

猵(mṛ)蜜哩(二合)

包(te)諦

狫(hūṃ)吽

民(pha)发

誆(ṭ)吒」

漱口印，右手金刚拳舒進度，攪水加持七遍訖，右手作掬抄水，垂手向身右旋灑火。真言曰：

「湡(oṃ)唵

向(va)嚩

先(ra)囉

叨(da)娜

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

漭(dhaṃ)曇」

息災本尊火天，及爐、衣服、飯食、花皆用白，作吉祥坐，兩脚交竪膝右押左，与慈心相應。增益皆用黃，全跏坐。降伏皆用黑，蹲踞坐，以左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤，半跏坐。敬愛同鉤召色，贤坐跂物垂脚坐。迎请，从三昧耶至迎请皆依本法，或隨五种护摩，隨部部主五相成身。迎请已诵讚歎以四攝安立圣众，圍繞爐壇，然後獻閼伽，各結本羯磨印安立，示本三昧耶，诵护摩真言一百八遍，然後取一花，以火天真言加持三遍或七遍擲火中，然後結火天印，以左手握右手腕，右手舒掌向外，屈禅度撗在掌中，進度如鉤来去。招、獻已，以禅度捻進度，即成发遣。真言曰：

「湡(oṃ)唵

珫(e)翳

鉒(hye)呬

珫(e)翳

扛(hi)呬

亙(ma)摩

扣(hā)诃

穴(bhū)部

凹(ta)多

只(de)泥(上)

向(va)嚩

共(ri)哩

帆(si)使

祗(nvi)儞尾(二合)

介(ja)惹

屹(sa)萨

凹(ta)哆

亙(ma)摩

鉎(gṛ)孽哩(二合)

屹(sa)呬

湀(ddha)怛嚩(二合)

鄋(hu)虎

包(te)諦

亙(ma)摩

扣(hā)诃

匡(la)罗

亙(ma)摩

漜(sdi)悉泥(平)

屹(sa)珊

市(ni)儞

加(tu)都

矛(bha)波

向(va)嚩

狣(a)阿

蛆(gna)哦那(二合)

份(ye)曳

扣(hā)呵

防(vya)微也(二合)

成(ha)迦

防(vya)微也(二合)

叨(da)娜

成(ha)诃

叨(da)娜

伏(ya)耶

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)诃(引)」

迎已以香水三灑、三漱口，然後用本真言，以大杓酌滿三杓蘇投火，想投火天口中至於心蓮华。真言曰：

「湡(oṃ)唵

狣(a)阿

蛆(gna)哦那(二合)

份(ye)曳

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)诃(引)(加持亦用此)」

即以此真言小杓三投蜜酪乳及木乃至香花等，想火天四臂，右手无畏，第二手持珠，左手仙杖，第二手執軍持，想从心遍身中流出无量塗香云、花云、燒香云，飲食燈明种种供養，供養一切佛、菩萨、缘觉、声闻及一切世天。於火天真言「娑嚩诃」上，称所求事投之。然後以大杓三滿杓供養，加持一花置本方坐处，请出爐還本座，然後三净火，以四字明迎请佛菩萨，各坐本座。三獻漱口，以三大杓滿杓獻，然後以小杓三酌蜜酪乳糜酪飯及木五穀香花等各三投，想投圣尊口中至心。

若息災法，五穀中須十倍加油麻，木用百八或五十四或二十一。真言曰：

「湡(oṃ)唵

屹(sa)萨

楠(rva)嚩

扒(pā)播(引)

扔(pa)婆

叨(da)娜

扣(hā)诃

巧(na)那

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

伏(ya)耶

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)诃(引)」

或有教中说，用部母为息災，或本尊真言或毘盧遮那真言，皆「娑嚩诃」上为自他願除一切災。心專注於爐中圣众，想圣众皆从心外遍身毛孔流出供養云海，至无邊世界供養一切佛，及除一切三惡趣苦恼。护摩已，以滿三杓獻圣众，所殘五穀香花等，聚一器中獻十方世天。若作增益，先如前迎请火天，即獻圣众三大杓并木香花等燒粳米。

若欲延命燒屈蔞草，其延命爐如前增益，爐外作甲冑形，其粳米、屈蔞草比餘物挍十倍多。

增益真言曰：

「湡(oṃ)唵

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

旦(pu)補

沰(ṣṭa)瑟吒(二合)

份(ye)曳(平)

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)诃(引)」

延命真言曰：

「湡(oṃ)唵

向(va)嚩

忝(jra)日囉(二合)

仰(yu)喻

守(ṣai)曬

送(svā)娑嚩(二合引)

扣(hā)诃(引)」

於「娑嚩诃」上加心中所願之語。心專注於爐中圣众，想从圣众心外遍身毛孔中流出供養云海，至无邊世界供養一切佛菩萨，及照觸一切有情六道四生，皆獲榮盛富貴延命。即以此光明，想自宅中雨七宝及所資用物，又想天甘露灌注自我遍於毛孔。

若作降伏，先如前迎请火天，用蔓菁或芥子油或水牛蘇，或用嚕地囉，先獻圣众三大杓已，用无香花或臭花、安悉香、鹽、毒藥等，或唯用鐵末，或作麼努曬前人形，段段截投之。投火天时，想从火天心外遍身中流出器杖投彼人上，想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰：

「狫(hūṃ)吽

向(va)嚩

忝(jra)日罗(二合)

屹(sa)萨

玆(tva)怛嚩(二合)

伏(ya)耶

民(pha)发

誆(ṭ)吒」

於「发吒」上加彼人名。或用本法、或用不动尊、或降三世、或文殊師利六足尊等真言，想忿怒尊身中流出器杖云海，供養尽虛空一切忿怒尊，即此器杖落彼家及身上。

若作鉤召皆如增益，唯花用有刺木赤花，或用本法中所燒物。真言曰：

「狫(hūṃ)吽

向(va)嚩

忝(jra)日罗(二合)

一(ka)羯

溶(rṣa)哩灑(二合)

伏(ya)耶

切(jaḥ)弱」

於「弱」上加彼人名。即想从本尊心外遍身流出无量金刚鉤，供養尽虛空一切佛贤圣，即以此众鉤鉤召三惡趣有情，安置人天善处，即以此众鉤入彼人心召来。

若作敬愛法，竝同上，唯花用赤色花，或用本法中所用物。真言曰：

「狫(hūṃ)吽

向(va)嚩

忝(jra)日罗(二合)

吒(ve)吠

在(śa)捨

伏(ya)野

切(jaḥ)弱」

於「弱」上加彼人名。即想从本尊身中流出花箭，遍无量世界，供養一切佛贤圣，及射缘觉声闻厭离心，及六道四生互憎恚心，即以此众箭射彼人五处，所謂额、兩乳、心及下分(謂隱密处)。

次说三摩波多法，安所成物於蘇器前，或物大即安於左右邊，隨便处。行人身、蘇器、盛物、爐、圣众，如是五集應巡環次第安立，取小杓滿杓蘇加於所盛物上，诵真言至「娑縛(二合)诃」字，即舉杓投火，与「诃」声俱下，便長引「诃」声令杓却至物上，「诃」声方绝。如加持人，即安杓頭上。若用本尊真言无「娑縛(二合)诃」字者，当加而诵。若遙加持人，或抄名或著前人衣，標心而加持。若无蘇，即用乳亦得。供養了，用大杓滿杓三獻圣众，并三灑三漱，取小杓诵滅惡趣真言，为一切有情护摩七遍或二十一遍，心奉送圣众還本座。以四字明引十方世天入爐中，依前灑漱，即以所殘香花蘇蜜等投，各诵本真言一遍或三遍，各於「娑嚩诃」上加所求事，即結圣众羯磨及三昧耶契，诵讚歎、发願，結降三世印左旋解界，即奉送如念诵法。即出道場外，於道場八隅敷茅草或蓮葉或餘青草，或塗圓壇为十位，於東方帝释左右置梵天地天，若道場內无置处，即於道場前別为方界，即於中作八方，於中作兩位置梵天地天。

東方帝释，乘白象住五色云中，身作金色，右手持三股当心，左手托左𦜮，左脚垂下。三天女各手持蓮华，盤盛青蓮华，或以盤盛杂华等。真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

珌(i)印

誂(ndra)捺囉(二合)

伏(ya)耶

送(svā)娑嚩([＊]二合)

扣(hā)诃(引)」

東南方火天，乘青羊，赤肉色，遍身火焰，右二手，一持青竹、一持軍持，左二手，一揚掌、一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙，垂左脚蹉右足。真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

狣(a)阿

蛆(gna)哦那(二合)

份(ye)曳

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)诃」

南方焰魔天，乘水牛，右手執人頭幢，左手仰掌——有二天女侍，二鬼使者持刀持戟——赤黑色，垂右脚。真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

兇(yaṃ)焰

亙(ma)摩

伏(ya)耶

渢(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)诃」

西南方罗刹主天，乘白師子身著甲冑，右手持刀令竪，左手大指押中小二指，赤肉白。二天女侍左右，二罗刹鬼持三股戟。真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

泊(drī)乃哩(二合)

技(tyai)底曳(二合)

送(svā)娑嚩([＊]二合)

扣(hā)诃」

西方水天，住於水中乘龜，淺綠色，右手執刀，左手持龍索，頭冠上有五龍。四天女持妙华。真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

向(va)縛

冰(ru)嚕

仕(ṇa)拏

伏(ya)野

送(svā)娑嚩([＊]二合)

扣(hā)诃」

西北方風天，云中乘麞著甲冑，左手托𦜮，右手執独股頭創，創上有緋幡。二天女侍之，并藥叉众。真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

向(va)嚩

伏(ya)耶

吒(ve)吠(微先反)

送(svā)娑嚩([＊]二合)

扣(hā)诃」

北方毘沙門天，坐二鬼上身著甲冑，左手掌捧塔，右手執宝棒，身金色。二天女持宝华等。真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

因(vai)吠

颬(śra)室囉([＊]二合)

向(va)嚩

仕(ṇa)拏

伏(ya)野

送(svā)娑嚩([＊]二合)

扣(hā)诃」

東北方伊舍那天，舊云摩醯首罗天，亦云大自在天，乘黃豐牛，左手持劫波坏盛血，右手持三戟創，淺青肉色，三目忿怒，二牙上出，髑髏为瓔珞，頭冠中有二仰月。二天女持花。真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

珌(i)伊

在(śa)舍

巧(na)那

伏(ya)耶

送(svā)娑嚩([＊]二合)

扣(hā)诃」

上方梵天真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

侶(vra)沒囉(二合)

鉖(hma)𭙞(敢心反)

摩([＊]二合)

弁(ne)寧(尼奚反)

送(svā)娑嚩([＊]二合)

扣(hā)诃」

中心置四臂不动尊，青肉色，二手各別作金刚拳，頭指小指各曲如鉤形，安口兩角想如牙，右手持刀令竪，左手持索，半跏右押左坐盤石上，威焰光明遍身如火。

下方地天真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湀(ddha)馱

觡(nāṃ)南

泛(dri)畢哩(二合)

廿(ṭi)体(地以反)

乳(vyai)微曳(二合)

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)賀」

十方天供養杂粥，所謂粳米油麻菉豆相和煮，盛一器中，每座置净葉，先以净瓶盛香水，寫少許置葉上獻，次塗香以指彈獻，次花燒香，次樂。一杓粥，各以本真言加持三遍，即用小蠟燭或紙燭便插粥上，其燭作意令獻，未遍来不得令滅，於「娑嚩(二合)诃」上加所求願語。

七曜真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

觡(nāṃ)孽囉(二合)

了(ke)醯

鄎(śva)濕嚩(二合)

共(ri)哩

伏(ya)耶

盲(pra)鉢囉(二合)

扔(pa)跛

凹(ta)哆

吞(jyo)而渝(二合)

凸(ti)底(丁以反)

先(ra)罗

亙(ma)摩

伏(ya)耶

送(svā)娑嚩([＊]二合)

扣(hā)诃(引)」

二十八宿真言曰：

「巧(na)南

休(maḥ)莫

屹(sa)三

亙(ma)漫

阢(nta)多

蒤(bu)沒

湑(ddhā)馱

觡(nāṃ)南

巧(na)諾

朽(kṣa)乞灑([＊]二合)

氛(tra)怛囉(二合)

慳(pri)濕(寧吉反)

冗(jo)儒

巧(na)那

市(ni)儞

份(ye)曳

送(svā)娑嚩(二合)

扣(hā)诃」

於八方中兩位与上下天相對，诸獻竝同，若別有所願独用亦得。若护摩壇中，各依方標心令住。

我今次應说，注杓寫杓相，於此作成就，持诵者速獲。注杓一肘量，佉木令堅密，无孔穴應作，口應妙端严，闊狹四指量，深当用一指，如吉祥子相。於中三股杵，應作妙端严，麁應足一把，寫杓一肘量。木如前所说，或佉陀罗木。口旋一指量，深量應半之，於中作蓮华，亦用金刚杵。如是大仙说，求悉地應作，护摩速成就。

金刚顶瑜伽护摩儀軌

《八家祕錄》云：「金刚顶瑜伽护摩儀軌一卷，不空译貞元新入目錄海仁運珍。护摩儀軌一卷師子國三藏沙門阿目伽跋折罗译，奉勅改名智藏叡与前稍广。」

後智藏译既在明藏，然彼有爛脫，无八天形像；此即不然。又文有具略，存兩本可也。是故依宝曆六丙子年野山妙瑞師於東寺四本校正之本，更校小池坊经庫康和五年之本，寿梓，时享和改元辛酉年五月，豐山偶居沙門快道誌。