金刚光焰止風雨陀罗尼经

如是我闻：

一时薄伽梵与其大众前後圍遶遊摩伽陀國，行在中路遇大黑云，靉靆彌薄嵐颲惡風，雷電霹靂驟澍雹雨，語具寿慶喜言：「汝当取一新净甕子，滿中盛水真言，攝逐如是婆修吉龍王及诸毒龍恼亂世間，壞诸苗稼花果子實作災害者，皆應攝逐俱入甕內，止斯風云，雨雹霹靂便禁禦之。汝受如是真言法等，依法作治。」

尔时如来说示東方止雨真言曰：

「怛他(寧也反)他(去)(一句)矩矩矩矩(二句)跛(北沒反，下同音，二合)囉(凡攞字口傍作者，彈舌呼之，下例同)弭捨(書柘反，下同音)塞(桑乙反)民禁(俱參反，下同音)尾(二合)醯(去)(三句)補哩(凡哩字口傍作者，彈舌呼，下同)摩焰儞(奴枳反)始(四句)那(去)儼𡃝(去声彈舌呼之)陀(上)弭(彌井反)(五句)莎(二合)縛(无可反，下同音)诃(六句)」

南方止雨真言：

「努(輕呼下反)努努努米伽(上)(一句)滿陀(上)滿陀(上)(二句)滿陀(上)禰(奴礼反)(三句)跛(二合)囉弭舍(書柘反)塞(同上)民(四句)禁(同上)尾(二合)醯(去)(五句)諾乞使拏焰儞(奴枳反)始(六句)那(去)儼𡃝(去声彈舌呼之)陀(上)弭(同上)(七句)莎(二合)縛诃(八句)」

西方止雨真言：

「止止止止(一句)跛(同上二合)囉跛(同上二合)囉跛(同上二合)囉跛(同上二合)囉(二合)(二句)跛(同上二合)囉弭舍(同上)塞(同上)民(三句)禁(同上)尾(二合)醯(去)(四句)播室止摩焰儞始(五句)那(去)儼𡃝(去声彈舌呼之)陀(上)弭(同上)(六句)莎(二合)縛诃(七句)」

「北方止雨真言：

「那迷那迷(一句)虎虎虎虎(二句)暑(輸主反)暑暑暑(三句)矩矩矩矩(四句)跛(同上二合)囉弭舍(同上)塞(同上)民禁(同上)尾(二合)醯(去)(五句)縒(桑哥反，下同)婆(无何反，下同)跢(多箇反，下同)娑(去)迷伽(魚伽反)(六句)娑(去)縛(无可反上，下同)哩灑(踈駕反)(七句)娑(去)弭窟(丁聿反，下同)縒蘖惹(八句)縒捨聹(奴顶反，下同)(九句)縒塞(蘇礙反)養(寧養反)(十句)縒麼攞婆(同上)歌娜(十一句)娑(去)那(去)誐(銀迦反，又音迦字，斤攞反)建養(寧養反)(十二句)嗢(烏骨反)跢囉焰儞始(十三句)那(去)儼𡃝(去声彈舌呼之)陀(上)弭(同上)(十四句)莎(二合)縛诃(十五句)」

「十方止雨真言：

「怛地(寧也反)他(去)(一句)羯(二合)囉莽羯(二合)囉莽(二合)羯(二合)囉莽羯(二合)囉莽(三句)僧(去)羯(二合)囉莽僧(去)羯(二合)囉莽(四句)僧(去)羯(二合)攞莽僧(去)羯(二合)𡆆莽(五句)曝那(去)誐(同上)邏惹(六句)遏塞(同上二合)民禁(同上)尾(二合)醯(去)(七句)縒婆(同上)跢(同上)縒迷伽(同上)(八句)娑(去)縛(同上)哩灑(同上)(九句)娑(去)塞窟(同上)娑(去)[口*(卄/(阿-可+辛)/木)](二合)唎惹(十句)娑(上)捨聹娑細野(同上)(十一句)娑(去)縛攞皤歌娜(十二句)娑(去)那(去)誐(同上)建養(同上)(十三句)跛(同上二合)𡆆弭捨跛(同上二合)𡆆弭捨(十四句)曝那誐(同上)𡆗惹(十五句)遏塞(同上)民禁(同上)尾(二合)醯(去)(十六句)勃陀(上)萨底(二合)曳曩(十七句)底瑟詫(魑價反)僧(去)𤜲(盧骨反)度枲(十八句)摩者攞(十九句)莎(二合)縛诃(二十句)」

尔时如来说此真言已，告具寿慶喜言：「汝先於佛前及逈路地，各净塗飾二肘漫拏罗。先置水甕佛前壇上，執持楊枝內水甕中，奮声紧捷诵此真言，調旋攪水，攝取婆修吉龍王及诸毒龍尽入甕中。二十一遍，当以水甕露地壇中口到合地，則使非时災害瀑雨雷雹霹靂一时皆止。慶喜！復有真言止诸災障熱風冷風旋嵐惡風，能护一切苗稼花果子實滋味。」

「東方止風真言：

「怛地(寧也反)他(去)(一句)㰤攞㰤攞(二句)滿陀(上)布哩麼焰儞始(三句)訥瑟吒(上)只跢(同上)(四句)弭醯(去)侘(魑駕反)乾(五句)那健那(去)誐(同上)婆(同上)旦(六句)米(引)伽(同上)婆(同上)旦(七句)縛(同上)哩灑婆(同上)旦(八句)蜜窟(同上)婆(同上)旦(九句)蘖喇惹婆(同上)旦(十句)㫊(烏箇反)捨聹婆(同上)旦(十一句)細養(同上)婆攞婆(同上)旦(十二句)娑(去)建養(同上)婆(同上)旦(十三句)莎(二合)縛诃(十四句)」

「南方止風真言：

「虎嚕虎嚕(一句)滿陀(上)諾訖使拏(平)焰儞始(二句)訥瑟吒(上)只跢(三句)弭醯(去)侘(魑駕反)乾(四句)那(去)健那(去)誐(同上)婆(同上)旦(五句)米(引)伽(同上)婆(同上)旦(六句)縛哩灑(同上)婆(同上)旦(七句)蜜窟(同上)婆(同上)旦(八句)蘖(二合)喇惹婆(同上)旦(九句)㫊捨聹婆(同上)旦(十句)細養(同上)婆(同上)攞婆(同上)旦(十一句)建養(同上)婆(同上)旦(十二句)莎(二合)縛诃(十三句)」

「西方止風真言：

「抧理枳理枳理枳理(一句)滿陀(上)鉢室止麼焰儞始(二句)訥瑟吒(上)只跢(三句)弭醯(去)侘(同上)乾(四句)那(去)健那(去)誐(同上)婆(同上)旦(五句)米(引)伽(同上)婆(同上)旦(六句)縛哩灑(同上)婆(同上)旦(七句)蜜窟婆(同上)旦(八句)蘖(二合)唎惹婆(同上)旦(九句)㫊捨聹婆(同上)旦(十句)細養(同上)婆(同上)攞婆(同上)旦(十一句)建養(同上)婆(同上)旦(十二句)莎(二合)縛诃(十三句)」

「北方止風真言：

「弭理弭理弭理弭理(一句)滿陀(上)嗢(同上)跢𡆗焰儞始(二句)訥瑟吒(上)只跢(三句)弭醯(同上)侘(同上)乾(引)(四句)健那(去)誐(同上)婆(同上)旦(五句)米伽(同上)婆(同上)旦(六句)縛哩灑(同上)婆(同上)旦(七句)蜜窋婆(同上)旦(八句)蘖(二合)喇惹婆(同上)旦(九句)㫊捨聹婆(同上)旦(十句)細養(同上)婆(同上)攞婆(同上)旦(十一句)建養(同上)婆(同上)旦(十二句)莎(二合)縛诃(十三句)」

「具寿慶喜！当以此等四方真言如前作法，則令一切災障惡風壞苗子者皆悉止之。

「具寿慶喜！復有真言，能止一切惡龍毒气卒風雹雨壞苗子者。止卒風雷雹暴雨真言：

「吒(上)吒(上)𡆆吒(上)𡆆(一句)抧理抧理(二句)皤𡆆皤𡆆皤𡆆(三句)弭理弭理(四句)者者者者(五句)底瑟詫(同上)僧(去)𤜲(同上)度枲(六句)莎(二合)縛诃(七句)」

禁禦毒龍真言：

「度度度度(一句)摩诃度度𡆗曳(二句)莎(二合)縛诃(三句)嚕嚕𤜲(同上)度枲嚗半娜誐(四句)縒婆(同上)跢(同上)縒迷伽(上)(五句)娑(去)婆(同上)哩灑(同上)(六句)縒蜜窋(同上)娑(去)蘖(二合)喇若(七句)娑(去)㫊捨聹(八句)縒塞(蘇礙反)養(同上)(九句)婆(同上)攞皤㰤娜(十句)娑(去)那(同上)誐建養(同上)(十一句)莎(二合)縛诃(十二句)」

「具寿慶喜！若欲修治此诸真言三昧耶者，先於十方佛像尊前，以众香水團圓塗飾二肘漫拏罗。復於露处净地，塗潔二肘漫拏罗。取一数净一㪷甕子，滿盛净水置佛前壇上，当以隨时香花供養。惟以沈香、白栴檀香、薰陸香等燒焯供養。手執楊枝內水甕中，高声紧捷诵是真言，攝诸毒龍惡風暴雨災害毒气，尽入甕內禁禦止之。二十一遍加持水甕禁禦切勒，持斯水甕露地壇上口到合地，待風雨止寂净晴明乃除去甕。

「具寿慶喜！復有飲光真言：

「那謨勃陀(上)野(楊可反，下同)(一句)娜謨達摩野(二句)娜謨僧伽野(三句)怛地(寧也反)他(去)(四句)唵(近奧字音擡声呼)(五句)㰤𡆆㰤𡆆(六句)㰤𡆆㰤𡆗(七句)㰤㰤㰤㰤(八句)㰤㰤㰤㰤(九句)納莫迦(近邏反)始野播野(十句)嚲(都可反)詑誐誃(同上)野(十一句)㫊𡆆㰤羝三(去)藐三(去)勃陀(上)野(十二句)悉殿都(十三句)漫怛囉播那(奴箇反)(十四句)莎縛诃(十五句)」

「具寿慶喜！若有惡龍聯綿降下惡霖雨时，露地塗潔护摩燒处，隨时採取众妙香华一千八十朵持用獻佛。獻供佛已，便以此花於其露地面西趺坐，奮声紧捷一诵真言加持一花，持用护摩，燒一千八十遍即能制止十方一切惡龍毒气，災害霖雨災障惡風一时晴止，除诸有情飢饉災厄，护益一切苗稼花果子實滋味具足成熟。若不晴者，倍前加法，一設二設乃至五設，必定晴止。持真言者，沐潔身服、斷诸語論，以大慈心如法治法而得成就。具寿慶喜！復有真言，力能遮止一切惡龍诸惡蟲獸食苗子者，亦能除遣一切鬼神吸人精气者悉皆馳散，能与世間一切有情作大安樂，苗稼果實而常滋盛得大豐熟。根本滅诸災害真言：

「娜莫萨縛(无可反)嚲(都可反，下同音)咤(他可反)誐(銀迦反，又音迦字斤攞反，下同)諦瓢(毘遙反)(一句)㫊(烏箇反)𡆆(凡攞字口傍作者，皆彈舌呼之)𠿒弊(毘藥反)(二句)三(去)藐三(去)勃悌弊(同上)(三句)娜謨皤誐縛諦(四句)舍(时柘反)枳野(二合揚可反，下同)母娜曳(五句)嚲詑誐跢(多箇反，下同音)野(六句)唵(近奧音喉中擡声引呼)入縛(二合)攞入縛(二合)攞(七句)祇(虬曳反)哩皤縛娜(八句)𢯇(寧立反)跛(比沒反)跢米倪(九句)摩诃戰拏(十句)娜(去)誐紇(恒沒反)哩娜野(十一句)播吒(去)儞(十二句)虎嚕虎嚕(十三句)㰤曩(輕呼)陀(上)㰤(十四句)播者播者(十五句)播者野播者野(十六句)萨縛萨寫(息箇反，下同音)聹(十七句)那捨野那捨野(十八句)萨縛訥瑟吒(上)那(去)誐矩攞崩扇(十九句)縛𡆆跛(同上二合)𡆆縛𡆆(二十句)戰拏謎倪(二十一句)摩诃縛攞播𡆗羯(二合)𡆆迷(二十二句)塞(桑邑反)怖哩跢(二十三句)澇(盧教反彈舌呼)捺(二合)𡆆薄(无約反)訖得(都乙反二合)㘑(二十四句)麼詑麼詑(二十五句)入嚩(无何反)罗麼罗陀(上)哩抳(二十六句)戰拏(上)廢(无計反)誐縛底(二十七句)鉢(二合)𡆆縛𡆆弭麼曩(二十八句)馱哩抳𤙖𤙖(二十九句)縛攞縛底(三十句)廢(同上)伽(魚迦句)縛底(三十一句)娑(去)𡆆娑(去)𡆆(三十二句)弭娑(去)罗弭娑(去)𡆆(三十三句)跛(二合)𡆆娑(去)爛(彈舌呼)覩(三十四句)萨縛萨寫(同上)跌(丁吉反二合)哩拏(上)(三十五句)婆(同上)娜塞(同上)播跢耶(揚可反)(三十六句)補澁跛叵攞(三十七句)鉢怛(二合)𡆆散陀(上)𡆆抳(三十八句)㫊播萨半覩(三十九句)萨縛那誐訥瑟吒(二合上)(四十句)萨縛皤縛娜(四十一句)弭誐跢米誐縛底𤙖𤙖㧊(蒱未反)(四十二句)那(去)誐弭陀(上)𡆆抳㧊(四十三句)入婆(同上)理聹㧊(四十四句)入婆攞磨理聹㧊㧊㧊(四十五句)」

尔时如来说此真言时，世間一切诸惡毒龍宮殿火起，是诸毒龍为火所燒，皆悉頭痛身膚爛壞，舉節疼痛一时惶懼，往詣佛前，頭面礼足，合掌恭敬，一时同声白言：「世尊！如来今者说此真言，令诸龍輩極大怖恼。世尊！我诸龍等无有过罪，常为惡持真言法者每皆恼亂我诸龍等，或縛或打或禁或逐。我等眷屬今出本宮，由斯我皆生大瞋怨，則便非时起大惡風卒暴惡雨雷雹霹靂。世尊！以斯苦缘，損壞一切苗稼花果子實滋味，皆令減少。世尊！是故持真言者，常於六趣一切有情起大慈悲利樂之心。世尊！以此起大慈悲威力，則令一切災害疫毒惡風惡雨悉皆消滅。世尊！我诸龍等今於佛前各立誓言，若此真言所在方处有受持者，更不災壞一切苗稼花果子實。若有常能如法書寫如是真言，受持读诵依法結界，护诸苗稼花果子味，我诸龍輩則当往中而皆守护，風雨順时，一切苗稼花果子實皆令具足滋味甘甜，永不施行一切非时惡風暴雨雷雹霹靂霜霧毒气而作災害，及能遮止一切怨賊诸惡鬼神种种虫獸，不令侵暴一切众生、一切苗稼花果子實。我诸龍輩各相勅語，不令損壞作诸災害。」是时如来告诸龍言：「善哉善哉！汝等诸龍應当如是种种守护贍部洲界一切有情，獲大安樂。」尔时如来復謂具寿慶喜言：「如是真言，後末世时能作护持一切苗稼花果子味，復能除遣一切疫毒疾病災难。若有惡龍数数卒起災气惡風雷雹暴雨，於是之时應当往詣高山顶上或詣田中，当作四肘方漫拏罗，香水黃土瞿摩夷如法塗飾，幖郭界位，開廓四門，以欝金香泥。四面四角中央圖畫八葉開敷蓮花。以粳米粉染分五色，撚飾界道，四門庄彩。赤犢子新瞿摩夷和白麵、溲，如法塑捏五龍王等。当壇東面，三頭龍王，頭上出三蛇龍頭。南面，五頭龍王，頭上出五蛇龍頭。西面，七頭龍王，頭上出七蛇龍頭。北面，九頭龍王，頭上出九蛇龍頭。中央，一頭龍王，頭上出一蛇龍頭。是等龍王，身量十二指，面目形容状如天神，皆半加坐八葉蓮上，种种衣服如法庄严。四門四角置香水甕，一一龍前置於香爐，置七种三白飲食盤，净磁甕子盛乳酪酥、盛粳米麨，於五龍前如法敷獻。种种时花散布供養，以沈水香酥合香燒焯啟獻。加持稻穀花白芥子，溥散壇上。五金刚橛，四是佉陀罗木、一是鑌鐵，量等四指。如是五橛真言加持一百八遍，金刚木橛釘四面那伽質多，金刚鐵橛釘中央那伽質多。壇四角竪十六肘竿幢，素絹帛上寫是真言，繫四幢頭。诵斯真言二十一遍，加持四幢而竪置之。面畏心悅观視十方，奮声捷利诵斯真言三十五遍，眼所及处則成結界，护祐十方田野園苑一切苗稼花果子實。乃至未除壇幢已来，常得擁护一切苗稼花果子實，不为一切蝗虫诸惡鳥獸惡風暴雨雷電霹靂诸惡毒龍而作災害殃壞損傷，令得國中所有一切五穀苗稼花果子實悉皆豐熟，一切龍王而皆擁护。又以真言加持净沙一百八遍，田中園苑皆遍散萨一切苗稼花果樹上。如是加持，亦当不为一切蝗虫二足多足种种虫獸而作災暴，食噉苗稼花果子實。又法当处田中園中，隨其大小如法塗治护摩方壇。取構木榓木，本末端直兩把量截，加持然火。当以大麥、麻油、粳米、白芥子、酥，日別三时一诵真言，加持一燒一百八遍。如是相續至滿七日，則便除遣一切惡龍、藥叉、罗刹、诸惡鬼神，所遊世間行诸災者悉皆馳散，及得一切蝗虫鳥獸食人苗稼花果子者亦皆除滅。又法春二月三月、秋七月八月，高山顶上、或於田中高胜望处、或仰天樓上，七日七夜如法清潔，塗飾八肘漫拏罗。四面面別竪一竿幢，四幢頭上繫懸一丈六尺素帛長幡，於幡掌面各畫释迦牟尼如来形像，佛右畫執金刚祕密主菩萨，左畫阿伽悉底仙人。幡掌向下，寫斯真言经文。紫檀木金刚橛四枚，長三把量，真言加持二十一遍，釘四幢下，幖結方界。以时众妙花香、飲食果子数獻。寅时、卯时、辰时、巳时、未时、申时、酉时、亥时，观視十方田野苗稼，燒香啟请十方一切诸佛、诸大菩萨、一切天仙、龍神八部降会加被，诵斯真言一百八遍。如是修治滿七日夜，則得除滅一切惡風暴雨雷雹災障。復得除滅二足四足多足蝗虫鳥獸，食噉苗稼花果子者尽皆馳散。復得除遣一切毒蛇虎狼等难，一切災障悉皆除滅。

「具寿慶喜！復有根本心真言：

「那謨勃陀(上)野(一句)唵(近奧字音喉中擡声引呼)呬(呼以反)里弭里(二句)戰制(尼例反)弭哩理(三句)戰制(同上)戰抳蔓(无繁反)陀(上)野(四句)莎(二合)縛诃(五句)」

「具寿慶喜！此心真言，若有人能信解受持，高山顶上以此真言加持石榴杖一千八十遍，右手執杖、左手結龍坐印，隨十方面观視天地、田野苗稼，奮怒大声一诵真言、一杖擬擊，期尅止禦。方別一千八十遍，則令一切惡毒龍輩身毛悚竪戰怖不安毒心消滅，而便止除一切惡風惡雨毒气雷雹霹靂。又法三月一日八日，於其曠野高胜望处，净潔治地作四肘漫拏罗。香水黃土瞿摩夷精潔塗飾，白栴檀香泥重遍塗飾，幖列界道開廓四門。紫檀木金刚橛八枚，一时加持二十一遍，釘置四角四門为界。新箭五隻加持七遍，布插四面。鑌鐵三叉戟，壇心竪置。五色線索加持七遍，四面圍遶而为外界。四角中央置閼伽，白栴檀香、欝金香水，甕口插诸枝花葉。四門中央各置香爐五盤。种种三白飲食，四門中央如法敷獻。而復散布时诸香花，安悉香、蘇合香、沈水香、白栴檀香、薰陸香燒焯供養。稻穀花、白芥子如法加持，獻散壇上。白芥子水加持七遍，散萨十方以为結界。於七日中，六时时別观視十方田野苗稼，奮声诵心真言一千八十遍。滿七日夜，則得却後八箇月中，周遍十方一踰膳那，則无一切藥叉罗刹鬼神，诸惡虫類食噉苗稼花果實者皆悉除散。持真言者当净洗浴，以香塗身著净衣服，如法修習。西門跪坐，真言加持石榴杖一百八遍，右手把杖，左手結龍坐印：左手大拇指橫屈掌中，以中指无名指屈押大拇指上，頭指直伸微屈，小拇指直伸。是真言者遶壇八方，立诵真言各一七遍，即便面向云雨起处，一诵真言加持手杖，一发擊敲，惡風云雨遣大山谷而下落之。如是发遣一千八遍，彼诸惡龍息滅毒心，風雨止之。若不止者，又應准前倍復加法。彼诸惡龍悉皆頭痛心痛身痛熱沙著身，如刀割切身肢所苦。是诸惡龍生大怖懼。慶喜！以此法故，贍部洲界一切惡龍，八箇月中依法而住，降大甘雨。若有熱風冷風暴雨雷雹霹靂数数亂起作災害者，紫檀木金刚橛一枚，量長四把，真言加持一千八十遍，当壇心上一真言加持一釘，一百八遍沒入橛尽，惡風惡雨雷雹霹靂一时禁止。若須雨者，当拔橛去。又以新净劍，真言加持二十一遍，右手執劍、左手結龍坐印。当正立之，观視云雨所起之处，一真言劍一擬擊敲惡云惡雨所起之处，則令彼诸惡毒龍輩皆见火焰遍徹虛空，是诸惡龍悉皆怖懼戰慄不安惡毒心息。又加持欝金香泥，劍兩面上畫大身蘖嚕荼王，便加持劍一千八十遍。右手執劍、左手結龍坐印，面向八方方別轮劍，奮怒大声诵心真言一百八遍。彼诸惡龍自宮殿中，皆见大身蘖嚕荼王搏逐於身，出自宮殿一时馳走，更不非时起诸惡風雷雹暴雨。当壇南面作护摩爐，加持躑躅花、白芥子、酥，如法护摩一千八十遍，十二箇月不起非时惡風雷雹雨雪災障，順真言者遣雨則雨。又加持蠟，塑捏三頭龍王，状若天神，身量八指，頭上出三蛇龍頭，著诸衣服，周遍身上純金庄严。復当如法塗飾三肘漫拏罗，净瞿摩夷、香水、黃土净潔泥飾，白粉界道，唯開西門。香花、香水、三白飲食敷置供養。一㪷净甕，真言加持二十一遍，置壇心上。根本真言心真言加持龍王一千八十遍，置龍甕內。净帛四尺，真言七遍，盖甕口上。結龍坐印，二手合腕，磔開十指如蓮花開敷，二大指二小指並相著，二頭指相去四寸。一加持印，一印甕口上，一百八遍。稻穀花、白芥子，真言七遍，散置壇上。燒诸名香，啟召供養。右手把石榴杖，一诵心真言，一称摩那斯龍王名，一加持杖，按甕口上一千八十遍，当便与此毒龍王授名摩那斯龍王，主诸毒龍。当誓願言：『攝禦禁止一切災風惡云惡雨雷雹霹靂。』诸惡毒龍一时順伏摩那斯龍王，俱来入甕，則斷禁止災惡毒气。如是修治，則得一切诸惡毒龍，災風毒气惡云惡雨雷雹霹靂一时順伏而皆止之。作斯法已，时真言者诵心真言一一遍後，当称摩那斯龍王名，滿三落叉(梵言落叉，唐云十萬)，則得摩那斯龍王额诸眷屬一时變形为婆罗門身，现真言者前。是时当以閼伽香水供獻讚歎，说诸佛名种种功德。闻已欢喜，龍言：『仁者有何相須？』便告龍言：『贍部洲中多为诸惡毒龍毒气惡風惡云暴雨雷雹霹靂災壞一切苗稼花果子實滋味，由是相須。』龍言：『隨意。若作法时，我即隨至，任为所使降澤甘雨。』」

尔时復有大身蘖嚕荼王，从坐而起，合掌恭敬一心向佛，曲躬而立，白言：「世尊！我有金刚嘴光焰睒電真言。如是真言神力威猛，能燒能壞诸惡毒龍身心膚肉，亦能禁止一切災害惡風暴雨雷雹霹靂，亦能增長大地一切卉木藥草苗稼花果子實滋味，亦能禁伏诸毒虫類。今欲佛前於大众中，广为利樂一切有情心滿足故说。惟願如来慈哀加被尔。」时如来便告大身蘖嚕荼王言：「我已加被汝金刚嘴光焰睒電真言，现在十方殑伽沙俱胝那庾多百千如来應正等觉亦已加被。汝大身蘖嚕荼王，当速说之，为得治罰诸惡毒龍故。」尔时大身蘖嚕荼王得佛勅已，即说金刚嘴光焰睒電真言：

「那謨𡆆怛(二合)娜怛(二合)𡆆(凡攞字口傍作者，皆彈舌呼之，下例同音)耶野(揚可反，下同音)(一句)那莫室戰拏(上)跋馹𡆆(二合)播拏曳(二句)摩诃藥䞘(二合)叉(上)細那播跢(多箇反，下同音)曳(三句)那莫塞(桑乙反，下同音)跌(丁吉反二合)㘑路抧(经也二合)耶地播跢曳(四句)那麼室者咄𤝮(盧骨反)諵(尼感反)(五句)摩诃𡆆腎(诸振反二反)𧦦(如占反)(六句)唵(近奧字音喉中擡声引呼之)(七句)跋馹囉(二合)頓制(尼例反)(八句)頓制(同上)頓制(同上)(九句)摩诃頓制(同上)(十句)覩置覩置(十一句)跋馹𡆆始佉(去)𡆆頓制(同上)(十二句)麼抳迦(近攞反下同反)娜迦弭質怛(二合)𡆗皤𡆆拏(上)(十三句)弭步使跢舍哩㘑(十四句)𤙖𤙖𤙖(十五句)㧊㧊㧊(十六句)那誐(銀迦反，又音迦字斤攞反，下同音)𡆗惹弭捺(二合)𡆗縛(无可反，下同音)抳(十七句)紇(恒沒反二合)哩娜焰弭塞㧊吒(上)野(十八句)跋馹𡆆(二合)頓制(同上)曩(十九句)𤙖𤙖𤙖𤙖𤙖(二十句)㧊㧊㧊㧊㧊(二十一句)入縛理跢跋馹𡆆(二合)頓制(同上)曩(二十二句)㰤娜㰤那(二十三句)誐(同上)嚕拏(平)博迄灑(踈賈反)儞播諦曩(二十四句)皤塞弭矩嚕(二十五句)訥瑟吒(上)那(去)健(二十六句)𤙖𤙖𤙖𤙖𤙖(二十七句)㧊㧊㧊㧊㧊(二十八句)暴暴(二十九句)半娜倪(魚枳反，下同音)捺(二合)𡆆(三十句)萨(桑邑反)㧊吒(上)萨(同上)㧊吒(上)(三十一句)萨(同上)㧊吒(知諫反)覩(三十二句)那誐廢(无計反)喇麼抳(三十三句)矩路陀(上)𡆗惹(三十四句)摩诃縛攞播囉訖(二合)𡆆麼(三十五句)入縛(二合)攞入縛(二合)攞(三十六句)跛(北沒反二合)囉(二合)入縛(二合)攞跛𡆆(二合)入縛(二合)攞(三十七句)𤙖𤙖𤙖𤙖𤙖(三十八句)㧊㧊㧊㧊㧊(三十九句)暴暴(四十句)誐嚕拏(上)𡆗惹(四十一句)跋馹𡆆(二合)頓拏(四十二句)素(蘇故反)韈(二合)喇拏博迄(二合)灑(同上)(四十三句)摩诃縛攞(四十四句)麼抳迦娜迦(四十五句)弭質怛(二合)𡆆耄理陀(上)𡆆(四十六句)薄乞灑(同上)野暴(四十七句)訥瑟吒(上)那(去)健(四十八句)比嚩暴比嚩暴(四十九句)婆(无何反下同)庾縛罗㰤乾(五十句)𤙖𤙖㧊(五十一句)輸灑(同上)野輸灑(同上)野(五十二句)暴始跢婆罗㰤乾(五十三句)誐嚕拏(平)塢(烏古反二合)喇弭拏(五十四句)𤙖𤙖㧊(五十五句)暴暴(五十六句)半娜娜倪(同上)捺(二合)𡆗(五十七句)跋馹𡆆(二合)頓拏(五十八句)弭注喇拏野(五十九句)弭窋(丁聿反)入縛(二合)攞(六十句)𤙖𤙖㧊(六十一句)滿惹野滿惹野(六十二句)萨播捨哩邏抳(六十三句)摩底羯(二合)𡆆麼枲𤚥(牟含反)(六十四句)暴半曩(輕呼)母捺(二合)𡆗(六十五句)摩底跋馹囉(二合)頓制娜(六十六句)母(二合)喇陀(上)南(奴金反)(六十七句)塞(桑訖反)㧊吒(上)夜弭(六十八句)㰤𡆆㰤𡆆(六十九句)跛(二合)𡆆㰤𡆆鉢𡆆㰤𡆆(七十句)𤙖𤙖㧊(七十一句)摩詑摩詑(七十二句)萨縛那(去)健(七十三句)𤙖𤙖㧊(七十四句)嚲詑誐(同上)跢婆者娜(七十五句)摩怒塞(同上)麼𡆆(上)(七十六句)𤙖𤙖㧊(七十七句)跋馹囉(二合)播抳(七十八句)娑(去)麼野(七十九句)摩努播攞野(八十句)𤙖𤙖㧊(八十一句)跌(丁吉反，下同音二合)㘑路枳(同上二合)耶地播底(八十二句)婆者娜(八十三句)摩努播攞野(八十四句)𤙖𤙖㧊(八十五句)娑(去)囉娑(去)𡆆(八十六句)塞(同上)麼𡆆塞(同上)麼𡆆(八十七句)娑(去)麼野摩努播攞野(八十八句)跌哩喇怛娜萨底(二合)曳曩(輕呼)(八十九句)𤙖𤙖㧊(九十句)莎縛诃(九十一句)紇(同上)哩(二合)跋馹𡆆(二合)頓拏(上)(九十二句)萨縛那(去)誐弭捺(二合)𡆗縛拏迦(斤邏反)𡆗(九十三句)𤙖𤙖㧊(九十四句)莎嚩诃(九十五句)跌(二合)哩(二合)喇怛娜摩怒播攞野(九十六句)𤙖𤙖㧊(九十七句)莎縛诃(九十八句)沒囉㰤麼怛拏诃跢野(九十九句)𤙖𤙖㧊(一百句)莎嚩诃(一句)弭瑟努斫羯(二合)𡆆㰤跢野(二句)𤙖𤙖㧊(三句)莎縛诃(四句)摩醯濕縛𡆆(五句)跌(二合)哩戍攞㰤跢野(六句)𤙖𤙖㧊(七句)莎縛诃(八句)誐(同上)嚕拏諦惹㰤跢野(九句)𤙖𤙖㧊(十句)莎縛诃(十一句)誐(同上)嚕拏弭羯(二合)攞麼(十二句)㰤跢野(十三句)𤙖𤙖㧊(十四句)莎縛诃(十五句)那(去)誐矩攞(十六句)那(去)舍那(去)野(十七句)𤙖𤙖㧊(十八句)莎縛诃(十九句)萨縛捨儞暱(寧吉反)喇馱播迦(同上)野(二十句)𤙖𤙖㧊(二十一句)莎縛诃(二十二句)萨縛婆庾三(去)薄乞灑(同上)迦野(二十三句)𤙖𤙖㧊(二十四句)莎縛诃(二十五句)萨迦攞米伽(魚伽反)捨儞(二十六句)儞摩囉拏野(二十七句)𤙖𤙖㧊(二十八句)莎縛诃(二十九句)摩诃跋馹𡆆(二合)(三十句)入縛攞野(三十一句)莎縛诃(三十二句)萨縛訥瑟吒(上)弭那(去)捨迦野(三十三句)莎縛诃(三十四句)誐嚕拏紇(同上二合)哩娜耶野(三十五句)莎縛诃(三十六句)誐嚕拏頓拏野(三十七句)莎縛诃(三十八句)素鉢(二合)喇拏博乞灑(同上)(三十九句)儞播跢野(四十句)莎縛诃(四十一句)唵(近奧字音喉中擡声引呼)(四十二句)度嚕度嚕(四十三句)莎縛诃(四十四句)唵(同上呼)(四十五句)母嚕母嚕(四十六句)莎縛诃(四十七句)唵(同上呼之)(四十八句)覩嚕覩嚕(四十九句)莎縛诃(五十句)唵(同上呼)(五十一句)哩哩哩哩哩(五十二句)虎虎虎虎虎(五十三句)㧊㧊㧊㧊㧊(五十四句)莎縛诃(一百五十五句)」

尔时大身孽嚕茶王说是真言时，乃有八十俱胝那庾多百千惡毒龍王一时为火所燒，悶绝踠转于地，遍体流汗慞惶戰慄，俱时奔走投如来前，同声唱言：「苦哉苦哉！苦痛若斯。」白言：「世尊！我等龍輩闻此真言，悉皆身肢为火所燒，受大苦恼，心識慞惶餘命无忖。惟願善逝救脫我等熟恼苦痛。世尊！今此龍众更不恼亂贍部洲中一切有情，一切苗稼花果子實終不損壞。世尊！若此真言所在方处，有能書寫受持读诵、如法修行恭敬供養者，我此龍輩一时往中恭敬供養，同於如来舍利制多。」尔时世尊告诸龍言：「汝等勿怖，應当常依此真言行，更勿恼亂贍部洲界一切有情，一切苗稼花果子實所有滋味莫令減少，所有非时毒气惡風霜雹暴雨雷電霹靂更勿为之，汝诸龍等則得長夜獲大安隱，无诸苦恼亦不慞惶。」尔时如来復告大身孽嚕茶王：「汝当又说此真言法。」尔时大身孽嚕茶王承佛告已，則便合掌白言：「世尊！如是真言，独一能护诸有情界，一切苗稼花果子實藥草滋味皆令增長。世尊，贍部洲中若有非时惡風惡雨雷雹霹靂災害起者，持真言者往高山顶上、或仰天樓上、或阿兰若、或诸城邑一切村落高胜望处，观視十方一切苗稼花果子實山谷湫河，奮怒大声诵此真言，方別七遍。眼所及处，所有非时一切惡障熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂悉皆止息，不壞苗稼花果子實藥草滋味。白月八日高胜望处净治於地，隨其大小如法塗地。作漫拏罗，香水、黃土和瞿摩夷精細摩塗，幖郭界院，開廓四門。新箭五隻加持七遍，插竪四門壇中心上。紫壇木金刚橛四枚，五色線索纏繫四橛，一时加持二十一遍，釘壇四角。加持香爐置壇心上，以安悉香、蘇合香燒焯供養。加持稻穀花，散布壇上。四門当心敷置新净种种三白飲食，獻設供養。加持白芥子、香水五遍，溥散十方以为結界。東門趺坐，顏畏心愉，奮声紧捷诵此真言一百八遍。復坐門閫，如是各诵二十一遍。日日如是至十五日，周圓十方一踰膳那所有一切惡毒龍輩，欲起非时诸惡毒气熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂者，則便禁止。并及一切藥叉、罗刹、诸惡鬼神，行诸疫病災害障者，悉皆馳散。亦及一切守宮百足、蜈蚣蚰蜒、鼬狸鼷鼠毒䖝之類，一切蝗虫食人苗稼花果子實者，悉皆散滅。乃至未解壇界已来，常得依时降澍甘雨，一切苗稼花果子實皆当茂盛滋味增長。如是真言若作诸法，诵持七遍法即成就。又持蠟摸捏大身蘖嚕茶王，結加趺坐身量八指，兩翅股開，首戴花鬘，面状神面、觜状鷹觜，右手把九頭四足蛇龍王、左手執三頭四足蛇龍王，純金庄严彩色間飾，身诸衣服如天衣服。復隨大小作漫拏罗，精潔塗飾，众妙繒帛作方座褥，敷置壇上。坐置大身蘖嚕茶王像，持诸花香三白飲食敷列供養。持真言者出入净浴，以香塗身著净衣服，食三白食，像前每日六时时別結加趺坐，作大身蘖嚕茶王观，燒安悉香，诵念金刚觜光焰睒電真言二十一遍，四面面別八盞油燈。时真言者常不出壇，晝夜像前宵息睡眠。如是修習滿三七日或七七日，則得大身𦽆嚕茶王夢中现身，一一教語种种事法，所求诸願悉皆滿足，任真言者种种命事。是像净处安置供養，若天旱时即啟持像往龍湫所，居於岸沂。隨心如法精飾，塗摩漫拏罗，置像壇上，以诸花香如法供養。壇前加持白芥子七遍，乃一加持一散湫中，一百八遍，隨时降雨。若不雨者，倍前加法。时诸龍等則自宮內十方方面见大火起，復见无量蘖嚕茶王来入宮中，復见熱沙从空雨下，復见湫水而欲枯竭。此诸龍王皆大怖畏，或降甘雨或走离湫。

「若有非时熱風冷風、颲風暴雨、霜雹霹靂不晴止者，右手持大身蘖嚕茶王像，观視云雨雷雹起处观置是像，请现大身蘖嚕茶王飛空騰往，搏逐一切作诸惡風暴雨霜雹雷電霹靂者。面畏心悅，奮怒大声诵斯真言一百八遍，得周十方七踰膳那禁止一切惡風暴雨雷雹霹靂災害等障。若数数有大卒惡風災殃起者，持蘖嚕茶王像城門樓上或內門樓上观置像，现騰往搏逐，奮怒大声诵斯真言一百八遍，一切诸毒惡龍神等悉皆馳走。世尊！若修治者，常能晨朝日初出时诵此真言三七遍者，是人則得一切诸法最胜成就。」

尔时復有大梵天王、那罗延天王、摩醯首罗天王及四天王，一时合掌从坐而起，詣如来前，右遶三匝，於一面立，一时齊声白言：「世尊！我等诸天亦有如是金刚雹錐焰真言，能摧一切惡毒龍王及龍种族，亦摧非时一切惡風災水暴雨霜雹霹靂种种災癘，成熟一切苗稼花果子實滋味。我等天王当为利益一切有情，欲如来前广演说之。惟願如来加被我等。」尔时世尊告诸天言：「我已加被汝诸天王。我为利益一切有情獲大安樂，汝等当说。」

尔时诸天王众得佛勅已，一时同声即说金刚雹錐焰真言：

「娜謨𡆆怛(二合)娜怛(二合)𡆆耶(餘箇反)野(揚可反，下同音)(一句)那謨皤誐(魚迦反，又音迦字斤攞反，下同音)縛(无可反，下同音)諦舍抧(经也反)野母娜曳(二句)嚲詑誐跢(多箇反，下同音)野(三句)娜麼室戰拏跋馹𡆆(二合)播拏曳(四句)摩诃藥迄灑(疎賈反，下同音)細那播跢曳(五句)摩诃縛攞播𡆗羯(二合)𡆆麼野(六句)那麼塞(桑乙反二合)跌(丁吉反，下同音)㘑路抧(同上)野(七句)母喇怛曳(八句)那麼室者咄𤜲(盧骨反下同音)諵(尼感反)(九句)摩诃𡆆腎(诸振反二合)𧦦(如古反)(十句)那謨跋馹𡆆(二合)捨儞(十一句)入縛(二合)理跢澇(盧教反)捺(二合)𡆆吒(上)㰤娑(去)野(十二句)唵(近奧字音喉中擡声引呼)(十三句)麼詑麼詑(十四句)跛(北沒反二合)𡆆麼詑跛(同上二合)𡆆麼詑(十五句)入縛(二合)理跢(十六句)弭訖(二合)哩跢(十七句)縛訖得(登乙反二合)𡆆(十八句)惹野惹野(十九句)摩诃縛𡆆(二十句)弭哩野(二十一句)播𡆗羯(二合)𡆆麼(二十二句)矩嚕陀(上)𡆗惹(二十三句)沒(二合)𡆆㰤迷(二十四句)素(蘇古反)沒(二合)𡆆㰤迷(二十五句)沒(二合)𡆆㰤麼莎縛㘑(二十六句)暴那(去)誐地鉢羝(二十七句)弭縒(桑哿反)罗弭縒罗(二十八句)摩底沒(二合)𡆆㰤麼但制(尼例反)娜(二十九句)暮喇馱南(奴金反)(三十句)播吒(上)野弭(三十一句)𤙖𤙖㧊(三十二句)㰤𡆆(上)㰤𡆆(上)(三十三句)弭瑟努斫羯(二合)𡆆㰤跢(三十四句)暴半娜倪(魚抧反)捺(二合)𡆆(三十五句)摩底羯(二合)𡆆麼(三十六句)麼底弭瑟努(知矩反)斫羯㘑拏(三十七句)始囉瞋陀(上)弭(彌井反)(三十八句)覩置覩置(三十九句)理理理理理(四十句)𤙖𤙖㧊(四十一句)母虎母虎(四十二句)母呬(呼以反)演覩(四十三句)萨縛訥瑟吒(上)那(去)健(四十四句)塞(同上)破吒(上)野(四十五句)紇(恒沒反二合)哩娜焰(四十六句)摩醯濕(二合)縛攞入縛(二合)理跢(四十七句)跌(二合)哩戍攞陀(上)囉(四十八句)㰤那㰤那(四十九句)𤙖𤙖㧊(五十句)㫊止母止覩置(五十一句)皤縛皤縛(五十二句)屈(俱欝反)数(疏古反)抳屈(同上)数(同上)抳(五十三句)折咄(二合)𤜲諵(同上)(五十四句)摩诃𡆗腎(诸振反二合)𧦦(五十五句)入縛(二合)理跢(五十六句)鑠訖底(五十七句)陀(上)𡆆陀(上)𡆆(五十八句)𤙖𤙖㧊(五十九句)塞(同上)怖𡆆塞怖𡆆(六十句)弭塞(同上)怖𡆆弭塞怖𡆆(六十一句)韈(二合)喇者韈喇者(六十二句)那捨野萨縛訥瑟吒(上)那健(六十三句)紇(同上二合)哩娜焰塞(同上)怖吒(上)野(六十四句)𤙖𤙖㧊(六十五句)僧(去)㰤𡆆(六十六句)訥瑟吒(上二合)捨𢯇(寧立反)(六十七句)婆(同上)跢米健(六十八句)施跢尾(微吉反)窋(丁聿反)(六十九句)入縛𭍗跋塞(桑邑反)弭矩嚕(七十句)矩嚕矩嚕(七十一句)𤙖𤙖㧊(七十二句)莎(二合)縛诃(七十三句)娑麼野麼努塞麼𡆆(七十四句)暴那(去)誐他(去)播羝(七十五句)弭馹懍(二合彈舌呼之)皤野弭馹懍(同上)皤野(七十六句)暴暴(七十七句)覩置覩置(七十八句)𤙖𤙖㧊(七十九句)莎縛诃(八十句)跋馹囉(二合)捨𢯇(同上)那捨野(八十一句)𤙖𤙖㧊(八十二句)莎縛诃(八十三句)萨縛那(同上)誐紇(同上二合)哩娜野(八十四句)弭塞(同上)怖吒(上)迦(斤攞反)野(八十五句)𤙖𤙖㧊(八十六句)莎縛诃(八十七句)勃陀(上)弭路抧跢野(八十八句)莎(二合)縛诃(八十九句)沒(二合)𡆆㰤麼拏(上)野(九十句)莎(二合)縛诃(九十一句)弭瑟拏(知矩反)暮喇曳(九十二句)莎(二合)縛诃(九十三句)摩醯濕縛𡆆(九十四句)入縛(二合)理跢(九十五句)跌(二合)哩戍𡆆野(九十六句)莎(二合)縛诃(九十七句)折咄𤜲摩诃囉惹(九十八句)縒麼野陀(上)𡆆野(九十九句)莎縛诃(一百句)步惹誐野(一句)莎(二合)縛诃(二合)那(去)誐地播跢曳(三句)莎(二合)縛诃(四句)唵(同上呼)(五句)地利地利(六句)莎(二合)縛诃(七句)入縛理跢薄(无約)訖怛(二合)囉野(八句)莎(二合)縛诃(九句)嚕麼㰤哩(二合)灑(同上)拏野(十句)莎(二合)縛诃(十一句)母置母置(十二句)跛(同上)囉母置(十三句)莎(二合)縛诃(十四句)㧊㧊㧊㧊㧊(十五句)莎(二合)縛诃(一百一十六句)」

尔时诸天王等说此真言时，一切诸惡毒龍神等一时熱恼，踠转于地，身体爛壞肢節疼痛，悉皆惶怖投如来前，俱时唱言：「苦哉苦哉！重苦若斯。」白言：「世尊！我诸龍众，今为世間诸天天王毀壞我身、斷我識命，形体甚惡，羞是大众。惟願如来救护我苦。世尊！我輩龍众从斯已去，誓不恼亂贍部洲界一切有情、不作災害。」尔时如来告诸龍言：「汝等勿怖。汝诸龍众隨此真言理教行門，贍部洲界一切有情更勿恼亂，汝诸龍众則得安隱，永无恼苦。」

尔时诸天王等復白佛言：「世尊！此金刚雹錐焰真言，若当有人暫能信解受持读诵一七二七三七遍者，則令一切诸惡毒龍舉体熱恼肢節疼痛。若每日时，高逈望处，加持白芥子二十一遍散萨十方，則得周圓七踰膳那不使诸惡毒龍神等起诸惡風暴雨霜雹，又得一切惡毒龍輩并及种族悉皆降伏。若有非时一切惡風暴雨霜雹雷電霹靂災害起者，加持金刚杵一百八遍，轮擲舞杵擊撥，一切災風暴雨霜雹雷電於大山谷而降下之。若每晨朝，居净室中面東趺坐，左手結龍坐印，诵此真言四十九遍不間斷者，則得方圓七踰膳那常无一切诸惡毒龍起災惡風霜雹霹靂、作诸災难。加持鍾磬二十一遍，观視風雨雷雹起时，又一加持一打鍾磬，一百八遍乃至二三百遍，則得一切惡毒龍輩身肢熱恼悉皆墜落。」尔时如来高声告讚诸天王言：「善哉善哉！汝诸天王能为利益贍部洲界现在未来一切有情得大安樂。」

尔时如来说此語已，具寿慶喜、一切天人、藥叉、罗刹、乾闼婆、阿素洛、𦽆嚕茶、紧那罗、莫呼罗伽、人非人等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。