金刚经疏

念无。舉。須菩提。於意云何。斯陀含。我得斯陀含果不。是第二问也。須陀洹人。尚不生念。斯陀含人。豈敢生念。斯陀含人。進斷六品烦恼。生□二家。即證得二果。我得斯陀含果。无问竟也。答。舉。須菩提言。不也。世尊。是直答也。不能生念。何以故徵。徵以何故。从以下。斯陀含疎。舉。斯陀含名一往来。而實无往来。是名斯陀含。斯陀含者。是此西音。此名往来。亦名薄貪嗔。貪嗔邪见賊菴儞也。故薄貪嗔欲。似如来大圓鏡智。名一反往来。得无餘故。喻趙老停査。合家總滅門。趙老兒。从西征回。改业治畜。生其大富。後有査還来。趙云。且脫菴儞也。斯陀含名。結得成名。上来诸文不同。斯陀含斯陀含了既不生念。问陀那含人生念无。舉。須菩提於意云何。阿那含。能作是念。我得阿那含果不者。是第三问也。若一来。若一間。總名斯陀含。修斷九品。名阿那含。问竟也。須菩提答。舉。須菩提言。不也世尊。是正答也。不能生念。何以故徵。徵以何故。从此以下释。看舉。阿那含名为不来。而實无来。是名阿那含者。译語释也。臭身者。漏身也。虫身者。一切虫身也。食身者。阿那含人。不食五穀之類也。毒身者。龍蛇蝎等也。更不還来欲界受身。欲界攝不得。故名不来。经云不来相而来。不见相而见。若来以更不来。若去以更不去。西方名阿那含。此名不来。是名阿那含。从實立名。名阿那含阿那含人既不生念。问阿罗汉人生念无。舉。須菩提。於意云何。阿罗汉。能作是念。我得阿罗汉道不。是第四问也问竟。舉。須菩提言。不也世尊。是直答也。不能生念。何以故释。看舉。實无有法。名阿罗汉。西方名阿罗汉。此名无生。亦名无著。我生以尽。不受後有。诵曰。无量劫来为恩愛。不能割捨离舉缘還復將身归惡趣。貪財競色受诸愆。阿罗汉三名。无賊。賊有三义。一密入人家。二偷人財物。三共主啾唧。从此以下番释。阿罗汉分疎看舉。世尊若罗汉。作是念。即著我相。人相众生相。受者相者。此番显也。總名离一切相。故名罗汉。从此以下引證看舉。世尊。佛说我得无諍三昧人中最为第一。是第一离欲阿罗汉者。用已證成过去诸佛。未来诸佛。现在诸佛。入无諍三昧。是罗汉引證成。諍者啾唧义。罗汉人故名。无諍三昧者。西方音。此名等持。平等持心。一境性故。欲界烦恼。故名为諍。沙彌愛味。被海龍之災。比丘愛花。被河神之所罵五欲者。色声香味觸。非唯离欲。欲而得离欲名。从此下引成。舉。我不作是念。是离欲阿罗汉。世尊者。称佛所说也。但有證智。无妄念故。从此以下證成。看舉。若我作是念。我得阿罗汉道。世尊則不说。佛如實知。无妄語故。从此已下。释成是罗汉无。舉。須菩提。是樂阿兰那行者。以須菩提。實无所行。而名須菩提。是樂阿兰那行。自念我得阿罗汉道。即未离欲。非阿兰那行者。是此西音。此名寂靜行也。上来诸文不同。四沙門果並了。从此以下。降伏正報相依報相。事在明朝。从此以下。说然燈佛。以广所闻。於中有二。先舉初文。舉。佛告須菩提。如来昔在燃燈佛所。於法有所得不。问所解也。如来昔在然燈佛所。有法得无法得。仰答也。从此以下。止陳實状。須菩提分疎。舉。世尊。如来在燃燈佛所。於法實无所得。以解仰答也。释迦曾供養百萬恒沙诸佛。不得佛。何以故。以有所得故。所以不得佛。後於然燈佛。乃蒙受記。何以故。以无所得故。此名真得。喻有一小兒覓度。处处求阿師。处处求索。即敬不得度。何以故。以有覓心。於後自读经即得然燈者会須自然。即得成佛。摩納仙人者。然燈佛与受記。今释迦者是也。四缘者。一因缘。二无上缘。三等无間缘。四所缘缘。一切法。具此四缘。然可成佛言於者。於自身中。十八界中。求其定主。竟不可得。然可得記。上来诸不同。降伏正報相了。从此以下。降伏依報相。於中有三问答。先舉。初文。舉。須菩提。於意云何。菩萨庄严佛土不。问所解也。菩萨庄严佛土。[＊]无问竟也。答。不也世尊。以意正答也。何以故者。自徵自释。若也不庄严。如得净土。从此以下释。看舉。庄严佛土者。增益心謗。則非庄严。損陷心謗。是名庄严者。离有离无。啟会中道。謂取形相。計为清净。則非庄严。取於妄说。實严故。此庄严是名庄严。不依形相。但依實体。名真庄严。维摩经云。以其心净。佛土净故。此名真庄严。所见有四。各见不同。且如诸天。见水喚作瑠璃。餘者三种。以广所闻。从此以下释迦一一教真庄严。舉。是故須菩提。菩萨摩诃萨。應如是生清净心。教真庄严也以我生清净心即得成佛。須三业清净。一切者。總名菩萨。大者是摩诃萨。小者是菩萨。众生有疑。若为生清净心。舉。不應住色生心。不應住声香味觸法生心。若住诸尘。非净心故。不應住色生心者。有外界內界。內外俱捨。故名不住色生心。声香味觸法生心。於六尘境界。元无染著。若住诸尘。非净心故从以下結勸修學。舉應无所住。而生其心。即得解脫。不取下尘界。无所住者。心自净也上来诸文不同。降伏依報相了从此以下。第六降伏胜身相。佛为末代众生。妄情執著。富者陵貧。故須降伏为遣此疑。依喻審。问。於中有兩问答。先舉初文。舉須菩提。譬如人身。如須彌山王。於意云何。是大不。问所解也。於诸山中最大。故名山王。为遣此疑。依喻審问。问竟也。答。舉須菩提言。甚大。世尊是領答也。須彌山縱广八萬四千由旬。故以为喻。須菩提言甚大世尊何以故徵。从此以下。释成大义。舉佛说大身。是名大身者。須彌山虽高。心无分別。佛身亦尔。不分別众生佛身。世間八法。所不能动。八法者生老病死。地水火風。故名世間八法衢師罗長者。见三尺身。應持菩萨。见千尺身。阿修罗大身无智慧。舍利弗身子小智慧大。可向身量理看。須菩提。上来诸佛不同。第六降伏胜身相了。从以下第七降伏染福相。於中有三四五礼。先舉初文。舉須菩提。如恒河中。所有沙数。如是沙等恒河。於意云何。是诸恒河沙。寧为多不。於意云何者。问彼所解。是诸恒河者。因神立称。故名恒河。東面流出。遶阿耨大池。流入東海。京州真諦法師。其河初初水出处。闊一由旬。滿中細沙。与水同流。取一河內所有诸沙。以沙計河。一沙一河为甚多。如是诸河沙。可说为多不。释迦问敬也。須菩提答。舉須菩提言。甚多世尊。是略答也。为多須菩提兩回答。前略答。後释答释答看舉。但诸恒沙。尚多无数。何況其沙。是释答也。从此以下。释迦實答。舉須菩提。我今實言告汝者。合信也。若有善男子善女人。以七宝滿。貴財多也。尔所恒河沙数。三千世界。以用布施。起行胜也。得福多不。问彼所解也。得福多释迦。问須菩提多少。舉須菩提言。甚多世尊。是領答也。从此以下。释迦教量。看舉。佛告須菩提。若善男子善女人者。亦取发心向大乘也。於此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。事业胜也。而此福德。胜前福德。胜前福德者。正校量也。胜有四种。一攝授胜福。持经胜布施。二堪受敬養。三难作能作。四能生胜想。聽金刚经者。得此四箇胜。胜前福德者。攝授福胜也诵曰表知持经四句偈。胜施恒沙七宝因。是故显示诸众生。普令勸知實相义施非菩提因。法得菩提故。从此以下。说校量。舉復次須菩提。隨说是经乃至四句偈等。当知此处。一切世間。天人阿脩罗。皆應供養者。隨说是经者。不簡取众生。诸胜劣也。即与隨说一切世間者。俱是众生類也。間者轮回六趣也。皆應供養者。堪受敬養也。为勿事天人供應。舉如佛塔廟如佛塔廟者。類令解也西方本音。名窣堵波傳者訛略。而云塔也。译就中言。名高胜处三界不能动得。廟者貌也。是此中言塔者。胜者所居。皆應供養。从此难作能作。舉。何況有人。尽能授持读。诵。須菩提当知是人。成就最上第一希有之法者。又般若胜相前之五度。故名第一希有之法。總授持读诵得何勿。舉若是经典。所在之处。則为有佛。若尊重弟子。尊重弟子者。真菩萨也。三乘弟子。菩萨为尊。此名結文外器者天親释也。故名外器也。上来诸文不同。是第二讚深生信。并降伏七箇相並了。从此第三当立名勸學。於中有二问答。先舉初文。舉須菩提。白佛言世尊。当何名此经。我等云何奉持者。当何名此经者。问前所说经之總名。我等云何奉持者。问得名已受持軌範。範是則也此是須菩提。索经名。須菩提言。我所得惠眼。未曾得闻如是深经。敬法希奇。伏望世尊。与我说名。喻隱士撫琴。愸半道索名。为此希奇。所以半道。问名其琴所撫曲。名青磎。幽澗嚮山。石一非泉須菩提请问敬。释迦答。舉。佛告須菩提。是经名金刚般若。波罗蜜。答前问也。以是名字。汝当奉持。答後问也。此是略答答敬。所以者何者。徵问。广释。舉須菩提。佛说般若波罗蜜(名句味也是智慧)則非般若波罗蜜者。遮取著也。依名言取非實故。所以不言。是名般若波罗蜜。是到彼岸也。喻昏定晨省。即是孝養。於意云何下。四问。显示是金刚义。即般若波罗蜜故。第一。於意云何。破说法相。第二於意云何。破世間微尘相。第三於意云何。破三十二见。如来相。若善男子善女人。破有身命懈怠相。无说法者。空斷相。从此以下。第一破说法相。舉。須菩提。於意云何。问何解也。如来有所说法不。是第一问问敬也。答舉。須菩提。白佛言世尊。如来无所说者。是第一答。正说法时。无能所故。夫说法者。无说无示。其聽法者。无闻无得。但以方便。曉悟众生。實无有法。如来可说此。破说聽能行等相。故名金刚。从此以下。第二破世間微尘。舉。須菩提。於意云何。问所解也。三千大千世界。名一佛刹。所有微尘凡夫妄計。喻烦恼是为多不。是第二问问敬也。答舉須菩提言甚多世尊。是第二答。然是失旨故。須如来重自正说。从此以下。释迦正释。舉。須菩提。诸微尘。取彼所解。如来说非微尘。示现正义。是名微尘貪嗔等相乃是實尘。从此以下。破世界。舉。如来说世界非世界。凡夫妄計。是名世界。此破微尘及世界名相。世界總是喻也。从此以下。第三破三十二相舉。須菩提。於意云何。问所解也。不可以三十二相。得见如来不。是第三问。最可敬者。所謂如来。观如来者多观妙相能破此相故。问可以见如来不不也世尊。是真答也何以故徵。不敢自決。引佛言成舉。如来说三十二相。是隨俗相。即非三十二相。能破此相。故名金刚。从此以下。破我我等相舉。須菩提。若善男子善女人。以恒河沙等身命布施者。破我我所。身命上捨知復何慳。知身非身。命是假命。放捨身命。施与众生。破无说法。空斷相也。舉若復有人。於此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多者。破无说法空斷相也。此是結文。前頭破空取有。後破有取空。上来诸文不同。立名勸學了。明朝領解修行。此下第四領解修行。於中有二。先舉初文舉尔时須菩提闻说经者。簡昔曾闻。显希有也。深解义趣(者。善相句义。得意趣也。對除无失。向大乘故)涕淚悲泣(者。喜極曰悲。自鼻曰涕。自目曰淚。含啼曰泣。舍利不闻说法经懽喜勇躍)而白佛言。希有世尊(者从)佛说。如是甚深经典(者。是希有也。从甚深智之所发故)我从昔来。所得惠眼。未曾得闻如是之经(者。未闻而闻。成希有也。闻思修惠。俱名惠眼)此是須菩提領解修行文。从此以下。須菩提勸修。舉世尊若復有人者。不簡貴賤得闻是经者。勤当时也。信心清净者。於正闻时。信无疑故。則生實相者。於思修时。如實解故。当知是人。成就第一希有功德者。得法利也。三惠所成。皆名功德。依难闻法。得希有名。喻如意珠。所求皆得。众生不免落地獄。此般若经。能究众生地獄苦。此下教實相。舉世尊是實相者(信心清净之所生也)則非實相者。无相實相。非言说等。所有相故。是故如来。说名實相(者。有巧方便。显示众生)从此以下。須菩提著哭。舉世尊我今得闻如是经典。信解受持。不足为难者。判令为易也。已得惠眼。親从佛闻。理在不疑。有何难处。此以下说愁意。看舉若当来世(者。现前无佛也)後五百歲。其有众生(者。謂有持戒及修福也)得闻是经(者。展转傳闻也)信解受持(者。信文解义。得念總持也)是人則为第一希有(者。斷後为难也。於难信解处时难信解故。故名希有)何以故。此释迦徵。以下有三徵释。先舉初文。舉。从以下。須菩提分疎。此人无我相人相。众生相寿者相。極顛倒时。能离四倒故。喻畫師修壁。不久即有形像。此名第一希有所以者何。第二徵也。徵何所以。无我等相故。名第一希有。缘何勿事无顛倒。舉。我相即是非相。人相众生相受相者。即是非相者。以彼到相非真實故。无无相倒何以故者。第三徵也。徵敬也。舉。离一切诸相(者。想不现也)則名诸佛者。离诸到相。即實相故。是故说言离一切相。則名诸佛。總是須菩提勸修了。从此以述勸文。有三節。先舉初文。舉若復有人。得闻是经。不驚不怖不畏。当知是人。甚为希有者。驚怖五。不驚怖有五。当知是人。甚为希有何以故者。徵。缘何勿事不驚怖舉須菩提。如来说第一波罗蜜。非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜者。显示此法門。为大波罗蜜因故。喻第一邪郎賣奴。更喻饆罗更喻嫁女媒人。更喻靴楦尋文得义。是第一故。上来诸文不同。离著教果了。从此以下。第三於修行时。离嗔慳过。舉。須菩提。忍辱波罗蜜(者。众所謂也)如来说非忍辱波罗蜜(者。欲斷所疑也)此於修行时。离嗔慳过也。从此證成何以故。徵其义也何勿是真辱。舉須菩提。如我昔为哥利王(者。事證也)割截身体。我於尔时(者。世流布語)无我相人相(者。离報著言。照见五蘊皆空。一一无我)无众生相。无寿者相(者。不见嗔怒害我者。相故。言无众生无寿者相)此引事證成。哥利罗王者。是烏𭪪利城人也。为者作也为者被也。以空无相故。无嗔害何以故下。重徵番释。看舉。我於往昔。節節支解时(者。刖足截手。各於節節。分四支故)若有我相人相。众生相受者相。應生嗔恨。无我相无人相。多少时去来。从此以下結者。止陳實状。舉須菩提又念过去。於五百世。作忍辱仙人。於尔所世。无我相无人相。无众生相。无寿者相。为明为劫。久闻此经以曾多劫。堪忍众苦。即得成佛。但須修已。无嗔恨心。故列此文。以为永施。释迦成道。先度驕陳如。是释迦大善知識。前文以释。以上三果並了。第四於傳法时。离取相过舉是故須菩提。菩萨應离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心者。於傳法时。离取相过也。前文以说离一切相。則名诸佛。此文又说。离一切相。发菩提心。即是菩萨转相。勸发因果。相承即得解脫滅度一切众生。是佛大事作。勿生。离一切相。舉不應住色生心不應住色生心。不應住声香味觸法生心者。皆是生死故说。不應住色生心者。五蘊空寂。不應住声香味觸法生心者。不染六尘境界。住六尘者。起或业故有。或业者当受苦故。作勿生住心。即得成佛。舉應生无所住心者。一切诸法性无住。住乃是真住是真住者。即心自住。實无所住。即得涅槃。离一切相。即名真住。离有无。啟会中道。即得成佛。住少許得无。舉若心有住。則为非住者。不知外性非性。不是自觉圣智住故不得。从此以下引證。看舉是故佛说。菩萨心不應住色布施。須菩提。菩萨为利益一切众生。應如是布施者。此引佛正言。以为法也。凡一切者。總名菩萨。作如是见。即解此经上求菩提。下化萨埵。此西音译就中言故。名道心众生诵曰。菩提子由如底。埿从他踏納心頭。念念低缘何勿事。舉如来说。一切诸相。即是非相。又说。一切众生。則非众生者。所執我人。相无性故。但隨妄情。而施設故。不知實恒遍不离者。是正趣生。不知如来施設。依者是二无我。次下第五於佛所说。离不信过。舉須菩提。如来是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者第五於佛所说。离不信过也如来昔说小乘。且令脫苦。今说大乘。乃令得樂。从此以下。释迦得佛。用何勿法得佛。舉須菩提如来所得法。此法无實无虛者。善分別相自心现。知外性非性。於法實无所得。故名无實。次下第六於行施时。离道过舉須菩提。若菩萨。心住於法。而行布施。如人入闇。則无所见者。第六於行施时。离障道过。诵曰身虽处世明足仍闇中行。直知檐外事豈憶𧜅来迎。參差神貌朽恍惚夢還驚。但令善根熾示死亦如生。从此出能斷道。看舉若菩萨。心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色者。出能斷道也。明闇不相捨离。前頭六段。總是祇樹給孤独園。勸当座下徒众。後勸末代。已上六文。教利六道。从此以下喻勸末代弘经。舉須菩提。当来之世。若有善男子善女人。能於此经。受持读诵。則为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人者。出弘经者。攝授正法。成熟众生。乃可名为善男子善女人。佛慧悉知悉见者。佛无礙智慧攝授也。佛知见德。何功德。舉皆德成就无量无邊功德者。以利誘也。長短言之則无量佛智。不能知分劑故。上来诸文不同。利过勸並了。次下第二得勸。舉須菩提。若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。復以恒河沙等身布施。後日分。亦以恒河沙等身布施者。一九时。放捨身命布施。夜三时不論。各以恒沙身命布施者。其数多也。经多少时布施。舉如是无量百千萬亿劫以身布施者。时分長也。此樂福宜多。问何处得有尔所身命布施。答假設为言。示應語也。喻孝順兒。孝養阿孃顶戴母遶須彌山千匝。由无足日。菩萨亦然何勿定得舉。若復有人闻此经典信心不逆。其福胜彼。何況書寫受持读诵。为人解说者。依本宣傳曰说。開闡意义曰解。功德多少。说相貌將来。舉須菩提。以要言之。是经有不可思議。不可称量无邊功德者。若广別说。窮劫不尽故巧方便。略要言之。何誰合闻。此第二向胜乘。舉如来为发大者说。为发最上乘者说者。向胜乘也。声闻缘觉是小乘者。不闻此经。有漸悟者。回心向大。是发大者。佛乃为说。漸悟者。一千二百阿罗汉是也。阿誰悉知悉见。舉若復有人。能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量不可称。无有邊。不可思議功德者。即以上利。勸行法行。悉知见等义。同前释缘何勿事合得闻。舉如是人等。則为荷擔如来。阿耨多罗三藐三菩提者。当重住也。如理天下。是天子事。委任大臣。臣荷重住。阿耨菩提。是如来事。付囑菩萨即荷如来重擔菩萨即荷如来重擔何以故释。看舉須菩提。若樂小法者。著我见人见。众生见受者见。則於此经。不能聽受读诵。为人解说者。謂二乘人。則此经不能聽受。及自读诵三昧樂。不樂言说故。小乘者。縱闻此经。亦不得成佛。得成佛敬一切皆應供養无舉須菩提。在在处处。若有此经。一切世間。天人阿修罗。所應供養者。得尊貴也。隨何时分。说为在在。持此经者。故名在在。缘何勿事得供養。舉当知此处。則为是塔。皆應恭敬。作礼圍遶。以诸花香。而散其处者。花則光色鮮榮。见者悅預。香則美气氳馥闻者安樂。以財表敬莫此为先。上来诸文不同。得利勸了。次下释滅罪勸。先勸即会。次勸末代於中有兩段经文。先舉初文。舉。復次須菩提。若善男子善女人。受持读诵此经。若为人輕賤。是人先世罪业。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪业。則为消滅。当得阿耨多罗三藐三菩提者。滅业过。何徒滅罪。亦能善。诸所作业。略有二种。一者定受。二者不定受。不定受中。有业时定。而时不定业前方便。及业後起。此之一段勸即会。後勸末代。有四句经。先舉初文。舉須菩提我念过去无量阿僧祇劫。於燃燈佛前。得值八百四千萬亿那由他诸佛。悉皆供養承事。无空过者。精懃无間。不虛度也。此问文。念昔多福也。会自然燈照。故名。然燈佛。从此以下。以经校量。舉若復有人。於末世。能受持读诵此经。所得功德。於我所。供養诸佛功德。百分不及一。千萬亿分。乃至算数譬喻。所不能及者。以经校量也。无胜多法。可为喻故。从此以下。將护彼意。舉須菩提。若善男子善女人。於後末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻心。則狂亂。狐疑不信者。將护彼意也。佛若具说末世受持所得功德。唯佛与佛。乃能具知。亦能具说。狐疑則不能趣入。不信則起秽濁心。从此以下。勸彼令知。結。看舉須菩提。当知是经义。不可思議。果報亦不可思議者。勸彼令知也。佛说此经。欲以一切诸佛功德。施与一切學法众生。如是深经。时乃说之。甚为难得。名不可思議。一切诸佛喻興易广得錢財。後与子孫。還得富貴菩萨教众生。亦復如是。令佛种不斷故。上来诸文不同。念昔多福四句经並了诵曰佛常在世間。不染世間法。不分別世故敬礼无所观又曰。著儞世間衣。喫儞世間食。共儞和光尘。儞见自不識已前上中兩卷了。从此以後入卷。

次下当释趣究竟地。无住般若。如来功德。於此分中。初善现略问。次如来广说。於中有二。先舉初文。舉尔时須菩提。白佛言世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心者。初略问也。善男子者。是发心人。发阿耨多罗三藐三菩提者。是发大心。此为依也。发心有四。一发信心。二发解心。三发行心。四发證心。前三发心。前文以说。从此入證。释迦答。舉佛告須菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我應滅度一切众生者。众生不能自滅度故。菩萨應作滅度众生。是佛大事。是故菩萨。應住此心。如来广说。作何等度。若为度脫。舉滅度一切众已。而无有一众生實滅度者。答降伏心也。於中有三。一行菩萨行。降伏我相。心入无我故。二於如来地。降伏法相心入於法空故。三於生死涅槃地。降伏有住。心得无住故。證了我空。如来不滅故何以故徵。於徵隱文。未得义故。據何事不得名众生舉若菩萨。有我相人相。众生相受者相。則非菩萨者。是可滅度非實众生也所以者何者。以未證真。不了俗故。从此示现證义。舉須菩提。實无有法。发阿耨多罗三藐三菩提者。无一众實滅度故。十八界聚。名一众生。十八界中。无一定主。不可謂有一众生故。十八界法。无一独用。不可说有實法发心。说有众生。及发心者。皆是方便。隨俗说也。上来诸文不同。降伏我相。心入於我空智了。从此以下。降伏法相。於中三段经文。先舉初文。舉須菩提。於意云何。如来於然燈佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。为表圣贤知證同故。有法得不言言。无實法也。有法得无法得。不也世尊。善现此答为成佛义。故言不也。从此須菩提释答。看舉如我解佛所说义。佛於然燈佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提者。一切法性无住。住尚不自得。何能得餘。況然燈佛时。释迦未有。既无所得。能得亦无为释迦时。然燈已滅。能得已无所得。寧有不道法都无。但无能所得。从此释迦聊述。舉佛言如是。如是。須菩提。實无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。實无有法。如来得菩提者述彼所说。言当义故。从此以下辨。看舉須菩提。若有如来。得阿耨多罗三藐三菩提者。然燈佛。則不与我受記。汝於来世。当得作佛。号释迦牟尼者。辨也先番後順。此即番也。若有法得菩提者。即應与法記。不合与我記。我謂世俗假者。如終一性故。得与記法。謂執持念念不住。无受記者。故名与記。释迦是性。释之为能。上代先祖能为王故。又明现在能化众生。善療众病。得已利故。牟尼者寂滿义。身口意滿大寂靜故释迦牟尼佛。是西音译。就中言能人寂滿觉。释迦者能人也。种种捨施。故名能人。现在者所以不能人捨施。故名不能人。从此順释。看舉以實无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。然燈佛。与我受記。作是言。汝於来世。当得作佛。号释迦牟尼者。順辨也。十八界中。无得記者。是故然燈。不受法記。佛語无有不如我故。是故然燈。与我受記者。知有假者。无斷滅故。诸有所说皆如實故。汝於来世者。以非常故。虽念念滅。无失懷故。当作佛者。於受記时。未得作故。所化根機。当成觉道。後当滿故。号释迦牟尼者。佛眼明见。无錯謬故。会須自然燈。即得成佛。看他然燈。无有是处。会須自照。何以故者。徵也。若全无佛。落斷滅见。未曾審如来。是义故如来者。如诸法义。即如来故。是何勿义。舉如来者。即诸法如义者。释也。十号号人而不号法。法无名号。不可与記。即诸法如义者。是如诸法义。西方語法。与此不同。遂令译者到智。其义法有何义。令如来如應知诸法。有不动义。喻草束取。亦不生嗔。不取亦不生喜。若如是见解。即得成佛。得作心。覓佛得无。舉若有人。言如来得阿耨多罗三藐三菩提者。斥妄也。言有所得。非如来故。从此以下。显真。看舉須菩提。實无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提者。显真也。知无所得。即如法故。如来有法得无法得。舉須菩提。如来所得。阿耨多罗三藐三菩提。於是中无實无虛者。令住也。於所得中。离二障故。法則无實。不可得故。智乃无虛。称法知故。此結人如法。一切法是佛法不是舉是故如来。说一切法皆是佛法者。攝法屬人也。一切众生。三乘圣者。但有法忍。未有法智。所以不成佛。實知诸法。非彼有故。唯诸如来。住成自性。同有法智。已超法忍。有如實智法。是佛有知一切法无實即得成佛。恐众生一切法理。覓佛去遮却。舉須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法者遮也。言所言者。非佛法也。不依言而取法。故知。一切法离言性故。是故名一切法。所言一切法。是言一切故。离言非一切。是施設处施設处者。一法即是一切法故。此第一菩提果了诵曰或復曾修戒定惠。不知诸法本元由。妄執我见。以为真。所作違於无我理。以違利故名顛倒。還被业知之所牽。常生三界牢獄中。縱得生天。不脫苦。从此第二法身果。文有三句。先舉初文。舉須菩提。譬如人身長大者。如来密言也。从此善现说。看舉須菩提言。世尊。如来说人身長大。則为非大身。是名大身者。入真也。不被三界纏縛。解脫。是如来身。智惠是如来身。具一切智。是如来身。从此以下。菩萨證得大身无。舉須菩提。菩萨亦如是者。如来類明也。菩萨亦尔。證得大身。菩萨若为化众生。舉若作是言。我当滅度无量众生。則不名菩萨者。菩萨有此相者。非净果也。菩萨虽度众生不立众生相。菩萨说法。不立说法相。喻女官著衣女官立少許相得无。何以故者。如来自徵也。从此以下释。看舉須菩提。實无有法。名为菩萨者。义释也。无一定法。名菩萨故。但豈方便教化众生。故名菩萨。據何勿道理。不立众生相。舉是故佛说。一切法无我。无人无众生。无受者。法自无我。何得名人。上来诸文不同。法身果了。次释净土果。文有四句。謂立徵释結。先舉初文。舉須菩提若菩萨。作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨者。立也。或者疑云。菩萨有此二相。非真菩萨。若菩萨。庄严佛土。在何以故者。是徵句也。徵竟也释。看舉如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严者。即是释句。遮增益也。是名庄严。遮損滅也。心净則佛净土净。妙境者净土是也。但修菩提。即得於此生長。从此以下結。看舉須菩提。若菩萨。通達无我法者。如来说名真是菩萨者。結也。离妄想相。得真知故。瑜伽論说。菩萨有五功德。又五希奇。疏文广释。上来诸文。不同。净土果了。以下当释功德清净。於中有四。先舉初文。舉須菩提。於意云何。如来有肉眼不。於功德清净中有四。一眼智清净。二身相清净。三境界清净。四心行清净。此四清净。攝一切净。是第一问也。问敬也。舉。如是世尊。如来有肉眼者。是菩提隨俗答也。如来有肉眼。无障隔处。见者。是肉眼见。此言见者。非正见也是第六意識生分別故第六識者。心是也。法花经云。應以种种身得度者。即现种种身。而为说法。此下第二问如来有天眼无。舉須菩提。於意云何。如来有天眼天眼不。有二。具在疏中。问敬也。舉。如是世尊。如来有天眼。是第二答也。第四禅者。五净居天是也。天眼者。亦以肉團为体。发光见色。法花经云。若能受持读诵。见障外色。此名现世见。从此第三问。有惠眼无。舉須菩提。於意云何。如来有惠眼不。是第三问敬也。舉如是世尊。如来有惠眼。是第三答也维摩经云。佛以一音演说法。众生隨類各得解。观察決擇。称之为惠。喻大圓鏡智。种种皆见。从此以下。第四问有法眼无。舉須菩提。於意云何。如来有法眼不。是第四问敬。问敬也。舉如是世尊。如来有法眼。是第四答。眼者是勇泉义。證濟一切。故名勇泉。泉水不分別。一切众生自分別泉水。喻海水盤理。著盤理。海水椀理。著椀理。海水。水皆一等。器有差別不同。水皆一等。从此以下。第五问有佛眼无。舉須菩提。於意云何。如来有佛眼不。是第五问。问敬也。舉如是世尊。如来有佛眼。是第五答也。以前诸文。皆有遮立。何为此文。何不遮邪。此文是第一义諦。所以不遮。从此以下。释智清净有三。先舉初文。舉須菩提。於意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不从此以下。須菩提答。舉如是世尊。如来说是沙□□□□此第三问恒河中有多少沙。舉須菩提。於意云何。如恒河中所有沙。如是等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。寧为多不□□□□□□□从此第四答。看舉。甚多世尊□□□□□此須菩提问。释迦答。看舉。佛告須菩提。尔所土中。所有众生。若干种心者。种难計故名若干从此以下。显能知舉。如来悉知者。此显能知也此下兩徵兩释。作何勿心想何以故。是初徵也从此以下。释迦分疎。知众生心无。舉。如来说诸心。皆为非心。是名为心者。貪嗔邪见心取。作罪者发者。不簡不信者。簡却为勿妄相顛倒所以者何是第二徵也。第二释。看舉。須菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得者。三心之中。是何心造罪。过去心已过。未来心未到。现在心不住。何須一一妄豈執著第三讚染生信相中有三。先舉初文。舉須菩提。於意云何。若有人。滿三千大千世界。七宝以用布施。是以是因缘。得福多不。从此須菩提述答。看舉。如是世尊。此人以是因缘。得福甚多者。第二述答也。何勿是多。舉。須菩提。若福德有實。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多者。此释成也。三事不空者。见乞人。见財勿见。自身施。此不空三事。体空者。不见乞人。不见財。勿不见自身施者。此三事体空从此眼智。有兩问答。先舉初文舉須菩提。於意云何。佛可以具足色身见不问敬也。答。看舉不也尊。如来不應以具足色身见色身不是如来。何以故者。欲明义也。从此明。看。舉如来具足色身。即非具足色身。是名具足色身者。由身不具。令身闕故第二如来可以诸相无。舉須菩提。於意云何。如来可以具足诸相见不。是第二问也如来不可诸相见。不也世尊。以理正答如来不應以具足诸相见何以故徵。徵敬也。舉如来说。诸相具足。即非具足。是名诸相具足者。文勢同前。义准可知无勞广释。上来诸文不同。身相清净了。次下释境。清净相中。有兩三箇徵诘。先舉初文。舉須菩提。汝勿謂如来作念。我当有所说法者。遮彼所有。佛无此念。不應謂故我当有所说法。莫作是念者。莫作謂如来作是念也何以故。徵其遮意。从此以下。徵遮意。看舉若人言如来有所说法。即为謗佛。不能解我所说故。释遮意也。謗佛即有罪。不解即无利。已遮妄計。須教實解。解即有益。无謗罪故从此以下。示现正义。看舉須菩提。说法者无法可说。是名说法者。法不受教。众生受教。佛为众生。隨根異说。根有种种。说亦如之。上来诸文不同。境界清净了次释心行清净。文有四。先舉初文。舉。須菩提。白佛言世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得邪者。如来显说中。有四字句。一印成二出体。三立法。四遮。从此无印。看舉如是如是者即也。印敬也。从此成。看舉須菩提。我相阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提者。成也。不可以身得。不可以心得。从此出体看舉復次須菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提者。出体也。

是法平等有三。一者事平等。二者相平等。三者性平等。从此第三法。舉以无我无人。无众生无受者。立也。法有我众生。是修皆到。縱有善法。則分別俱行。所以不得。无人无受者。所修皆正。不与分別俱。所以別得。从此以下。何勿名善法。舉修一切善者。如来说非善法者。遮也作勿生名善。舉則得阿耨多罗三藐三菩提者。修一切善。則得阿耨多罗三藐三菩提。大寬遮却。舉。須菩提。所言善者。如来说則非善法。是名善法者。遮也。意令离文字故喻女兒作庄。空说不得庄会須開鏡。合然始得庄次施大利。以法教量。舉須菩提。若三千大千世界中。所有诸須彌山王。如是等七宝聚。有人持用布施。以俗譬喻方便显多。須彌山王。最大故名山王。其山縱橫八萬四千由旬。因地論说。一四天下。有一須彌山須彌山外有七重金山金山之中。有七由海水。水皆八得。八得者。一輕。二冷。三軟。四美。五清净。六不臭。七飲时條適。八飲以无患。是中輕冷軟三种。是觸尘。美一种。是味尘。清净一种。是色尘。不臭一种。是香尘。條適无患。是具世力。是八和合。假名为水。故知。诸大亦是假名从此以下。教量。看舉若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。相前福德。百分不及一。百千萬亿分。乃至算数譬喻。所不能及者。是謂此经。为利大也从此以下。释第三无妄失念。舉須菩提。於意云何。汝等勿謂如来作是念。我当度众生者。显佛无此念也。释迦遮須菩提。舉須菩提。莫作是念者。正遮疑者之所疑也何以故。自徵遮意。缘何勿事不念。舉實无有众生如来度者。佛以平智知。平等法平等法界中。无實众生故。意不立众生相。設使有众生度无。舉若有众生如来度者。如来則有我人众生受者。就彼解也據佛法。有众生无舉須菩提。如来说有我者。則非有我者。但有我相。非實我故。何誰有我。舉。而凡夫之人。以为有我者。是彼外道到见。虽有我见。不见我有。不见佛性。无般若故诵曰。凡夫人妄相起貪嗔。日日憂他死。寧愁自己身。又曰。众生福业薄。不堪受法藥。破袋盛真珠。出門還漏却凡夫有无。舉須菩提。凡夫者。如来说則非凡夫者。是佛真智也。以凡夫见如来。亦凡夫謂佛为惡人。共佛事利故诵曰。凡夫相何似。總是净虛无。識心除妄想。捨報利凡夫。次释现见法身。有六字句。先舉初文。舉須菩提。於意云何。可以三十二相。观如来不者。審问也妙相者即智深智深者四智菩提也審问竟。舉須菩提言。如是如是。以三十二相。观如来者。誤答也。餘類无此相。是不共法从此以下。释迦呵須菩提。舉佛言須菩提。若以三十二相。观如来者。转轮圣王。則是如来者。阿难也。呵令捨邪难。令入正。此相望例。出不定过从此以下。正解。看舉須菩提。白佛言世尊。如我解佛所说义。不應以三十二相。观如来者。正解也。得正难已。正解生故从此須菩提伏也相貌理无如来。从此第五示现令见。舉尔时世尊。而说偈言。若以色见我。以音声。求我。是人行邪道。不能见如来。偈言者。示现令见也色见我者。相好观也音声求我者。说法观也行邪道者。相非如来。生如来想。此妄想心。非正见故。不能见如来者。不如来妙法身故观有二种。一正观。二邪观。正观有五。一色蘊如聚末。二受蘊如浮泡。三相蘊如阳焰。四行蘊如巴椒。五識蘊如幻化从此以下。拔彼疑心。看舉。須菩提。須若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提者。拔彼疑心也。語稍难解者。以相言中少一。豈字又相語末。少一。邪字實生如是疑。舉須菩提。莫作是念者。遮彼疑也从此以下。示现正义看舉如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提者。教令解也。阿耨菩提。当不可得。云何修具。能为得因次下当释生死涅槃地。降伏有住心。得无住处。相中有二。先说不住无为。後说不住有为。不住有为文有一訟。不住染。五欣佛妙智。六熾然精進。[＊]相中有二。先舉初文。舉須菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者。说法斷滅者。呵也。说诸法斷滅无。舉。莫作是念者。教也。除相取故。莫立相趣何以故。徵也。求正义故。从此以下。释迦分疎。舉。发阿耨多罗三藐三菩提者。相法不说斷相者。释迦也一切總是法身作。如何簡辨。須菩提。不捨生死。不入涅槃。众生界无尽。菩萨願亦然从此以下。第二了知诸行。舉須菩提。若菩萨。以滿恒河沙等界。七宝布施者。第二了知诸行也从此以下。功德大小。舉若復有人。知一切法无我。得成於忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德者。了知诸行无染著故。从此释胜所由。缘何勿事胜。舉須菩提。以诸菩萨。不受福德故。释知胜所由也。知无我以不受福德故。菩萨行有二。一自利行二利他行。故云菩萨不受福德。受敬不受。是菩萨行不受非菩萨行。受敬不捨。非菩萨行。菩萨行行由如大地故。名不受福德从此善现生疑菩萨不受福得。舉須菩提。白佛言世尊。云何菩萨。不受福德者。善现生疑也。未能了達不受义故从此释看。为何勿不受福得。舉須菩提。菩萨所作福德。不應貪著。是故说不受福德。如来重释也。知法无我者。不著我所故。菩萨退果不退行凡夫人行果俱退。声闻人行果俱不退从此第三。入佛威儀。舉須菩提若有人言。如来若来若去。若坐若臥。是人不解我所说义。第三入佛威儀也。闕住威儀。所以大人。不合住威儀。立亦如之。不解如来所说义何以故者。如来自徵。现见威儀。云何不解。舉如来者。无所从来。亦无所去。故名如来者。佛還自解。坐不离行。行不离坐。意诸法无定相从此以下。第四轮回不染[＊]相中有二。先舉初文。舉須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎为微尘。於意云何。是微尘众。寧为多不。第四轮回不染也。[＊]相中有二。先遣細相。无尘即不染。後遣麁相。无麁即不著。问微尘众。寧为多不甚多世尊。是略答何以故释。舉若是微尘众實有者。佛則不说是微尘众者。先自是尘不須拆故。實尘能染不可离故。既无實尘所以者何更重徵起释迦分疎。舉。佛说微尘众。則非微尘众者。假想分拆。无實尘故从此破相。看舉。世尊如来所说。三千大千世界。則非世界。是名世界者遣麁相也。先遣次释後印。初破微尘。喻无所蘊次破世界。喻无思蘊初破微尘。喻器不實。次破世界。喻无众生。初破微尘。喻无烦恼。次破世界。喻无身心。初说微尘。喻佛化身。遍周法界。教化众生。次说世界。喻诸众生。得闻佛法。苦身以尽。總不實何以故从此以下番释。舉若世界實有者。則是一合相。番释也。意一切勿无實世界者。亦復如是从此引佛言成。舉。如来说一合相。則非一合相。是名一合相者。引佛所说成。已所解一切物不是无不實从此以下。明一合相。舉須菩提。一合相者。則是不可说。但凡夫之人。貪著其事者。如来印也。一切物皆不可说。即得成佛。所以一切相。是不可说。恒沙诸佛。參罗萬象。一法印也。皆到不可说。即得成佛。上来诸文不同。總是轮回不染了次下第五欣佛妙智。文有三句。先舉初闻舉。須菩提。若人言。佛说我见。人见。众生见受者见。須菩提。於意云何。是人解我所说义。是初審问也喻父設客不共。家內平章。直喚客来。大兒少多解。以下。小者總不解。父意亦如須菩提。須菩提喻大兒。小者喻末代凡品。问敬也。須菩提答。舉。世尊是人不解如来所说义者。正答也。为成如来智深妙故。为成如来智深妙故。何以故。释。从此以下。須菩提分疎。舉世尊说。我见人见。众生见受者见。即非我见人见。众生见受者见。是名我见人见。众生见受者见者。彼但有见无我等故所见既无能非见故。意不生法相。生法相不可成佛。从此以下。第三如来仰勸。舉須菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是见。如是信解。不生法相者。□勸也。知从无始法相如是。见遣未来法亦如是。信解现在法皆如是立少法相得无。舉須菩提。所言法相者。凡所有相也。如来说即非法相者。知彼诸相皆虛妄也。是名法相者。若见诸相非相。即见如来无相之相。是實也。此一段便消文却。请勿怪之从此以下。释第六識然精進。舉須菩提。若有人。以滿无量阿僧祇世界七宝。持用布施者。第六熾然精進也。財法二种。攝養众生。勸一不可。此則財攝也。从此法攝。看舉若有善男子善女人。发菩提心者。持於此经。及至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼者。此則法攝也。法攝胜財攝。財攝生胜法攝。生智。生智即解脫。生福有染故释迦牟尼佛。若为为人演说舉云何为人演说者。请说法儀。从此以下。释迦示傳法軌則。舉不取相於如如不动者。亦傳法无说说无聽无聽同说同能善分数诸法於相第一义。而不动故。放捨身命。任众生用。即是如如不动不取於相。如如不动。何以故者。乘前问起此经六义。以如前释。後有一訟。此即当宗。舉。若为一切有为法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是观。一切有为法。是所观境如夢亦如電。喻示境相。應作如是观。結勸修學。然依論释。訟有九喻。如星翳燈幻露泡夢電云诵曰親同宿林鳥。曉即隨缘去。恩愛当頭栖。相看如陌路合殺父將知。妻奴子非君。已有萬貨。豈我常珍。自非十善菩提。自外盖非身宝。所恨生生貪悋。不以善善为懷。一旦墮落三塗。臨急將何憑託後悔。悔之不及。更求求亦无由。自然甘罗。其中進退欲何遊越。此经一部。約有三文。一经前由敘分。二当根正说分。三受流行分。此文当宗。即其是也。舉。若为佛说是经已。長老須菩提。及诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。一切世間。天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。文相皎然。无勞广说。