科金刚錍序
金刚錍
No. 1932
科金刚錍序
宋云間沙門净岳撰
科分大经章段，起自關內憑、小山瑤，前代未闻也。吾祖章安作疏益詳，至荊溪將〈迦葉品〉分正、缘、了別指方隅，則權實進否曉然而明，可謂善乎派深、良哉析重也。余復以佛性周遍三千具攝而分。今文分而又分，賓主问答、引文释义略无混亂，虽短胫亦可以厲法流，孺子敢当荷負矣。或曰猶牧女之添水，將非澆漓於乳味乎？不然，乳益乳也。苟能鑽搖，醍醐可獲，豈仍乳而已耶！
金刚錍(圓伊金錍，以抉四眼无明之膜，令一切处悉见遮那佛性之指。偏權疑碎，加之以刚。假夢寄客立以賓主，观者恕之。)
唐天台沙門湛然述
自濫霑释典，积有歲年，未嘗不以佛性义经懷，恐不了之，徒为苦行。大教斯立，功在於茲。萬派之通途、众流之归趣、诸法之大旨、造行之所期，若是而思之、依而观之，則凡圣一如、色香泯净，阿鼻依正全处極圣之自心、毘盧身土不逾下凡之一念。曾於靜夜久而思之，思之未已，怳焉如睡，不觉寱云无情有性。仍於睡夢，忽见一人，云：僕，野客也。容儀麁獷，進退不恒，逼前平立，謂余曰：向来忽闻无情有性。仁所述耶？余曰：然。
客曰：僕忝尋释教、薄究根源，盛演斯宗豈过双林最後極唱究竟之談？而云佛性，非謂无情。仁何独言无情有耶？余曰：古人尚云一闡提无。云无情无，未足可怪。然以教分大小，其言碩乖。若云无情，即不應云有性；若云有性即，不合云无情。
客曰：涅槃部大，云何竝列？余曰：以子不閑佛性進否、教部權實，故使同於常人疑之。今且为子委引经文，使後代好引此文證佛性非无情者，善得经旨、不昧理性，知余所立善符经宗。今立众生正因体遍，经文亦以虛空譬之，故三十一〈迦葉品〉云：「众生佛性猶如虛空，非內非外。若內外者，云何得名一切处有？」请观有之一字。虛空何所不收？故知经文不許唯內專外，故云非內外等，及云如空。既云众生佛性，豈非理性正因？次迦葉问云：何名为猶如虛空？佛乃以果地无礙而答迦葉。豈非正因因果不二。由佛果答，迦葉乃以權智斷果，果上缘了悉皆是有，难佛空喻法喻不齊。故迦葉云：如来佛性涅槃是有，虛空應当亦是有耶？佛先順问答、次復宗明空。
先順问云：为非涅槃说为涅槃，非涅槃者謂有为烦恼。为非如来说为如来，非如来者謂闡提二乘。为非佛性说为佛性，非佛性者謂牆壁瓦礫。今问：若瓦石永非，二乘烦恼亦永非耶？故知经文寄方便教说三對治，暫说三有以斥三非。故此文後便即結云：一切世間无非虛空對於虛空。佛意以瓦石等三以为所對，故云對於虛空是則一切无非如来等三。迦葉復以四大为並，令空成有。故迦葉云：世間亦无非四大對四大是有，虛空无對何不名有？迦葉意以空无對故，有之大也。佛於此後捨喻从法，广明涅槃不同虛空。若涅槃不同，餘二亦異。故知经以正因結难。一切世間何所不攝，豈隔烦恼及二乘乎？虛空之言何所不該，安棄牆壁瓦石等耶？
佛後復云：空与涅槃虽俱非世攝，涅槃如来有證有见；虛空常故，是故不然。豈非正与缘了不同？
次佛復宗显空非有，故恐世人以邪計空为佛性喻，更以一十復次而遮其非。
初云：世人言虛空者，名为无色无對不可见。佛言：此即心所，三世所攝。語似心所，故佛破之。世言身內，何殊心所？復次外道言：虛空者即是光明。佛言：亦是色法。世言身內，何殊色法？有云：住处。世言身內，豈非住处？有云：次第。世言身內，必須隨身刹那时運。有云：不离三法，一空、二實、三者空實。佛言：若言空者，有处无故；若言實者，空处无故；若言空實，二处无故。世言身內，猶闕外計空及二俱。有云：作法，如去舍等。
世言身沒与真相應，即同作法。有云：无礙处。佛言：有分、有具，餘处无故。世言身內：餘处則无。有云：与有並合。佛言：合有三种，一如鳥投樹、二如羊相觸、三如二指已合。世言身內，如二指合。有云：如器中空。世言身內，何異器中？有云：所指之处。佛言：則有方面。世言身中，豈非方面？佛總結云：从因缘生，皆是无常。故此一十邪計虛空，非佛性喻，是无常故、三世攝故。虛空異彼，遍一切处。此違迦葉问，復宗符空，以喻正因。
世人何以棄佛正教，朋於邪空？云何乃以智斷果上缘了佛性，以难正因？如来是智果，涅槃是斷果，故智斷果上有缘了性。所以迦葉难云：如来佛性涅槃是有。世人多引《涅槃》为难，故广引之以杜餘論。子應不见《涅槃》之文，空斆世人瓦石之妨。缘了难正，殊不相應，此即子不知佛性之進否也。況復以空譬正，缘了猶局。如迦葉所引三皆有者，此乃《涅槃》帶權門说，故佛順迦葉三皆是有。若頓教實说，本有三种，三理元遍。達性成修，修三亦遍。欲示众生本有正性，且云正遍猶如虛空。欲赴末代以順迦葉，豈非迦葉知機設疑？故佛覆實，述權缘了。此子不知教之權實，故《涅槃》中佛性之言不唯一种。如〈迦葉品〉下文云「言佛性者，所謂十力、无畏、不共、大悲、三念、三十二相、八十种好。」子何不引此文，令一切众生亦无，何独瓦石？若云此是果德，众生有此果性者，果性身土何不霑於瓦石等耶？又若許因有果性者，世何但云十方诸佛同一法身力无畏等，而不云生佛亦同法身力无畏等，使一尘一心无非三身三德之性种也。若言但有果地法身性者，何故经云「十力无畏乃至相好」？又復经中闡提等人四句辯性，子云众生有性，为何众生有何等性，瓦石为復无四句耶？又第六第九及三十二，皆以杂血五味用對凡夫三乘及佛。何故佛性在人差降不同？又二十七云「若修八正即见佛性。」《婆沙》、《俱舍》悉有八正，乃至诸经咸有道品，为修何八正见何佛性？故子不知佛性進否。
客曰：何故權教不说缘了二因遍耶？余曰：众生无始計我我所，从所計示未應说遍。《涅槃经》中帶權说實，故得以空譬正，未譬缘了。若教一向權，則三因俱局。如別初心，闻正亦局，藏性理性一切俱然。所以博地闻无情无，依迷示迷云能造是，附權立性云所造非。又復一代已多显頓，如《华严》中依正不二，《普贤》普眼三无差別，《大集》染净一切融通，《净名》不思議毛孔含納，《思益》網明无非法界，《般若》诸法混同无二，《法华》本末實相皆如，《涅槃》唯防像末謬執，分正缘了別指方隅。若執實迷權尚失於實，執權迷實則權實俱迷。驗子尚昧小乘由心，故暗大教心外无境。
客曰：《涅槃》豈唯兼帶说耶？余曰：約部通云一切兼帶，部中品內或實或權。如申迦葉难，別为末代一機而已，則權實並明。若一向權，如恒河中七种众生；若一向實，如三點二鳥、三慈十德等。他皆準知，不可具述。如云色常，色言豈不收於一切依正，何故制空令局限耶？此世人不知教之權實，如二乘人处处闻大，尚至法华方信己性，悔来至此財非己有。此豈非子不知父性耶？闻開權已，方云口生化生有分。故《涅槃》中猶恐未来一分有情，不信己身有如来性，及謂闡提未来永斷，示令知有及以不斷。豈部內诸文全无頓耶？今搜求现未建立圓融，不弊性无但困理壅，故於性中點示体遍。傍遮偏指清净真如，尚失小真佛性安在。他不见之，空論无情性之有无，不曉一家立义大旨。故達唯心了体具者，焉有異同？若不立唯心，一切大教全为无用；若不許心具，圓頓之理乃成徒施。信唯心具，復疑有无，則疑己心之有无也。故知一尘一心即一切生佛之心性，何独自心之有无耶？以共造故、以共變故，同化境故、同化事故，故世不知教之權實。以子不思佛性之名从何教立，无情之称局在何文，已如前说。余患世迷，恒思點示，是故寱言无情有性。何謂點示？一者示迷元从性變、二者示性令其改迷，是故且云无情有性。若分大小，則隨缘不變之说出自大教，木石无心之語生于小宗。子欲執小道而抗大逵者，其猶螳蜋乎！何殊井蛙乎！故子應知，萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨缘故。子信无情无佛性者，豈非萬法无真如耶？故萬法之称寧隔於纖尘？真如之体何專於彼我？是則无有无波之水、未有不濕之波，在濕詎間於混澄、为波自分於清濁，虽有清有濁而一性无殊，縱造正造依依理終无異轍。若許隨缘不變，復云无情有无，豈非自語相違耶？故知果地依正融通，並依众生理本故也。此乃事理相對以说。若唯从理，只可云水本无波，必不得云波中无水。如迷東为西，只可云東处无西，終不得云西处无東。若唯从迷说，則波无水名、西失東称。情性合譬思之可知，无情有无例之可见。
於是野客恭退，吳跪而諮曰：波水之譬其理實然。僕曾闻人引《大智度論》云：真如在无情中但名法性，在有情內方名佛性。仁何故立佛性之名？余曰：親曾委读細撿論文，都无此说。或恐謬引章疏之言，世共傳之。汎为通之，此乃迷名而不知义。法名不觉，佛名为觉。众生虽本有不觉之理，而未曾有觉不觉智，故且分之令觉不觉。豈觉不觉，不觉猶不觉耶？反謂所觉离能觉耶？
客曰：若尔，至佛方会，凡离何乖？余曰：子为學佛、为學凡耶？理本无殊，凡謂之离，故示众生令觉不觉，故觉不觉自会一如。故知，觉无不觉不名佛性，不觉无觉法性不成。觉无不觉，佛性寧立？是則无佛性之法性，容在小宗；即法性之佛性，方曰大教。故今问子：诸经論中，法界、實際、實相、真性等，为同法性在无情中？为同真如分为兩派？若同真如，诸教不见无情法界及實際等；若在无情但名法性非佛性者，何故《华严．須彌山顶偈讚品》云「了知一切法，自性无所有。若能如是解，則见盧舍那。」豈非诸法本有舍那之性耶？又云「法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量。」又精進慧云：「法性本清净，如空无有相。此亦无所修，能见大牟尼。」豈於无性又云无修能见牟尼？又真實慧云：「一切法无相，是則真佛体。」既真佛体在一切法，请子思之，当免迷教及迷佛性之進否也。故真如隨缘即佛性隨缘，佛之一字即法佛也，故法佛与真如体一名異。故《佛性論》第一云「佛性者，即人法二空所显真如，当知真如即佛性異名。」《华严》又云「众生非众生，二俱无真實，如是诸法性，實义俱非有。」言众生非众生，豈非情与无情？二俱隨缘並皆不變，故俱非有。所以法界實際一切皆然，故知法性之名不專无情中之真如也，以由世人共迷法相名異体一故也。然虽体同，不无小別。凡有性名者，多在凡在理，如云佛性、理性、真性、藏性、實性等。无性名者，多通凡圣因果事理，如云法界及實相等，如三昧、陀罗尼、波罗蜜等則唯在於果。所以因名佛性等者，众生實未成佛得理證真開藏，以烦恼生死是佛等性，示令修習，名佛等性。而诸教之中诸名互立，《涅槃经》中多云佛性者，佛是果人。言一切众生皆有果人之性，故偏言之。世人迷故而不从果，云众生有，故失体遍。又云遍者，以由烦恼心性体遍，云佛性遍。故知不識佛性遍者，良由不知烦恼性遍故。唯心之言，豈唯真心？子尚不知烦恼心遍，安能了知生死色遍？色何以遍？色即心故。何者？依報共造、正報別造，豈信共遍、不信別遍耶？能造所造既是唯心，心体不可局方所故，所以十方佛土皆有众生理性心种。以性喻空，具如《涅槃》一十復次。故知不曉大小教門名体同異，此是學释教者之大患也。故身子云：「我等同入法性，及亦得解脫」等。子初不達余之义旨，故闻之驚駭；为子申已，理合释然。故知世人局我遮那唯阴質內，而直云诸法是无情者，則有二种不如外道：外道尚云我大色小、我遍虛空；又外道猶計众尘所成，亦不直云无情而已。又有二种不如小乘：小乘尚云猶业力造，造遍三界；又小乘猶知诸法无常，亦不直云无情而已。又有二种不如共乘：共乘尚知造心幻化，幻遍三界；又知诸法体性即真，若次第乘故非所擬。子闻是已，亦合薄知教法權實、佛性進否。
客曰：仁善分別，實壞重疑，信一切法皆正因性。而云正中三因种遍、修遍、果遍，又云一尘一心即一切生佛之心性，情猶未決。余曰：良由自昔不善遍攬因果自他依正观於己心心佛众生，亦由不閱诸教大旨，不曉佛说果德之意、不達佛现互融之由。余欲開导子之情懷，更以四十六问而问於子。子若能曉余之一问，則众滯自消，法界融通释然大观，洞见法界生佛依正一念具足一尘不虧。
问：佛性之名，从因从果？从因非佛，果不名性。
问：佛性之名，常无常耶？无常非性，常不應變。问：佛性之名，共耶別耶？別不名性，共不可分。问：佛性之名，大小教耶？小无性名，大无无情。问：佛性之名，有權實耶？對体辯異，其相何耶。
问：无情之名，大小教耶？大教大部有權實耶？问：无情无者，无情为色为非色耶？为二俱耶？问：无情色等，佛见尔耶？为生见耶？为共见耶？问：无情敗壞故无性者，阴亦敗壞，性亦然耶？问：无情是色，法界处色为亦无耶？为復有耶？
问：唯心之言，子曾闻耶？唯只是心，異不名唯。问：唯心之言，凡圣心耶？若圣若凡，二俱有过。问：唯心名心，造无心耶？唯造心耶？二俱有过。问：唯心唯心，亦唯色耶？若不唯色，色非心耶？问：唯心所造唯依与正，依正能所同耶異耶？
问：众生量異，性隨異耶？不尔非內，尔不名性。问：众生惑心，性遍不遍？神我四句，为同異耶？问：众生有性，唯應身性亦法性耶？亦報性耶？问：众生本迷，迷佛悟耶？佛既悟已，悟生迷耶？问：众生一身，幾佛性耶？一佛身中，幾生性耶？
问：佛國土身为始本耶？始本同耶？为復異耶？问：佛土佛身为一異耶？一无能所，異則同凡。问：佛土界分，生亦居耶？为各所居？佛无土耶？问：佛土所攝为遠近耶？何土与生一異共別？问：佛佛土体为同異耶？娑婆之处为共別耶？
问：佛成道时土亦成耶？成广狹耶？不成有过。问：佛成见性，与生见处为同異耶？离二不可。问：佛成土成，与彼彼成、彼彼不成为一異耶？问：佛成三身，与彼彼果及彼彼生为一異耶？问：佛成身土，成何眼智？见自他境初後如何？
问：真如所造互相攝耶？不相攝耶？二俱如何？问：真如之体通於修性，修性身土等不等耶？问：真如隨缘變为无情，为永无耶？何当有耶？问：真如隨缘，隨已与真为同異耶？为永隨耶？问：真如本有？为本无耶？与惑共住，同異如何？
问：波水同異，前後得失。真妄同異，法譬如何？问：病眼见华，华处空处。同異存沒，法譬如何？问：鏡像明体本始同異，前後存沒法譬如何？问：帝網之，譬唯譬果耶？亦譬因耶？果无因耶？问：如意珠身，身有土耶？唯在果耶？通因如何？
问：行者观心，心即境耶？能所得名，同異如何？问：行者观心，一耶多耶？一多心境，同異如何？问：行者观心，为唯观心？亦观身耶？亦观土耶？问：行者观心在惑业苦，內耶外耶？同耶異耶？问：行者观心，心內佛性为本净耶？为始净耶？问：行者观心，心佛众生因果身土法相融攝一切同耶？
如是設问不可窮尽，为斷子疑且至尔許。
客曰：何以不多不少唯四十六？余曰：攻惑攻疑、攻行攻理，通教通义、通自通他，一问亦足。为對鈍根，故四十六。及對六即分證，离为四十一位，兼前及後故四十六。應知一问亦皆能攻餘四十五，餘一一位仍須皆具四十六问，乃至无量亦復如是。
客曰：仁所立义，灼然異僕於昔所闻。僕初闻之，乃謂一草一木、一礫一尘，各一佛性、各一因果，具足缘了。若其然者，僕實不忍。何者？草木有生有滅、尘礫隨劫有无，豈唯不能修因得果，亦乃佛性有滅有生。世皆謂此以为无情，故曰无情不應有性。僕乃誤以世所傳習难仁至理，失之甚矣！过莫大矣！余曰：子何因猶存无情之名？
客曰：乃僕重述初迷之见。今亦粗知仁所立理，只是一一有情，心遍性遍、心具性具，猶如虛空，彼彼无礙、彼彼各遍，身土因果无所增減。故《法华》云「世間相常住」，世間之言，凡圣因果依正攝尽。余曰：观子所见，似知大旨。何不試答向之一问？
客曰：仁向自云「若思一问，众滯自消。」僕若答者，即以一答遍答众问，何一问之有耶？余曰：请述其旨。
客曰：僕還攬向诸问意，若消众滯即名为答，何假曲申一一问耶？何者？众问豈不由僕不受无情有性之说。僕今受之，此即是答。余曰：大略虽尔，未曉子情。
客曰：仁所立义，關诸大教，难可具陳。僕略論之，冀垂聽览。豈非曉最後问三无差別，即知我心彼彼众生，一一刹那无不与彼遮那果德身心依正，自他互融互入齊等。我及众生皆有此性，故名佛性。其性遍造、遍變、遍攝，世人不了大教之体，唯云无情、不云有性。是故須云无情有性。了性遍已，則識佛果具自他之因性，我心具诸佛之果德。果上以佛眼佛智观之，則唯佛无生；因中若實慧實眼冥符，亦全生是佛无別果佛。故生外无佛，众生以我執取之，即无佛唯生。初心能信教仰理亦无生唯佛，亡之則无生无佛，照之則因果昭然。應知众生但理、诸佛得事，众生但事、诸佛證理。是則众生唯有迷中之事理，诸佛具有悟中之事理，迷悟虽殊事理体一。故一佛成道，法界无非此佛之依正。一佛既尔，诸佛咸然。众生自於佛依正中而生殊见，苦藥昇沈。一一皆計为己身土，净秽宛然、成壞斯在。仁所问意，豈不略尔？余曰：善哉善哉！快領斯旨，實可總知诸问綱格。此即已答百千萬问，何独四十六耶！
客曰：幾不遇仁，此生空喪。必依此见，獲胜果耶？余曰：必欲修習，教法未周，若不善余一家宗途，未可委究行門始末，安能遍括教行事理、惑智因果、依正心法，用为凡夫初心观首？然子所領似虛其情，計子观道猶为罔象。
客曰：观道者何？仁師誰耶？法依何耶？余曰：子豈不闻，天台大師靈山親承，大蘇妙悟。是余師也。《摩诃止观》，所承法也。以二十五法为前方便，十法成乘观於十境，十境互发观时進否。此观道之大略也。诸问且令識十乘初妙境而已，餘乘诸境不暇論之。客曰：善哉！僕当慕之，以为永劫之仗託也。
客曰：屢闻講说大乘诸師，猶以无情、佛性为一別见。何耶？余曰：此有由也。斯等曾覩小乘无情之名，又见大乘佛性之語，亡其所弘融通之譚，而棄《涅槃》虛空之喻，不達修性三因离合、不思生佛无差之旨，謬斆傳習无情之言，反难己宗唯心之教。專引《涅槃》瓦石之说，不測时部出沒之意。如福德子而无寿命，弱喪徒归，○猶迷本族；如受貴位不識祖宗，亦如死人而著瓔珞，用是福为？用瓔珞为？法相徒施，全迷其本。忽遇斯等應以如上诸意问之，所弘之典大小乘耶？尚失小乘，已如前说。
客曰：斯失者众。闻仁所宗四教释义，可得闻耶？余曰：此之四释，關涉五时、牢籠八教，十方三世大小乘法咸攝其中。豈可率尔譚其始末？
客曰：若尔，可能以四教略判佛性无情有无、心造心變、具不具耶？余曰：略示方隅，斯亦可矣。何？者自《法华》前，藏通三乘俱未稟性，二乘憚教、菩萨不行。別人初心教權理實，以教權故所稟未周。故此七人可云无情，不云有性。圓人始末知理不二，心外无境，誰情无情？法华会中一切不隔，草木与地四微何殊？舉足修途皆趣宝渚，彈指合掌咸成佛因，与一許三无乖先志，豈至今日云无情无？言心造心變咸出大宗，小乘有言而无其理。然诸乘中，其名虽同，义亦少別，有共造依報、各造正報，有共造正報、各造依報。众生迷故，或謂自然梵天等造，造已或謂情与无情。故造名猶通，應云心變。心變復通，應云体具。以无始来心体本遍，故佛体遍由生性遍。遍有二种：一寬广遍、二即狹遍。所以造通於四，變义唯二，即具唯圓及別後位，故藏通造六，別圓造十。此六及十，括大小乘教法罄尽，由观解異，故十与六各分二別。藏见六實，通见无生，別见前後生滅，圓见事理一念具足。論生，兩教似等；明具，別教不詮。种具等义，非此可述。故別佛性，滅九方见；圓人即達九界三道，即见圓伊三德体遍。
客曰：如何能攝依正因果？余曰：一家所立不思議境，於一念中理具三千，故曰念中具有因果、凡圣、大小、依正、自他，故所變处无非三千。而此三千性是中理，不当有无，有无自尔。何以故？俱實相故。實相法尔具足诸法，诸法法尔性本无生。故虽三千，有而不有，共而不杂、离亦不分，虽一一遍亦无所在。
客曰：其理必然，僕深仰之。此为憑教，为通依诸部？为專在一经？余曰：斯问甚善，能使其理永永不朽。虽則通依一切大部，指的妙境出自《法华》。故〈方便品〉初，佛歎十方三世诸佛所得微妙难解之法，所謂诸法實相如是相等。当知如是相等，即是转释诸法實相。以诸法故，故有相等；以實相故，相等皆是。實相无相，相等皆如。
客曰：云何三千？余曰：實相必诸法，诸法必十如，十如必十界，十界必身土。又依《大经》及以《大論》立三世界，故有三千。具如《止观》及广記中。故知因果凡圣恒具三千。是故歎云「唯佛与佛乃能究尽。十方世界稻麻二乘、如恒河沙不退菩萨，並不能知斯义少分。」即指前之七种人也。是故身子三请慇懃，十方三世诸佛開显，释迦仰同无復異趣，大車譬此、宿世示此，寿量久本唯證於此，根敗適復獲記由此。菩萨疑除損生增道，始初发心終訖補处，豈有餘途？並託於此。由前四时兼但對帶，部非究竟，故推功《法华》。《涅槃》兼權，意如前说。当知一乘十观即法华三昧之正体也，普现色身之所依也。正因佛性由之果用，缘了行性由之能显，性德缘了所開发也，《涅槃》真伊之所喻也，《法华》大車之所至也。诸大乘意，準例可知。子得闻之，可謂久种，勤而習之无使焦敗。願未来世，诸佛会中与子相遇。
於是野客悲喜交集曰：投身莫報，粉骨寧酬？唯以此义隨方转说，以報所闻。如何？余曰：佛有誠誡，自可为規。经云「若但讚佛乘，众生沒在苦。我寧不说法，疾入於涅槃。」尋思方便，先小後大，此乃以偏助圓方可为说。又云「当来世惡人，破法墮惡道。志求佛道者，广讚一乘道。」此即簡人，方可为说。然末代施化復未知根，亦可如〈安樂行〉中但以大答，亦可如不輕、喜根而強毒之。故《首楞严》中闻生謗者，後終獲益，如人倒地，還从地起。應運大悲无恼他说，子應从容观时進否，將獲彼意、順佛本懷。若有众生未稟教者，来至汝所，先当語云：汝无始来唯有烦恼业苦而已，即此全是理性三因，由未发心、未曾加行，故性缘了同名正因，故云众生皆有正性。既信己心有此性已，次示此性非內外、遍虛空，同诸佛、等法界。既信遍已，次示遍具。既同诸佛、等於法界，故此遍性具诸佛之身，一身一切身；如诸佛之感土，一土一切土。身土相即，身说土说，大小一多亦復如是。有彼性故，故名有性。若世人云：众生唯有清净之性，加修萬行为功用体，故至果时方有大用。此乃佛有众生之性，不名众生有佛性也。三无差別斯言有徵，寄言说者勿負斯教。若言众生有正因性与法身等、不与報化等者，還成众生与众生等。何者？若除報化，猶是众生。若言等於有報化之法身，其如法身非報化外，以是言之故須悉等，今此示有是示种性，示遍是示体量，示具是示体德。既示三已，次令缘於一体三宝发四弘誓，進受菩萨清净律儀，一一缘向理性三因，修行填誓。如向所闻种必相續，世世生处以人天身，佛会再闻而得解脫。若已稟方便教者，若闻若行、若伏若斷，隨其所得點示体具。故经云「汝等所行是菩萨道。」故《法华》中五章開權，一一但云「是法皆为一佛乘故，众生闻已皆得种智。」散心講授者，隨宜設化。一种观心者，从心示之。若憚教生諍競者，應当語云：闻已成种，不敢輕汝。汝等行道，皆当作佛。故大師判教末云「佛法不思議，唯教相难解。二乘及菩萨，尚所不能測，何況诸凡夫，而欲判此事？譬如生盲人，分別日轮相，欲判虛空界，一切诸色像，而言了達者，畢竟无是事。是故有智者，各生慚愧心，自責无明暗，捨戲論諍競。」大師親證判已，尚自謙喻後輩。余今准此一家宗途，獎导於子，非師己见。子亦順教，如是流行。
野客於是欢喜顶受：自尔永劫唯奉持之，所在宣弘不違尊命。歛容再拜，安庠而出。
忽然夢觉，问者答者、所问所答都无所得。
金刚錍(竟)