净土或问序

净土或问

No. 1972

净土或问序

參禅余所不去，念佛亦非去者，禅主见性、佛念离尘，竊謂念佛一門實为禅教共履之通途，亦士庶同遊之捷徑，可不信哉？世之學者參禅有禅病、作佛有佛魔，秖缘去圣时遠、源流異別，比比有之，孰能遏绝？而元之天如則禅師，宗说俱通、人天規則，可謂劍离宝匣为斬不平、藥出金瓶以瘳沈痾，遂於无疑中巧設疑情、无问处而興问目，目之曰「净土或问」，共二十六則，所謂拔本塞源窮诸識念者也。若其信得及，净念相繼，觸目西方、归心净土，奚以为文哉？如或執妄謬解、妍醜不分，白日迷途、適越之北者，取为司南。茲有門弟子洪慈，募众流行，非独与世之修净业者共，亦足为不信者之一勸耳。三宗講主守愚悟勤識。

序(畢)

净土或问(全)

元師子林天如則著

明云棲袾宏編

弟子广信校

天如老人方宴默於臥云之室，有客排闼而入者，禅上人也。因命之坐。坐久，夕阳在窓，篆煙將滅。客乃整衣起立，从容而问曰：竊闻永明寿和尚稟单傳之學於天台韶國師，是为法眼的孫，匡徒於杭之净慈，座下常数千指，其機辯才智雷厲風飛，海內禅林推之为大宗匠。柰何说禅之外，自修净土之业，而且以教人，復撰《揀示西方》等文广傳于世，及作四料揀偈，其略曰「有禅无净土，十人九蹉路。无禅有净土，萬修萬人去。」看他此等語言主張净土，壁立萬仞无少寬容，无乃自屈其禅而过讚净土耶？此疑非小，師其为我辯之。答曰：大哉问也。当知永明非过讚也，深有功於宗教者也。惜永明但舉其綱，而发明未尽，故未能尽遣禅者之疑也。余忝學禅，未諳净土，然亦甞涉獵净土诸書，稍知其概。本是易行易入之方，亦是难说难信之法，所以释迦慈父现在世时，为诸弟子说《彌陀经》，預知末法众生少能信向，故引六方诸佛出广長舌说誠實言，以起其信、以破其疑。及於经末，因诸佛所讚，乃復自言：「当知我於五濁惡世行此难事，为一切世間说此难信之法，是为甚难。」此皆苦口丁寧勸人信向矣。且大悲世尊垂救末劫，凡金口所宣一偈一句，而人非人等莫不信受奉行。独於净土之说，則間有疑者，何哉？良由净土教門至广至大，净土修法至簡至易，以其广大而簡易故，闻者不能不疑焉。所謂广大者，一切機根攝收都尽，上而至於等觉位中一生補处菩萨亦生净土，下而至於愚夫愚婦与夫五逆十惡无知之徒，臨終但能念佛悔过、归心净土者，悉得往生也。所謂簡易者，初无艱难勞苦之行，又无迷誤差別之缘，但持阿彌陀佛四字名号，由此得离娑婆、得生極樂，得不退转直至成佛而後已也。其广大既如彼、其簡易又如此、故虽智者亦不能无疑焉。汝如知此、則知永明之讚深有意焉、而非过也。

问曰：广大簡易既闻命矣。如禅宗悟達之士，既曰见性成佛，其肯復求净土之生乎？答曰：汝未之知耳，悟達之士政願求生。古人云：不生净土，何土可生？汝但未悟，使汝既悟，則汝净土之趨，萬牛不能挽矣。

问曰：佛祖出世为度众生，學者但患大事不明。大事既明，当行佛教，隨類化身，入泥入水不避生死，广度生靈。今悟達之士求生净土，則厭苦趨樂、不顧他人。此非吾所願也。答曰：见卵而求时夜，何太早計耶？尔將謂一悟之後習漏永除便得不退转耶？尔將謂一悟之後更无遍學佛法修行證果等事耶？尔將謂一悟之後便可上齊诸佛入生入死不受障缘之所撓耶？審如是，則诸大菩萨修六度萬行动经恒河沙数劫者，寧无愧於汝耶？古教有云：声闻尚有出胎之昧，菩萨亦有隔阴之昏。況近时薄解淺悟而自救不了者乎？縱有悟处深遠、见地高明、行解相應、志在度人者，柰何未登不退力用未充，居此濁惡化此刚強，此亦先圣之所未許。如以未完不固之舟濟多人於惡海，自他俱溺，其理必然。故《往生論》云「欲遊戲地獄門者，必生彼土得无生忍已，還入生死救苦众生。以此因缘求生净土。」又先圣有云：未得不退转位，不可混俗度生。未得无生法忍，要須常不离佛。譬如嬰兒常不离母，又如弱羽只可傅枝。今此國中释迦已滅、彌勒未生，而況四惡趣苦因果牽纏、外道邪魔是非扇亂，美色淫声之相惑、惡缘秽觸之交侵，既无现佛可依、又被境缘所撓，初心悟達之人尠有不遭其退敗者。所以世尊殷勤指归極樂者，良有以也。盖彼彌陀现在说法，樂土境缘种种清净，倘依彼佛忍力易成，高證佛階、親蒙授記，然後出化众生，去来无礙也。以是之故，虽上根利器，猶願託生。況汝中下之輩初得发明者乎？豈不见《观佛三昧经》中文殊自敘宿因謂，得念佛三昧，常生净土。世尊復記之曰：「汝当往生極樂世界。」又不见《华严经》中普贤勸進善財童子海会大众，以十大願主导归極樂。其偈云「願我臨欲命終时，尽除一切诸障礙，面见彼佛阿彌陀佛，即得往生安樂刹。」又云「彼佛众会咸清净，我时於胜蓮华生，親覩如来无量光，现前授我菩提記。蒙彼如来授記已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，利樂一切众生界。」又不见《入楞伽经》中授記龍樹偈云「南天竺國中，大名德比丘，厥号为龍樹，能破有无宗。世間中显我，无上大乘法，得初欢喜地，往生安樂國。」又不见《起信論》中馬鳴菩萨有求生之願。《无量寿論》天親菩萨有願往之心。又不见《大宝积经》中印許净飯王及七萬释种同生安養。《十六观经》中指示韋提夫人及五百侍女同覲彌陀。且净飯、韋提等，皆是现得无生法忍。西竺似此之流，不可得而胜数矣。東土如廬山遠公合社高人，天台贤首诸宗尊者自行化他，曰僧曰俗同生净土者，又可得而胜数耶？只如文殊、普贤大菩萨也，善財海众遍參知識悟同诸圣者，馬鳴、龍樹等亦菩萨也，亦禅宗以为大祖師也。此诸圣人所悟所證，比今悟達之士为何如哉？彼尚願生樂國、親近彌陀。而汝一悟之後更不求生，則龍樹、馬鳴、普贤、文殊等寧无愧於汝耶？今汝何不自揣其心、自量其力，所修所證誠有过于二菩萨、二禅祖者乎？所參知識所悟佛性，誠有过於善財海众者乎？所得无性法忍受佛印證，誠有过於净飯韋提者乎？净飯國王佛之父也，七萬释种佛之親屬也，净土之生倘无利益，佛忍自誤其父与親屬乎？向謂得无生法忍者可許混俗度生，今其父王親屬既得此忍而尚記往生，則汝求护持保養之意，豈不深且遠乎？多见今之禅者，不究如来之了义、不知達磨之玄機，空腹高心習为狂妄，见修净土則笑之曰：彼學愚夫愚婦之所为。何其鄙哉！余嘗論其非鄙愚夫愚婦也，乃鄙文殊、普贤、龍樹、馬鳴等也。非特自迷正道、自失善根、自喪慧身、自亡佛种，且成謗法之业，又招鄙圣之殃，佛祖視为可哀憐者。於是永明和尚深憐而痛哀之，剖出心肝主張净土，既以自修又以化世，故其臨終預知时至，乃有种种殊胜相现，甚至舍利鱗砌于身。嘗有撫州一僧，经年旋繞其塔。人问其故，僧曰：「因病入冥，閻王以阳数未艾，得放還生。乃见殿左供養畫僧一㡧，閻王礼拜殷勤。遂叩主吏，吏曰：『此永明寿禅師也。其修行精進，徑生極樂上品。王以为希有，故圖像而礼敬之。』」夫永明既悟達摩直指之禅，又能致身於極樂上品，以此解禅者之執情、以此为末法之勸信，故余謂其深有功於宗教者此也。豈特永明为然，如死心新禅師作勸修净土之文，有云「彌陀甚易念，净土甚易生。」又云「參禅人最好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力接引往生。」又云「汝若念佛不生净土，老僧当墮拔舌地獄。」又如真歇了禅師作《净土说》，有云「洞下一宗皆務密修，其故何哉？良以念佛法門徑路修行，正按大藏，接上上根器、傍引中下之機。」又云「宗門大匠已悟不空不有之法，秉志孜孜於净业者，得非净业之见佛，簡易於宗門乎！」又云「乃佛乃祖、在教在禅，皆修净业，同归一源。入得此門，无量法門悉皆能入。」至如天衣懷禅師、圓照本禅師、慈受深禅師、南嶽思禅師、法照禅師、靜靄禅師、净慈大通禅師、天台懷玉禅師、梁道珍禅師、唐道綽禅師、毘陵法真禅師、姑蘇守訥禅師、北磵簡禅師、天目礼禅師等诸大老，皆是禅門宗匠，究其密修显化，发揚净土之旨則不約而同。豈特诸大老为然？余嘗闻一老宿言曰：「合五家之宗派、尽天下之禅僧，悟与未悟，无有一人不归净土者。」因问其故，乃曰：「如百丈大智海禅師，是江西馬祖傳道之的子，天下叢林依他建立。从古至今，无一人敢議其非。天下清規依他舉行，从始至末，无一事敢違其法。看他为病僧念诵之規云『集众同声舉揚一偈，称讚阿彌陀佛。復同声称念南无阿彌陀佛，或百声或千声。』回向伏願云『诸缘未尽，早遂輕安。大命难逃，徑归安養。』此非净土之指归乎？又看他津送亡僧，大夜念诵回向伏願云『神超净域，业謝尘勞。蓮開上品之花，佛授一生之記。』此非净土之指归乎？至於荼毘之際，別无所为，但令维那引声高唱『南无西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛』，如是十唱而大众十和，總名之曰十念也。唱畢復回向云『上来称揚十念，資助往生。』此非净土之指归乎？自百丈以来，凡所以津送禅僧，皆依此法。然則所謂合五家之宗派、尽天下之禅僧，无有一人不归净土者，豈不然乎？」以余观老宿所引之言，誠有所據，而不容辯矣。又因其言，遂悟百丈祖師立法之意，亦豈无所據而然耶？汝在叢林津送禅僧，不知其幾矣。此等回向十念，口裏唱过、耳裏聽过，又不知其幾矣。汝既不会祖師之意，又自不发省觉之心，妄謂悟達之士不願往生，則天下禅者之執莫汝若矣。

问曰：净土攝機誠乎其广矣。愚不敢復議矣。然亦嘗闻有惟心净土、本性彌陀之说，愚竊喜之。及观净土经論，所謂净土者，十萬亿土外之極樂也。所謂彌陀者，極樂國中之教主也。是則彼我條然，遠在惟心本性之外矣。果何謂耶？答曰：汝言局矣。不識汝心之广大而明妙者矣。《楞严》云「色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」又云「诸法所生，惟心所现。」安有佛土而不在吾心者哉？当知净土惟心，心外无土，如大海之现群漚，无一漚能外海也。惟心净土，土外无心，猶众尘之依大地，无一尘不名地也。又当知先圣有云：惟此一心，具四种土：一曰凡圣同居、二曰方便有餘、三曰實報无障礙、四曰常寂光也。一凡圣同居土者，自分二類：初曰同居秽、次曰同居净。初同居秽土者，娑婆之類是也。居其中者有凡有圣，而凡圣各二。凡居二者：一者惡众生，即四趣也；二善众生，即人天也。圣居二者：一實圣，即四果、辟支、通教六地、別十住、圓十信後心，通惑虽尽，報身猶有，皆名實也；二權圣，謂方便、實報、寂光土中法身菩萨及妙觉佛，为利有缘，應生同居，皆是權也。是等与凡共住，故云凡圣同居、四趣共住，故云秽土也。次同居净土者，且如極樂國，虽果報殊胜非餘可比，然亦凡圣同居。何以故？虽无四趣而有人天，以生彼土者未必悉是得道之人。如经云「犯重罪者，臨終懺悔念佛，即得往生。」故知虽具惑染，亦得居也。圣居權實，類前可知，但以无四惡趣，故名为净。或曰：具明土相，復多不同。如无动界，虽是净土，猶有男女及須彌等。净土既其不同，秽土亦應不等也。二方便有餘土者，二乘三种菩萨證方便道者之所居也。何則？若修二观，斷通惑尽，尘沙、別惑无明未斷，捨分段身而生界外，受法性身，即有變易。所居之土名有餘者，无明不斷也。名方便者，方便行人之所居也。故《释論》曰「出三界外有净土，声闻辟支佛出生其中受法性身，非分段生也。」三實報无障礙土者，无有二乘，純诸法身菩萨所居。破无明显法性，得真實果，而无明未尽、潤无漏业，受法性報身，亦名果報國。《仁王经》云「三贤十圣住果報」是也。以观實相、发真无漏所得果報，故名为實。修因无定、色心无礙，故名真實无障礙土。《华严》明因陀罗網世界是也。四常寂光土者，妙觉極智所照如如法界之理，名之为國，亦名法性土。但真如佛性非身非土而说身土，离身无土、离土无身。名其土者，一法二义。《普贤观》毘盧遮那住处名常寂光，前二土是應，即應佛所居；第三亦應亦報，即報佛所居；第四但是真净，非應非報，法身所居。又云「常即法身、寂即解脫、光即般若，如世伊三點，不縱橫並，別名祕密藏，诸佛如来所遊居处，真常究境極为净土。」由是观之，所謂十方微尘國土者，惟吾心中之土也；三世恒沙诸佛者，惟吾心中之佛也。知此則知无一土不依吾心而建立，无一佛不由吾性而发现。然則十萬亿外之極樂，独非惟心之净土乎？極樂國中之教主，独非本性之彌陀乎？又当知惟此一心具含十界，身土融通重重无礙。又当知心佛众生三无差別、生佛互现，念念交參。所以言「诸佛心內众生尘尘極樂，众生心中诸佛念念彌陀。」又云「十方净秽卷懷同在於刹那，一念色心罗列遍收於法界。」並天真本具，非缘起新成。一念既然，一尘亦尔。故能一一尘中一切刹，一一心中一切心，一一心尘復互周，重重无尘无障礙。一时頓现非隱显，一切圓成非胜劣。若神珠之頓含众宝，猶帝網之交映千光。我心既然，生佛体等。如此則方了「遷神亿刹，實生乎自己心中；孕質九蓮，豈逃刹那際內。」又云「極樂遍在一切处，舉一而全收也。」如帝释殿上千珠宝網，千珠光影咸入一珠，一珠光影遍入千珠。虽珠珠互遍，此珠不可为彼、彼珠不可为此，參而不杂、离亦不分，一一遍彰，亦无所在。極樂净土即千珠之一，十萬亿國亦各千珠之一，至若三乘人天，下至地獄餓鬼畜生脩罗，一一无非千珠之一。阿彌陀佛亦千珠直示一珠，见一佛即见十方诸佛，亦见十方九界众生。微尘刹海十世古今一印頓圓，无餘法矣。如上所引，皆佛祖圣贤遞相发揚之明訓也。知此則知诸刹诸尘尘尘皆唯心之極樂也，一尘一佛佛佛皆本性之彌陀也。復何疑哉？

问曰：既謂净秽融通尘尘極樂，何娑婆独不免於秽耶？答曰：凡夫业感即净而秽，佛眼所观即秽如净，豈释迦報境而果秽哉？

问曰：含攝无餘，吾信惟心之大矣。圓融无礙，吾信惟心之妙矣。柰何尚滯迷情、未离秽业，則吾惟心之土何由净耶？答曰：心垢土垢、心净土净。故《维摩经》云「欲得净土，当净其心。隨其心净，則佛土净。」夫欲净其心有，捨净土之修法，他无能焉。

问曰：净土修法，其詳可得闻乎？答曰：净土无修，修因迷有。法无高下，高下由根。根有多珠、修分多類，攝其多類總有三門：一曰观想、二曰憶念、三曰众行，皆依極樂彌陀以为之主也。一曰观想者，如《观经》云「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海从心想生，是故應当一心繫念諦观彼佛。」天台疏曰「诸佛如来下，泛明诸佛。是故應当下，遍观彌陀。法界身者，報佛法性生也。众生心净，法身自在，故云入。如白日昇天影现百川，明佛身自在能隨物现也。又法界身是佛身，无所不遍，法界为体。得此观佛三昧，解入相應，故云入心想也。是心作佛者，佛本是无，心净故有。是心是佛者，向闻佛本是无、心净故有，便謂條然，故云即是。始觉名作，終成即是佛。」妙宗释曰「欲想佛身，須知观体。体是本觉，起成能观。本觉乃是诸佛法界之身，以诸如来无別所證，全證众生本性故也。若始觉有功，本觉乃显，故云法身从心想生。又復彌陀与一切佛，一身一智應用亦然。彌陀身显即诸佛身，诸佛相明即彌陀体，是故泛明生诸佛身，以为观察彌陀观体。从法界身下，是約感應道交释。从又法界身下，約解入相應释。」融心解云「若无初释，則观非观佛。若无次释，則生佛体殊。二释相成，是今观法。」妙宗又曰「今之心观，非直於阴观本性佛，乃託他佛显乎本性，故先明應佛入我想心，次明佛身全是本觉。故應佛显，知本性明。託外义成，唯心观立。若論作，是即不思議三观也。以若破若立皆名为作，空假二观也；不破不立名之为是，中道观也。全是而作，則三諦俱破、三諦俱立；全作而是。則於三諦俱非破非立，即中之空假名作。能破三惑、能立三法，故感他佛三身圓應，能成我心三身当果，即空假之中名。是則全惑即智、全障即德，故心是應佛、心是果佛。故知作是一心修此三观，十六观之總体、一经之妙宗也。」又曰「此观能令四佛土净，如是方为此经宗致。」乃至云「以此经本为韋提希厭同居秽，求同居净，故談妙观观彼依正。三观若成，麁垢先落，非有餘净，更生何处？須知正为生同居净故说三观，良由观妙能破三惑，不独感於同居净土，隨其惑斷淺深之处，自然感得有餘等三。如病須藥，本为身安；求得仙方修合服之，不但身安兼能輕骨。身安可喻生同居净，輕骨可喻感上三土。只是一藥，効乃深胜，如一妙观能净四土。」解云「韋提本欲捨秽取净，而佛示观法，捨秽必尽、显净无遺。如月盖为免舍离果報之病，故请观音及乎宣呪，乃能消伏三毒之根、具足五眼之果。故一心三观求生净土者，以三惑为秽土之因，以三諦为净土之果，故別惑尽則寂光净，究竟三諦也。別惑未尽，則實報净，分證三諦也。」云云。如上所明一心三观能破三惑能净四土，其或未破而生安養同居者，託胜增修，則有餘等三净可待矣。且教有云：五濁輕重同居净秽，而圓观輕濁所感同居依正最净。比修戒善及餘经众善感安養土，其相天殊。故天台宗以圓观为定善也。二曰憶念者，或缘相好、或持名号，皆名憶念，而有理有事。如《华严》解脫長者云：「我若欲见安樂世界无量寿如来，隨意即见。如是十方一切世界所有如来，我若欲见，隨意即见。我能了知一切如来國土庄严神通等事，无所从来亦无所至，无有行处亦无住处，亦如己身，无来无去、无行住处。然彼如来不来至此，我不往彼，知一切佛及与我心皆如夢故。如夢所见，从分別生。见一切佛，从自心起。又知自心如器中水，悟解诸法如水中影。又知自心猶如幻術，知一切佛如幻所作。又知自心诸佛菩萨悉皆如響，譬如空谷隨声发響，悟解自心隨念见佛。我如是知、如是憶念，所见诸佛皆由自心。」貞元疏曰「无所从来下，正辨惟心，即心无心便入真如，了彼相虛惟心现故。既了惟心，了心即佛，故隨所念无非佛矣。下列四喻，通显惟心喻无来往，別喻兼明不出入等。四喻皆具四观，一正是惟心、二惟心故空、三惟心故假、四惟心故中，融而无礙即华严意。夢喻不来不去、影喻不出不入、幻喻非有非无、響喻非合非散。」又如《般舟经》教修佛立三昧，專念彌陀。其略云「常念彼佛，譬如夢见金宝親屬相与娛樂」等。永明曰「此喻惟心所作，即有而空故无来去。又如幻非實，則心佛兩忘。而不无幻相，則不壞心佛。空有无礙即无去来。不妨普见，见即无见，常契中道。是以佛實不来，心亦不去，感應道交惟心自见。」又如《楞严》大勢至云：「若子憶母，如母憶时。母子歷生，不相違遠」至「我本因地以念佛心入无生忍」。霅川以理事判之曰「观其母子相憶之喻，則是同居事相而已。观其自證无生法忍，則念佛心不可单約事相而解。念存三观、佛具三身、心破三惑，无生忍位乃可入焉。」又如《彌陀经》云「執持名号」至「一心不亂」，净觉曰「一心不亂，例前妙观同名正受，即定心定善也。據往人之論則有理事。若達此心，四性不生，与空慧相應，是理一心。若用心存念，念念不間，名事一心也。」真歇亦曰「一心不亂兼含理事。若事一心，人皆可以行之，由持名号心不亂故，如龍得水、似虎靠山。此即《楞严》『憶佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不遠，不假方便自得心開。』連攝中下二根之义也。若理一心，亦非他法，但將阿彌陀佛四字做箇話頭，二六时中直下提撕，不以有心念、不以无心念、不以亦有亦无心念、不以非有非无心念，前後際斷一念不生，不涉階梯徑超佛地。」余嘗評之，不以有心念等文有四節，可配三观，初節配空、次節配假、第三双离、第四双即，双离双即可配中观，盖彼中观亦含遮照之义也。合而言之，无非以修契性，显其当处即空、全体即有、亦非空有亦是空有，不可湊泊、不可擬議，心路绝处即名为佛。如上略舉数條，通名憶念，而各分理事。其理念者，与圓观同，能破三惑、能净四土，此攝上上根也。若其事相念者，近則感同居净，遠則可为上三土之因耳。降此以下事相不等，如诸经所说，或一生繫念、或三月繫念、或晨朝十念、或七七日念、或十日十夜六时中念、或一日一夜不斷專念，加以深信之力、净願之力、佛加被力，皆生極樂。又下而至逆惡凡夫，臨終十念亦許得生，此攝中根及下下根也。三曰众行者，如《华严经》普贤菩萨勸進善財童子海会大众，发十大願：一者礼敬诸佛、二者称讚如来、三者广修供養、四者懺悔业障、五者隨喜功德、六者请转法轮、七者请佛住世、八者当隨佛學、九者恒順众生、十者普皆回向。其一一願皆云「虛空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我願乃尽。」而虛空界乃至众生、业、烦恼不可尽，故我此願王无有窮尽，念念相續无有間斷，身語意业无有疲厭。至臨命終时最後刹那，一切诸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍宝伏藏无復相隨，惟此願王不相捨离，於一切时引导其前，一刹那間即得往生極樂世界。到已即见阿彌陀佛，其人自见生蓮华中，蒙佛授記。得授記已，经无数劫，普於十方不可说不可说世界，以智慧力隨众生心而为利益，乃至能於烦恼大苦海中拔濟众生令其出离，皆得往生極樂世界。又如《法华经》云「闻是经典，如说修行。於此命終，即往安樂世界阿彌陀佛大菩萨众圍繞住处，生蓮花中宝座之上，不復为貪欲所恼，亦復不为嗔恚愚癡所恼，亦復不为憍慢嫉妬诸垢所恼，得菩萨神通无生法忍。」又如《大宝积经》发十种心往生極樂。佛告彌勒：「如是十心，非诸凡愚不善丈夫具烦恼者之所能发。何者为十？一者於诸众生起於大慈无損害心；二者於诸众生起於大悲无逼恼心；三者於佛王法不惜身命樂守护心；四者於一切法发生胜忍无執著心；五者不貪利養恭敬尊重净意樂心；六者求佛种智於一切时无忘失心；七者於诸众生尊重恭敬无下劣心；八者不著世論於菩提分生決定心；九者种诸善根无有杂染清净之心；十者於诸如来捨离诸相起隨念心。是名菩萨发十种心。由是心故当得往生。若人於此十心隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生无有是处。」又如《观经》云「欲生彼國者当修三福：一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善业；二者受持三归、具足众戒、不犯威儀；三者发菩提心、深信因果、读诵大乘、勸進行者。此三种业，过去未来现在诸佛净业正因。」疏曰「初业共凡夫，次业共二乘，後业乃大乘不共之法也。又如《大本》三輩发菩提心，及诸经論所明，诵经持呪、建塔造像、礼拜讚頌、奉持齋戒、燒香散华、懸繒幡盖，凡一行一事足以求生者，資之以信願回向之力，无不生也。」如上泛引，通名众行。然願行既有大小之不等，而又各有理事之不同。且如《华严》十願《宝积》十心之類，生於極樂者，其所感依正之胜，及所见之佛、所闻之法，較诸小行常流應必懸異也。

问曰：吾闻善財童子圓頓利根，一生取辨。今乃不生华藏而勸生極樂，此何意耶？答曰：华严疏中自有此问，彼所答云「有缘故归，憑情一故、不离华藏故、即本師故。謂华藏中所有佛刹皆微尘数，極樂去此十萬亿土，並未出於刹种之中，故不离也。经云『或有见佛无量寿，观自在等共圍繞。』此讚遮那隨名異化，故即本師也。」又曰「普贤为善財海众結归極樂者，盖为信解圓宗之人入文殊智修普贤行，福慧事理皆称法界。此大心人虽妙悟本明頓同诸圣，然猶力用未充，未及如来出世普利众生，所以暫依净土親近彌陀，直至成佛。意在此也。」

问曰：众行門中，既云大小不等、理事有殊，所感生相亦乃懸異。然則观想、憶念二門修各不等，其所感相同耶異耶？答曰：皆不同也。故永明曰「九品往生，事非一等。或遊化國见佛應身、或生報土见佛真体，或一夕而便登上地、或经劫而方證小乘，或利根鈍根、或定意散意、或道悟遲速，而機器不同，或花開早晚而时限有異。」又慈云曰「虽分九品，猶是略分。若更細分，亦應无量。」

问曰：極樂只是同居，本非實報，何謂或生報土见佛真体耶？答曰：尔將謂同居之外別有實報耶？当知三土不离同居，特身境受用遞遞不相同耳。如经云「彌陀佛身高六十萬亿那由他恒河沙由旬」等。古師曰「此實報身也。」又霅川曰「極樂國土四土不同，豈但極樂为然？」荊溪云「直观此土，四土具足，如当时华严海会不离逝多林，而诸大声闻不知不见，即此類也。」

问曰：既云此土四土具足，只消就此展转修行，反欲捨此而生彼國，何耶？答曰：此方虽具四土，奈何秽业难除。夫欲捨秽取净，勢須彼國求生。四明云「此土濁重，十信方出苦轮。彼土境胜，九品悉皆不退。」豈不闻大通佛世受教之徒，已经尘點劫来尚在声闻之地，皆因退转，故涉長时。如身子已證六心，猶自退落五道，況悠悠修行者乎。盖由此土多值退缘，故云魚子、菴罗华、菩萨初发心，三事因中多，及其結果少。若生極樂，藉彼胜缘，博地凡夫便階不退。以是之故，求生彼國。

问曰：同居净土其類甚多，今偏指極樂，而又偏讚其境胜。缘胜何耶？答曰：经云「彼國众生无有众苦，但受诸樂，故名極樂。」今以娑婆對而比之，此則血肉形躯，有生皆苦；彼則蓮华化生，无生苦也。此則时序代謝，衰老日侵；彼則寒暑不遷，无老苦也。此則四大难調，多生病患；彼則化体香潔，无病苦也。此則七十者稀，无常迅速；彼則寿命无量，无死苦也。此則親情愛戀，有愛必离；彼无父母妻子，无愛別离苦也。此則仇敵冤讎，有冤必会；彼則上善聚会，无冤憎会苦也。此或困苦饑寒，貪求不足；彼皆衣食珍宝，受用现成。此或醜秽形骸，根多缺陋；彼則端严相貌，体有光明。此則轮转生死，彼則永證无生。此有四趣之苦，彼无三惡之名。此則丘陵坑坎荊棘为林，土石诸山秽惡充滿；彼則黃金为地，宝樹參天，樓聳七珍，花敷四色。此則双林已滅，龍华未来；彼則无量寿尊现在说法。此則观音、勢至徒仰嘉名，彼則与二上人親为胜友。此則群魔外道恼亂正修，彼則佛化一統魔外绝蹤。此則媚色妖婬迷惑行者，彼則正報清净實无女人。此則惡獸魑魅交扇邪声，彼則水鳥樹林咸宜妙法。二土較量，境缘逈別。而樂邦之胜其数无窮，未暇悉舉也。其境胜者，可以攝众生取净之情。其缘胜者，可以助生者修行之力。虽同居净類甚多，惟極樂修行缘具，故偏指也。

问曰：十方如来皆可親近，今独推彌陀者何耶？答曰：独推彌陀，其故有三：一誓願深重、二娑婆有缘、三化道相關也。願重者，经云「彌陀往昔因中，嘗发种种广大誓願。其略曰：若我成佛已来，其有众生願生我國，或闻我名，修诸善本，称我名号，乃至十念，若不生者，誓不取正觉。既生我國，若有退转，不決定成佛者，誓不取正觉。」故《华严鈔》曰「彌陀願重，偏接娑婆众生也。有缘者，我佛释迦现在世时，众生闻佛所教，归向彌陀固已多矣。观佛滅後末世众生，无问僧俗男女貴賤貧富，稍闻佛教者无不信向，未闻佛教者亦会称名，縱是頑愚暴惡无信之徒、或遭厄难危險之处、或发讚歎怨嗟之声，不觉信口便叫阿彌陀佛。至於兒童女子戲弄之際，聚沙摶泥、圖牆畫壁，便作彌陀佛像。甚至於學行未穩學語未成者，自然能唱阿彌陀佛。此皆不勸而发、不教而能，非有缘而何？」又如《无量寿经》云「吾说此经，令见无量寿佛及其國土。所当为者，皆可求之。无得以我滅度之後復生疑惑。当来之世经道滅尽，我以慈愍特留此经更住百歲。其有众生值此经者，隨意所願皆可得度。」又经云「此经滅後，佛法全无，但留阿彌陀佛四字名号救度众生。其有不信而謗毀者，当墮地獄具受众苦。」故天台云「当知彼佛於此惡世偏有缘耳。」相關者，先觉謂「兩土圣人示居净秽，以折攝二門調伏众生。此以秽以苦以促以多魔恼而折之，俾知所厭；彼以净以樂以延以不退转而攝之，俾知所欣。既厭且欣，則化道行矣。」又我释迦於三乘授道之外其有度未尽者，度在彌陀。故於诸大乘经丁寧反覆称讚勸往者，盖化道之相關也。以是三者之故，乃独推焉。

问曰：偏指独推之说，旨哉言乎。欣厭取捨之方，至哉教矣。敢问欣厭取捨得无愛憎能所之过乎？答曰：汝不知言也。此非世間之愛憎能所也，此乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厭捨，何以转凡？若非欣取，何以成圣？故自凡夫預乎圣位，由圣位以至等觉，其間等而上之，无非欣厭，極乎妙觉取捨始亡。故先德云「取捨之極，与不取捨无有異也。」況此净土之法只一化機，而释迦、彌陀之所共立者也。此指其往、彼受其来，倘非厭捨，离此无由；倘非欣取，生彼无分。既捨此矣，又生彼矣，藉彼胜缘直至成佛。然愛憎能所功莫大矣，何过之有故？

问曰：取捨之談，无敢議矣。但往生之说，能不乖於无生之理乎？答曰：天台云「智者熾然求生净土，達生体不可得即是真无生，此謂心净故佛土净。愚者为生所縛，闻生即作生解、闻无生即作无生解，不知生即无生、无生即生也。」長蘆曰「以生为生者，常见之所失也。以无生为无生者，斷见之所惑也。生而无生、无生而生者，第一义諦也。」天衣曰「生則決定生，去則實不去。」三家之说其旨甚明。今余復以性相二字释之。妙真如性本自无生，因缘和合乃有生相，以其性能现相故，曰无生即生。以其相由性现故，曰生即无生也。知此則知净土之生，惟心所生，无生而生。理何乖焉？

问曰：往生之说，其旨昭然。但今之學者不能曉了，千人萬人疑道：極樂遠隔十萬亿國，臨命終时恐难得到。復何策以曉之？答曰：是可咲也。说了許多心外无土、土外无心，到者裏猶道不曉。此无他，只是众生妄認自心在色身之內方寸之間，不知自家心量元自广大。豈不闻讚佛偈云「心包太虛，量周沙界」。且十方虛空无量无邊，被我心量都盧包了。恒沙世界无量无数，我之心量一一周遍。如此看来，十萬亿國在我心中，其實甚近，何遠之有？命終生时，生我心中，其實甚易，何难之有？豈不见《十疑論》云「十萬亿刹为對凡夫肉眼、生死心量说耳。但使众生净土业成者，臨終在定之心即是净土受生之心，动念即是生净土时。」为此《观经》云「彌陀佛國去此不遠」。又业力不可思議，一念即生，不須愁遠。又如人夢身虽在床，而心意識遍至他方。生净土亦然，不須疑也。经云「一彈指頃即得往生」，又云「屈伸臂頃」，又云「頃刻之間」，故《自信錄》云「十萬亿刹頃刻至者，自心本妙耳。」此等重重喻说，只是言其生在自己广大心中，甚近而甚易者也。我如今且莫说广大心量，且只就汝色身之內方寸之間说箇譬喻。譬如此方到西天竺，动经十萬餘里，一路之間多经國土。有一人虽未親到，曾闻他人講说一遍，記憶在心。其人後时坐臥之間，忽动一念思量彼國，思量千里便到千里，思量萬里便到萬里，思量天竺便到天竺。以此比之，生净土便是這箇道理。豈不是彈指之頃、一念便到，何难到之有哉？汝若不修净业，要到極难；净业若成，要到極易。但辨肯心，決不相賺。

问曰：不修净业要生極难，此誠言也。何故前舉逆惡凡夫臨終亦生？吾未闻其詳，而且有疑，幸詳示而释之。答曰：《观经》云「下品下生者，或有众生作不善业、五逆十惡、具诸不善，如此愚人以惡业故，應墮惡道经歷多劫受苦无窮。如此愚人臨命終时，遇善知識种种安慰，为说妙法教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念者，應称无量寿佛。』如是至心令声不绝，具足十念称南无阿彌陀佛。称佛名故，於念念中除八十亿劫生死之罪。命終之时，见金蓮华猶如日轮住其人前，如一念頃即得往生極樂世界。於蓮华中滿十二大劫蓮华方開，观世音大勢至以大悲音声为其广说诸法實相、除滅罪法。闻已欢喜，應时即发菩提之心。」此其詳也。虽十二劫处蓮华中，而其受用快樂如忉利天，故古者云「华中快樂如忉利，不比人間父母胎。」逆惡得生者，《观经疏》曰「以念佛除滅罪障故，即以念佛为胜缘也。」余詳经意，即是念佛滅罪而生。然以疏論參而明之，則有三义：一者或问如何以少时心力而能胜終身造惡耶？曰：心虽少时，而其力猛利。是心勇決，名为大心。以捨身事急故，如人入陣不惜身命名为健人也。二者此虽造惡，或现世曾修三昧故，臨終勸念定心易成，亦是乘急戒緩人也。縱现世不修三昧，亦是宿种今熟。以宿善业強故，臨終得遇善知識，十念功成也。三者若非宿种，又非现修，則其念佛之时必有重悔。故永明曰「善惡无定、因缘体空，迹有升沈、事分优劣。真金一兩胜百兩之疊华，爝火微光爇萬仞之积草。」

问曰：五濁惡世人皆有罪，縱未造五逆重罪，其餘罪业孰能无之。苟不懺悔消滅，但只臨終念佛，能往生乎？答曰：亦得生也，此乃全藉彌陀不思議之大願力也。《那先经》云「如持百枚太石置於船上，藉船力故，石不沒水。若无其船，小石亦沒。」喻彼世人一生造惡，臨終念佛，不入泥犁。若非念佛，虽作小惡，亦入泥犁，況大惡乎。船喻佛力，石喻惡业，故昔人有帶业而生之说。四土文中亦云，具惑染者亦得生同居净也。又如僧雄俊，臨入鑊湯；并汾州人屠牛为业，臨終见群牛逼觸其身苦痛切己；及張鐘馗殺雞为业，臨終见神人驅群雞啄破兩目流血盈床；称佛名号俱生净土。此非佛力而何？请復以喻明之。如人现犯官法，應入官內。以投託國王，承王宣召，則官不能拘而復達帝京也。所以《西資鈔》云「得生净土，是假他力。彌陀願攝、释迦勸讚、诸佛护念。如渡大海，既得巨舟、仍有良导、加以便風，必能速到彼岸也。」若其不肯登舟、遲留惡國者，誰之过歟？

问曰：前云博地凡夫便階不退，此必已无惡业者也。今此帶业而生，能不退乎？答曰：例皆不退。经云「其有生者，悉住正定之聚。」又云「众生生者，皆是阿鞞跋致。」又《十疑論》云「有五因缘能令不退：一者阿彌陀佛大悲願力攝持故不退；二者佛光常照菩提心常增長故不退；三者水鳥樹林風声樂音皆说苦空，闻者常起念佛念法念僧之心故不退；四者彼國純诸菩萨以为良友，无惡缘境，外无外道鬼魔、內无邪三毒等，烦恼畢竟不起故不退；五者生彼國者寿命永劫共佛齊等故不退也。」又古人云「不願生净土則已，願生則无不得生。不生則已，生則永不退转也。」

问曰：一生造惡，臨終念佛帶业得生，又无退转，此彌陀願力誠乎不可思議矣。然則我於生前且做世間事业，直待臨終然後念佛，可乎？答曰：苦哉苦哉！何等愚謬之言也。砒霜酖酒毒中之毒，今汝此言毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自己，又且誤賺天下曰僧曰俗善男信女皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者，乃是宿有善根福德因缘，方遇知識、方得念佛。此等僥倖，萬萬人中无一箇半箇。汝將謂人人臨終有此僥倖哉！豈不见《群疑論》云「世間有十种人，臨終不得念佛。一者善友未必相遇故无勸念之理、二者业苦纏身不遑念佛、三者或偏風失語不能称佛、四者狂亂失心注想难成、五者或遭水火不暇至誠、六者遭遇豺狼无復善友、七者臨終惡友壞彼信心、八者飽食过度昏迷致死、九者軍陣斗戰奄忽而亡、十者忽墜高巖傷壞性命。」如此等十种之事，皆是尋常耳闻眼见，不論僧俗男女人皆有之。或宿业所招、现业所感，忽尔现前不容回避。尔又不是神通圣人，有宿命通，能知臨終有业无业。又不是有他心、天眼，能知臨終好死惡死。如上十种惡缘忽然遭著一种，便休了也，便做手脚不得了也。便有知識活佛圍繞，救尔不得了也。便須隨业受報，向三途八难中受苦受罪。到那时，要闻佛名不闻了也。直饒尔无此惡缘，只是好病而死，亦不免風刀解体四大分离，如生龜脫筒、螃蟹落湯，痛苦逼迫怕怖慞惶，念佛不得了也。更饒尔无病而死，又或世缘未了、世念未休，貪生怖死、擾亂胸懷。若是俗人又兼家私未明、後事未辦，妻啼子哭、百种憂煎，念佛不得了也。更饒尔未死以前，只有些少病痛在身，忍疼忍苦、叫喚呻吟，问藥求醫、祈禱懺悔，杂念紛飛，念佛不得了也。更饒尔未病以前，只是年紀老大衰相现前，困頓龍鍾、愁嘆憂恼，只向箇衰老身上左安右排，念佛不得了也。更饒尔未老以前，正是少壯之日，正好念佛之时。稍或狂心未歇、俗務相關，東攀西缘、胡思亂相，业識茫茫，念佛不得了也。更饒尔閑自在有志修行，稍於世相之中照不破放不下、把不定坐不斷，忽遭些子境界现前，一箇主人隨他顛倒，念佛不得了也。尔看他老病之时、少壯清閑之日，稍有一事掛心，早是念佛不得，況待臨終时哉？何況尔更道且做世間事业。尔真癡人说此癡話，敢保尔錯用身心了也。且世間事业如夢如幻如影如響，那一件有實效、那一件替得生死？縱饒广造伽蓝、多增常住，攀求名位、交結官豪，尔將謂多做好事，殊不知犯了如来不体道本广造伽蓝等戒。豈不见道「有为之功，多诸过咎。天堂未就，地獄先成。生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之时，方知平生所作尽是枷上添枷、鎖上添鎖，鑊湯下增柴炭、劍樹上助刀鎗。袈裟下失却人身，萬劫难復。鐵汉闻之，也須淚落。」祖師如此苦口勸人，曾許尔且做事业，待臨終方念佛乎？又不见，死心禅師道「世間之人財宝如山、妻妾滿前、日夜欢樂，他豈不要長生在世？爭奈前程有限、暗裏相催，符到奉行不容住滯。閻罗老子不順人情、无常鬼王有何面目，且據诸人眼裏親见、耳裏親闻，前街後巷，親情眷屬、朋友兄弟，強壯後生死却多少？世人多云待老来方念佛。好教尔知，黃泉路上无老少，能有幾人待得老？到少年夭，死者多矣。古人云『莫待老来方念佛，孤墳多是少年人。』」又云「自从早年索妻養兒、经營家計，受尽萬千辛苦。忽然三寸气斷，未免一旦皆休。若是孝順兒孫，齋得幾僧、看得部经、燒得陌紙，春三秋九做得碗羹飯、哭得幾声，猶是記憶爺娘。若是不肖之子，父母方死、骨頭未冷，作撻財產、出賣田園、恣意作樂。以此較之，著甚麼急？兒孫自有兒孫福，莫与兒孫作馬牛。」復引古德云「冷笑富家翁，營生忙似箭。囤內米生虫，庫中錢爛貫。日裏把秤称，夜間點燈算。形骸如傀儡，莫教繩索斷。」死心如此苦口勸人，曾許尔且做事业，待臨終方念佛乎？当思人生在世能有幾时，石火電光眨眼便过。趁此未老未病之前，抖搜身心撥棄世事，得一日光景念一日佛名，得一时工夫修一时净业。由他臨命終时好死惡死，我之盤纏預辦了也、我之前程穩穩当当了也。若不如此，後悔难追。思之思之。

问曰：吾之言过矣，駟不及舌矣。承師之教，誰不寒心？奈何人心易進易退，一闻警策勇猛精勤，忽於目前逢一障难，便转念頭別求方便。都道净业只是身後之事，於今目前无所利濟。从此身心一时放退，是亦无怪其然耶？答曰：汝之所见未广也。豈不见经中道，受持佛名者，现世当獲十种胜利。一者晝夜常得一切诸天大力神將河沙眷屬隱形守护；二者常得二十五大菩萨如观世音等，及一切诸菩萨常隨守护；三者常得诸佛晝夜护念，阿彌陀佛常放光明攝受此人；四者一切惡鬼若夜叉若罗刹皆不能害，一切毒蛇毒龍毒藥悉不能中；五者火难水难、冤賊刀箭、牢獄枷鎖、橫死狂生悉皆不受；六者先所作业悉皆消滅，所殺冤命彼蒙解脫更无執對；七者夜夢正直，或復夢见阿彌陀佛胜妙色像；八者心常欢喜、顏色光澤、气力充盛、所作吉利；九者常为一切世間人民恭敬供養欢喜礼拜，猶如敬佛；十者命終之时，心无怖畏、正念现前，得见阿彌陀佛及诸圣众持金蓮华接引往生，西方净土尽未来際受胜妙藥。如上十种利益，经文具載，乃佛口之所宣也。既是现生来世皆有利益，然則世出世間要紧法門无如念佛者矣，但当精進不用懷疑。

问曰：念佛之門多承開导，群疑尽释，正信现前矣。但上文所謂抖擻身心撥棄世事，今世網中人間有境缘順便身意安閑者，則可依此而行。其有世事不容撥棄者，又当何以教之？答曰：世網中人若是痛念无常、用心真切者，不问苦樂逆順靜鬧間忙，一任公私幹辦迎賓待客，萬缘交擾、八面應酬，与他念佛兩不相妨。不见古人道「朝也阿彌陀，暮也阿彌陀。假饒忙似箭，不离阿彌陀。」又云「竹密不妨流水过，山高豈礙白云飛。」其有世缘稍重、力量稍輕者，亦須忙裏偷閑、鬧中取靜，每日或念三萬声、一萬声、三千声、一千声，定为日課，不容一日放过。又有冗忙之極頃刻无閑者，每日晨朝必須十念，积久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念经礼佛、懺悔发願，种种結缘、种种作福、隨力布施，修诸善功以助之，几一毫之善皆須回向西方。如此用功，非惟決定往生，亦且增高品位矣。

问曰：泛言念佛未有其方，且十念回向之法亦所未諭。幸詳以示之。答曰：念佛者，或專缘三十二相繫心得定，開目閉目常得见佛。或但專称名号執持不散，亦於现身而得见佛。此間现见多是称佛名号为上。称佛之法，必須制心不令散亂，念念相續繫缘佛号，口中声声喚阿彌陀佛，以心缘歷字字分明。称佛名时无管多少，並須一心一意心口相續，如此方得一念滅八十亿劫生死之罪。若不然者，滅罪良难。十念者，每日清晨，面西正立合掌，連声称阿彌陀佛，尽一气为一念，如是十气名为十念。但隨气長短，不限佛数多少，唯長唯久，气極为度。其佛声不高不低、不緩不急，調停得中。如是十气連屬不斷，意在令心不散專精为功。故名此为十念者，显是藉气束心也。尽此一生不得一日暫廢。回向发願者，念佛既畢，即云：「弟子某一心归命極樂世界阿彌陀佛，願以净光照我、慈誓攝我。我今正念称如来名，为菩提道求生净土。佛昔本誓，若有众生欲生我國，至心信樂乃至十念，若不生者，不取正觉。願此念佛因缘，得入如来大誓海中，承佛慈力，众罪消滅、净因增長。若臨命終，自知时至，身无病苦，心不貪戀亦不顛倒，如入禅定。佛及众圣手持金臺来迎接我，如一念頃生極樂國，花開见佛，即闻佛乘頓開佛慧，广度众生滿菩提願。」如上念佛之法至於回向，乃先德垂訓切要之方，盛傳於世久矣，当遵而行之。

问曰：世網中人隨量指授微細方法，靡不詳明矣。然則我輩世外之人，又当何以加其工焉？答曰：前不云乎，修有多類，攝成三門。如是三門門門可入，或单或兼，隨意之所取耳。

问曰：圓观之修、惟心之念，似乎上器之行門。华严十願、宝积十心，亦乃大根之功用。倘根器之不對，則功行之难成。今吾自揣其根、观吾所好，惟在專持名号，暇則或加礼拜懺悔而已。師以为如何？答曰：善哉善或！汝知量矣。观汝之言，正合善导專修无間之说矣。專修者，謂众生障重，境細心麄、識颺神飛，观难成就。是以大圣悲憐，直勸專称名号。正由称名易，故相續即生。若能念念相續，畢命为期，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘，得正念故，与佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專修而修杂业以求生者，百中希得一二、千中希得三四，乃出杂缘亂动失正念故，与佛本願不相應故，与教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不相續報佛恩故，虽有业行常与名利相應故，樂近杂缘自障障他生净土故。无間修者，身須專礼阿彌陀佛，不杂餘礼。口須專称阿彌陀佛，不称餘号，不诵餘经。意須專想阿彌陀佛，不杂餘想。又若貪嗔癡来間者，隨犯隨懺，不令隔日隔念隔时，常使清净，亦名无間修也。善导和上者，天竺傳中称为彌陀化身也。观其專修无間之说，要紧只在念念相續。故孤山亦云「不可等閑发願、散亂称名。」永明亦云「直須一心归命、尽報精修，坐臥之間常面西向。当行道礼敬之際、念佛发願之时，懇苦翹誠，无诸異念，如就刑戮、若在狴牢、怨賊所追、水火所逼，一心求救。願脫苦轮速證无生，广度含識紹隆三宝，誓報四恩。」如斯志誠，方不虛棄。如或言行不称、信願輕微，无念念相續之心、有数数間斷之意，恃其懈怠臨終望生，但为业障所遮，恐难值其善友，風火逼迫正念不成。何以故？如今是因、臨終是果，應須因實果則不虛，声和則響順、形直則影端故也。

问曰：念念相續之修，豈非余所願也。奈何定力未成、念頭无主，或舊學未忘、或邪想亂起、或境缘相觸照顧不牢、或情想紛飛遏捺不住，不觉念頭東走西走，眨得眼来千里萬里去了。又或惹著一毫世事，便是五日十日半月一月擺脫不去，豈特間斷而已哉。言之可慚，思之可慟。又当何策以治之？答曰：嗚呼！此天下學者之通病也。汝当間斷之时，若不痛加鞭策，則專修无間之念永无成就之期。余闻古人有三种痛鞭之策，今復为汝獻之，汝当諦而聽之。一曰報恩、二曰決志、三曰求驗。第一報恩者，既修净土，当念報恩，佛恩、國恩固未暇論，只如父母養育之恩豈非重恩？師長作成之德豈非重德？尔最初出家，便说要報重恩；後来行脚，又说要報重德。离鄉別井二三十年，父母師長艱难困苦尔總不顧，父母老病尔又不看，及闻其死尔也不归。如今或在三塗受罪受苦，望尔救他、望尔度他。尔却念念間斷，净土不成。净土不成，自救不了。自救不了，如何救他？既不能相救，尔是忘恩負义、大不孝人。经云「不孝之罪当墮地獄」，然則一念間斷之心，便是地獄业也。又且不蠶而衣、不耕而食，僧房臥具受用现成。尔当勤修净业，圖報信施之恩。祖師道「此是施主妻子分上減剋將来。道眼未明，滴水寸絲也須牽犁拽耙償他始得。」尔却念念間斷，净土不成。净土不成，酬償有分。然則一念間斷之心，便是畜生业也。第二決志者，若學專修，志須決定。尔一生參禅，禅既不悟；及乎看教，教又不明。弄到如今，念頭未死，又要说幾句禅、又要说幾句教、又要寫幾箇字、又要做幾首詩，情掛兩頭、念分四路。祖師道「毫釐繫念，三塗业因。瞥尔情生，萬劫羈鎖。」尔却志无決定、情念多端，因此多端間斷正念。然則一念間斷之心，便是三塗羈鎖业也。又且守护戒根，志不決定，或因身口念念馳求。教中道「寧以洋銅灌口，不可以破戒之口受人飲食。寧以熱鐵纏身，不可以破戒之身受人衣服。」況因诸戒不严、邪心妄动，因此妄动間斷專修。然則一念間斷之心，何止熱鐵洋銅业也。又且斷除憎愛，志不決定，每於虛名浮利自照不破，名利屬我便生貪愛、名利屬他便生憎妬。古人云「貪名貪利，同趨鬼類。逐愛逐憎，同入火坑。」尔却因此愛憎，間斷净土。然則一念間斷之心，便是餓鬼火坑业也。第三求驗者，既學專修，当求靈驗。尔如今发白面皺、死相现前，知道臨終更有幾日？須在目前，便要见佛。只如廬山遠法師，一生之中三度蒙佛摩顶。又如懷感法師，称念佛名便得见佛。又如少康法師，唱佛一声众见一佛从口飛出，唱佛十声則有十佛从口飛出，如貫珠焉。此等靈驗萬萬千千。尔若心无間斷，见佛不难；間斷心生，決不见佛。既不见佛，与佛无缘。既无佛缘，难生净土。净土不生，必墮惡道。然則一念間斷之心，便是三塗惡道业也。戒之戒之！如上三策，当自痛鞭，使其念不离佛、佛不离念，感應道交现前见佛。既见樂邦之佛，即见十方诸佛。既见十方诸佛，即见自性天真之佛。既见自性天真之佛，即得大用现前。然後推其悲願，广化一切众生。此名净土禅，亦名禅净土也。然則永明所謂「有禅有净土，猶如帶角虎。现世为人師，来生作佛祖。」豈不驗於此哉。勉之勉之！於是禅上人者既喜且驚，矍然久之如有所失。天如老人乃復告之曰：「禅与净土了即俱了，心外无法莫錯会好。」上人乃稽顙再拜曰：「吾多幸矣。今吾知所归矣。」謝而退。