金陵清涼院文益禅師語錄
徑山沙門語風圓信无地地主人郭凝之編集
師，諱文益，餘杭魯氏子，七歲，依新定智通院全偉禅師落发，弱齡，稟具於越州開元寺，屬律匠希觉師，盛化於明州𮠂山育王寺，師往預聽習，究其微旨，復傍探儒典，遊文雅之場，觉師目为我門之游夏也。師以玄機一发，杂務俱捐，振錫南邁，抵福州參長慶，不大发明。後同紹修、法進，三人欲出嶺，过地藏院，阻雪少憩。附爐次，地藏问：「此行何之？」師云：「行脚去。」地藏云：「作麼生是行脚事？」師云：「不知。」地藏云：「不知最親切。」又同三人舉《肇論》，至天地与我同根处，地藏云：「山河大地，与上座自己是同是別？」師云：「別。」地藏竪起兩指，師云：「同。」地藏又竪起兩指，便起去。雪霽辭去，地藏門送之，问云：「上座尋常说三界唯心，萬法唯識。」乃指庭下片石云：「且道，此石在心內、在心外？」師云：「在心內。」地藏云：「行脚人，著甚麼来由安片石在心頭？」師窘无以對，即放包，依席下，求決擇。近一月餘，日呈见解说道理，地藏語之云：「佛法不恁麼。」師云：「某甲詞窮理绝也。」地藏云：「若論佛法，一切见成。」師於言下大悟，因議留止。進師等以江表叢林欲期歷览，命師同往，至臨川，州牧请住崇寿院。
開堂，日中坐茶筵未起，时僧正白師云：「四众已圍繞和尚法座了也。」師云：「众人却參真善知識。」少頃陞堂，僧问：「大众云集，请師舉唱。」師云：「大众久立。」乃云：「众人既尽在此，山僧不可无言，与大众舉一古人方便。珍重。」便下座。子方上座，自長慶来，師舉長慶稜和尚偈问云：「作麼生是萬象之中独露身？」子方舉拂子，師云：「恁麼会又爭得？」云：「和尚尊意如何？」師云：「喚什麼作萬象？」云：「古人不撥萬象。」師云：「萬象之中独露身，说甚麼撥不撥。」子方豁然悟解，述偈投誠。自是诸方会下，有存知解者，翕然而至，始則行行如也，師微以激发，皆漸而服膺，海參之众，常不減千計。
上堂，大众立久，乃云：「祇恁麼便散去，還有佛法道理也无？試说看。若无，又来這裏作麼？若有，大市裏人叢处亦有，何須到這裏？诸人，各曾看《還源观》、《百門义海》、《华严論》、《涅槃经》诸多策子，阿那箇教中，有這箇时節？若有，試舉看。莫是恁麼经裏，有恁麼語，是此时節麼？有甚麼交涉？所以道：微言滯於心首，常为缘慮之場，實際居於目前，翻为多相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正去？還会麼？莫祇恁麼念策子，有甚麼用处？」僧问：「如何披露，即得与道相應？」師云：「汝幾时披露，即与道不相應？」问：「六处不知音时如何？」師云：「汝家眷屬一群子。」師又云：「作麼生会？莫道恁麼来问，便是不得。汝道六处不知音，眼处不知音，耳处不知音。若也根本是有，爭解无得？古人道：『离声色著声色，离名字著名字。』所以无想天修得，经八萬大劫，一朝退墮，诸事儼然。盖为不知根本真實，次第修行，三生六十劫，四生一百劫，如是直到三祇果滿。他古人猶道：『不如一念缘起无生，超彼三乘權學等见。』又道：『彈指圓成八萬門，刹那滅却三祇劫。』也須体究，若如此用多少气力。」
僧问：「指即不问，如何是月？」師云：「阿那箇是汝不问底指。」又僧问：「月即不问，如何是指？」師云：「月。」云：「學人问指，和尚为甚麼對月？」師云：「为汝问指。」
江南國主，重師之道，迎住報恩禅院，署净慧禅師，僧问：「鐘洪纔擊，大众云臻，请師如是。」師云：「大众会，何似汝会？」
问：「如何是古佛家風？」師云：「甚麼处看不足？」
问：「十二时中，如何行履，即得与道相應？」師云：「取捨之心成巧偽。」
问：「古人傳衣，当記何人？」師云：「汝甚麼处见古人傳衣？」
问：「十方贤圣皆入此宗，如何是此宗？」師云：「十方贤圣皆入。」
问：「如何是佛向上人？」師云：「方便呼为佛。」
问：「如何是學人一卷经？」師云：「題目甚分明。」
问：「声色兩字，甚麼人透得？」師却謂众云：「诸上座且道，這箇僧，還透得也未？若会此僧问处，透声色也不难。」
问：「求佛知见，何路最徑？」師云：「无过此。」
问：「瑞草不凋时如何？」師云：「謾語。」
问：「大众云集，请師頓決疑網。」師云：「寮舍內商量，茶堂內商量。」
问：「云開见日时如何？」師云：「謾語真箇。」
问：「如何是沙門所重处？」師云：「若有纖毫所重，即不名沙門。」
问：「千百亿化身，於中如何是清净法身？」師云：「總是。」
问：「簇簇上来，師意如何？」師云：「是眼不是眼。」
问：「全身是义，请師一決。」師云：「汝义自破。」
问：「如何是古佛心？」師云：「流出慈悲喜捨。」
问：「百年暗室，一燈能破。如何是一燈？」師云：「論甚麼百年。」
问：「如何是正真之道？」師云：「一願也教汝行，二願也教汝行。」
问：「如何是一真之地？」師云：「地則无一真。」云：「如何卓立？」師云：「转无交涉。」
问：「如何是古佛？」師云：「即今也无嫌疑。」
问：「十二时中，如何行履？」師云：「步步蹋著。」
问：「古鏡未開，如何显照？」師云：「何必再三。」
问：「如何是诸佛玄旨？」師云：「是汝也有。」
问：「承教有言：从无住本立一切法。如何是无住本？」師云：「形興未質，名起未名。」
问：「亡僧衣，众人唱，祖師衣甚麼人唱？」師云：「汝唱得亡僧甚麼衣？」
问：「蕩子還鄉时如何？」師云：「將甚麼奉獻？」云：「无有一物。」師云：「日給作麼生？」
師後住清涼，上堂云：「出家人，但隨时及節便得，寒即寒，熱即熱，欲知佛性义，当观时節因缘，古今方便不少。不见，石頭和尚，因看《肇論》云：『会萬物为已者，其唯圣人乎。』他家便道：『圣人无已，靡所不已。』有一片言語，喚作《參同契》，末上云：『竺土大仙心。无过此語也。』中間也祇隨时说話。上座！今欲会萬物为自己去，盖为大地无一法可见。他又囑云：『光阴莫虛度。』適来向上座道，但隨时及節便得，若也移时失候，即是虛度光阴，於非色中作色解。上座！於非色中作色解，即是移时失候。且道，色作非色解，還当不当？上座！若恁麼会，便是沒交涉，正是癡狂兩頭走，有甚麼用处？上座！但守分隨时过好。珍重。」
僧问：「如何是清涼家風？」師云：「汝到別处，但道到清涼来。」
问：「如何得诸法无当去？」師云：「甚麼法当著上座？」云：「爭奈日夕何？」師云：「閑言語。」
问：「观身如幻化，观內亦復然时如何？」師云：「還得恁麼也无？」
僧问：「國師喚侍者，意作麼生？」師云：「且去，別时来。」
问：「要急相應，唯言不二，如何是不二之言？」師云：「更添些子得麼？」
问：「如何是法身？」師云：「這箇是應身。」
问：「如何是第一义？」師云：「我向尔道，是第二义。」
師问修山主：「毫釐有差，天地懸隔，兄作麼生会？」修云：「毫釐有差，天地懸隔。」師云：「恁麼会又爭得？」修云：「和尚如何？」師云：「毫釐有差，天地懸隔。」修便礼拜。(東禅齊云：「山主恁麼祇對，为甚麼不肯？及乎再请益，法眼亦秖恁麼道，便得去。且道，疑訛在甚麼处？若看得透，道上座有来由。」五祖戒云：「法眼劈脊便打。」保寧勇云：「修山主当时也好向法眼道：『与麼会又爭得？』」徑山杲云：「法眼与修山主，絲来線去，綿綿密密，扶起地藏門風，可謂滿目光生。若是徑山門下，更買草鞋行脚始得。何故？毫釐有差，天地懸隔，甚处得這消息来？」)
因僧来參次，師以手指簾，尋有二僧，齊去捲簾，師云：「一得一失。」(東禅齊云：「上座作麼生会？有云：『为伊不明旨，便去捲簾。』亦有道：『指者即会，不指而去者即失。』恁麼会，還可不可？既不許恁麼会，且问上座：『阿那箇得，阿那箇失？』」黃龍清云：「法眼如鏌鎁在手，殺活臨时。二僧既齊捲簾，且道，那箇得？那箇失？還会麼？世事但將公道斷，人心难与月轮齊。」)
云門问僧：「甚处来？」云：「江西来。」云門云：「江西一隊老宿，䆿語住也未？」僧无對。後僧问師：「不知云門意作麼生？」師云：「大小云門，被這僧勘破。」
问僧：「甚处来？」云：「道場来。」師云：「明合暗合？」僧无語。
師令僧取土添蓮盆，僧取土到，師云：「橋東取、橋西取？」云：「橋東取。」師云：「是真實，是虛妄？」
问僧：「甚处来？」云：「報恩来。」師云：「众僧還安否？」云：「安。」師云：「喫茶去。」
師问僧：「甚处来？」云：「泗州礼拜大圣来。」師云：「今年大圣出塔否？」僧云：「出。」師却问傍僧云：「汝道，伊到泗州不到？」(浮山遠云：「這僧到即到泗州，只是不见大圣。」道場全云：「這僧见即见大圣，不曾識法眼。」東禅观云：「這僧到也到泗州，见也见大圣，識也識法眼，只是自討頭不见。」)
師问宝資長老：「古人道：『山河无隔礙，光明处处透。』且作麼生是处处透底光明？」宝資云：「東畔打罗声。」(归宗柔別云：「和尚擬隔礙。」)
師指竹问僧：「還见麼？」僧云：「见。」師云：「竹来眼裏，眼到竹邊？」僧云：「總不恁麼？」師笑云：「死急作麼？」(法燈別云：「当时但劈眼向師。」归宗柔別云：「和尚秖是不信某甲。」)
有俗士獻畫障子，師看了，问云：「汝是手巧心巧？」云：「心巧。」師云：「那箇是尔心？」士无對。(归宗柔代云：「某甲今日却成容易。」)
僧问：「如何是第二月？」師云：「森罗萬象。」云：「如何是第一月？」師云：「萬象森罗。」
上堂：「尽十方世界皎皎地，无一絲頭，若有一絲頭，即是一絲頭。」(法燈云：「若有一絲頭，不是一絲頭。」)
師指凳子云：「識得橙子，周匝有餘。」(云門云：「識得橙子，天地懸殊。」雪竇云：「澤广藏山，理能伏豹。」圓悟云：「雪竇如此道，未審是明他語、點他語？是褒是貶？」徑山杲云：「識得凳子，好剃頭，洗脚。虽然如是，錯会者多。」)
師因患脚，僧问訊次，師云：「非人来时不能动，及至人来动不得。且道，佛法中下得什麼語？」僧云：「和尚且喜得較。」師不肯，自別云：「和尚今日似減。」
僧问：「如何是尘劫来事？」師云：「尽在于今。」
生法師云：「敲空作響，擊木无声。」師忽闻齋魚声，謂侍者云：「還闻麼？適来若闻，如今不闻；如今若闻，適来不闻。会麼？」
因開井，被沙塞却泉眼，師云：「泉眼不通被沙礙，道眼不通，被甚麼礙？」僧无對，師自代云：「被眼礙。」
師见僧搬土次，乃以一塊土放僧擔上，云：「吾助汝。」僧云：「謝和尚慈悲。」師不肯。一僧別云：「和尚是甚麼心行？」師便休去。
上堂云：「诸上座，时寒，何用上来。且道，上来好，不上来好？或有上座道：『不上来却好。什麼处不是，更用上来作什麼？』更有上座道：『是伊也不得一向，又須到和尚处始得。』诸上座！且道，這兩箇人，於佛法中還有進趣也未？上座實是不得，並无少許進趣，古人喚作无孔鐵椎，生盲生聾无異。若更有上座出来道：『彼二人總不得。为什麼如此？为伊執著，所以不得。』诸上座！總似恁麼行脚，總似恁麼商量，且圖什麼？为復只要弄唇嘴，为復別有所圖？恐伊執著，且執著什麼？为復執著理，執著事，執著色，執著空？若是理，理且作麼生執？若是事，事且作麼生執？著色著空亦然。山僧所以尋常向诸上座道：十方诸佛、十方善知識时常垂手，诸上座时常接手。十方诸佛垂手时有也，什麼处是诸上座时常接手处？還有会处会取好。若未会得，莫道總是都来圓取。诸上座！傍家行脚，也須審諦著些精彩，莫只藉少智慧，过却时光。」
師謂小兒子云：「因子識得尔爺，尔爺名甚麼？」兒无對。(法燈代云：「但將衣袖掩面。」)師却问僧：「若是孝順之子，合下得一转語。且道，合下得甚麼語？」僧无對，師代云：「他是孝順之子。」
師问講《百法論》僧云：「百法，是体用双陳；明門，是能所兼舉。座主是能，法座是所，作麼生说兼舉？」(有老宿代云：「某甲喚作箇法座。」归宗柔云：「不勞和尚如此。」雪竇別老宿語云：「和尚分半院与某甲始得。」)
師一日与李王論道罷，同观牡丹花，王命作偈，師即賦云：「擁毳對芳叢，由来趣不同，发从今日白，花是去年紅。豔冶隨朝露，馨香逐晚風，何須待零落，然後始知空。」王頓悟其意。
師示众云：「這裏聚集少时为上座僧堂裏，這裏聚集少时为上上三門頭，這裏聚集少时为上座寮舍裏，为復说上座过？別有道理？」会下有数尊宿對，一人道：「诸佛出世，也有這箇方便。」一人云：「今日离章义。」一人云：「尔道伊为什麼处？」一人云：「點燈等上座来多时也。」一人云：「什麼处聚集来？」
師謂門弟子云：「趙州云：『莫費力也。』大好言語，何不仍舊去？世間法有門，佛法豈无門？自是不仍舊，故诸佛诸祖，祇於仍舊中得。如初夜鐘，不见有絲毫異，得与麼恰好，闻时无一声子鬧。何以故？为及时節，无心云死，且不能死，止於一切，祗为不仍舊。忽然非次闻时，诸人尽驚愕，道鐘子怪鳴也。且如今日道孟夏漸熱即不可，方隔一日能校多少？向五月一日道便成賺。須知校絲发不得於方便中，向上座道不是时，盖为賺，所以不仍舊。宝公云：『暫时自肯不追尋，歷劫何曾異今日。』還会麼？今日只是尘劫，但著衣喫飯，行住坐臥，晨參暮请，一切仍舊，便为无事人也。」
師又云：「见道为本，明道为功，便能得大智慧力。若未得如此，三界可愛底事，直教去尽，纔有纖毫，還應未可。祇如汝輩睡时，不嗔便喜，此是三界昏亂習熟境界，不惺惺便昏亂，盖缘汝輩杂亂所致，古人謂之夾幻。金即是真，其如鑛何？若覷得徹骨徹髓，是汝輩力。脫未能如是观察，他什麼樓臺殿閣诸圣，未必長把却汝手，汝未必依而行之。古今如此也。」
師有頌云：「理極忘情謂，如何有喻齊，到頭霜夜月，任運落前谿，果熟猿兼重，山長似路迷，舉頭殘照在，元是住居西。」
頌三界唯心云：「三界唯心，萬法唯識，唯識唯心，眼声耳色。色不到耳，声何觸眼？眼色耳声，萬法成辦。萬法匪缘，豈观如幻，山河大地，誰堅誰變。」
頌华严六相义云：「华严六相义，同中還有異，異若異於同，全非诸佛意。诸佛意總別，何曾有同異。男子身中入定时，女子身中不留意。不留意，绝名字，萬象明明无理事。」
師问觉上座：「船来陸来？」觉云：「船来。」師云：「船在甚麼处？」觉云：「船在河裏。」觉退，師问旁僧云：「尔道，適来這僧，具眼不具眼？」
光孝慧觉禅師至師处，師问：「近离甚处？」觉云：「趙州。」師云：「承闻趙州有柏樹子話，是不？」觉云：「无。」師云：「往来皆謂『僧问：「如何是祖師西来意？」趙州云：「庭前柏樹子。」』上座何得道无？」觉云：「先師實无此語，和尚莫謗先師好。」(徑山杲云：「若道有此語，蹉过觉鐵嘴；若道无此語，又蹉过法眼；若兩邊俱不涉，又蹉过趙州。直饒總不恁麼，別有透脫一路，入地獄如箭射。」鼓山珪云：「觉鐵嘴名不虛得，只是不曾夢见趙州。」)
師与悟空禅師向火，拈起香匙，问云：「不得喚作香匙，兄喚作甚麼？」悟空云：「香匙。」師不肯，悟空後二十餘日方明此語。
師一日上堂，僧问：「如何是曹源一滴水？」師云：「是曹源一滴水。」僧惘然而退。时韶國師於坐側，豁然開悟，韶遂以所悟闻於師。師云：「汝向後当为國王所師，致祖道光大，吾不如也。」國師後有偈云：「通玄峯顶，不是人間，心外无法，滿目青山。」師闻云：「即此一偈，可起吾宗。」
靈隱清聳禅師，福州人，初參師，師指雨謂云：「滴滴落在上座眼裏。」清聳初不喻旨，後因閱《华严》感悟，承師印可。
百丈道恒參師，因请益外道问佛：「不问有言，不问无言。」敘語未終，師云：「住住，汝擬向世尊良久处会那？」百丈从此悟入。
永明道潛禅師，河中府人，初參師，師问云：「子於參请外，看甚麼经？」道潛云：「《华严经》。」師云：「總別同異成壞六相，是何門攝屬？」潛云：「文在〈十地品〉中，據理則世出世間一切法皆具六相也。」師云：「空還具六相也无？」潛懵然无對，師云：「汝问我，我向汝道。」潛乃问：「空還具六相也无？」師云：「空。」潛於是開悟，踊躍礼謝，師云：「子作麼生会？」潛云：「空。」師然之。異日，四众士女入院，師问潛云：「律中道，隔壁闻釵釧声，即名破戒。见覩金銀合杂，朱紫駢闐，是破戒，不是破戒？」潛云：「好箇入路。」師云：「子向後有五百毳徒，为王侯所重在。」
文遂导師，杭州人，嘗究《首楞严》，謁師述已所业，深符经旨。師云：「《楞严》豈不是有八還义？」遂云：「是。」師云：「明還甚麼？」云：「明還日轮。」師云：「日還甚麼？」遂懵然无對，師誡令焚其所注之文。自此服膺请益，始忘知解。
玄則禅師，滑州衛南人，初问青峯：「如何是學人自己？」青峯云：「丙丁童子来求火。」後謁師，師问：「甚处来？」云：「青峯来。」師云：「青峯有何言句？」則舉前話，師云：「上座作麼生会？」則云：「丙丁屬火，而更求火，如將自己求自己。」師云：「与麼会又爭得？」則云：「某甲祇与麼，未審和尚如何？」師云：「尔问我，我与尔道。」則问：「如何是學人自己？」師云：「丙丁童子来求火。」則於言下大悟。
謹禅師侍立次，師问一僧云：「自离此間，甚麼处去来？」云：「入嶺来。」師云：「不易。」云：「虛涉他如許多山水。」師云：「如許多山水也不惡。」其僧无語，謹於此有省。
归宗玄策禅師，曹州人，初名慧超，謁師问云：「慧超咨和尚，如何是佛？」師云：「汝是慧超。」超从此悟入。(圜悟云：「有者道：『慧起便是佛，所以法眼恁麼答。』有者道：『大似騎牛覓牛。』有者道：『问处便是。』有甚麼交涉？若恁麼会去，不惟辜負自己，亦乃深屈古人。」雪竇頌云：「江國春風吹不起，鷓鴣啼在深花裏，三汲浪高魚化龍，癡人猶𡰷夜塘水。」)
舉昔有二菴主住菴，旬日不相见，忽相会，上菴主问下菴主：「多时不相见，向甚麼处去？」下菴主云：「在菴中造箇无縫塔。」上菴主云：「某甲也要造一箇，就兄借取塔樣子。」下菴主云：「何不早说，却被人借去了也。」師云：「且道，是借他樣。不借他樣？」
舉：「昔有一老宿，因僧问：『師子捉兔亦全其力，捉象亦全其力。未審，全箇甚麼力？』老宿云：『不欺之力。』」師別云：「不会古人語。」
舉：「昔有一老宿住菴，於門上書心字，於窓上書心字，於壁上書心字。」師云：「門上但書門字，窓上但書窓字，壁上但書壁字。」(玄觉云：「門上不要書門字，窻上不要書窓字，壁上不要書壁字。何故？字义炳然。」)
舉：「昔有一老宿云：『這一片田地，分付来多时也，我立地，待汝搆去。』」師云：「山僧如今坐地，待汝搆去，還有道理也无？那箇親，那箇疎，試裁斷看。」
舉：「昔有一老宿，畜一童子，並不知軌則。有一行脚僧到，乃教童子礼儀。晚間见老宿外归，遂去问訊。老宿怪訝，遂问童子云：『阿誰教尔？』童云：『堂中某上座。』老宿喚其僧来问：『上座傍家行脚，是甚麼心行？這童子養来二三年了，幸自可憐生，誰教上座教壞伊？快束裝起去。』黃昏雨淋淋地，被趁出。」師徵云：「古人恁麼显露些子家風甚怪。且道，意在於何？」
有人问僧：「點甚麼燈？」僧云：「長明燈。」云：「甚麼时點？」云：「去年點。」云：「長明何在？」僧无語。長慶代云：「若不如此，知公不受人謾。」師別云：「利动君子。」
泗州塔頭侍者，及时鎖門，有人问：「既是三界大師，为甚麼被弟子鎖？」侍者无對，師代云：「弟子鎖，大師鎖。」
泗州塔前，一僧礼拜，有人问：「上座日日礼拜，還见大圣麼？」師代云：「汝道，礼拜是甚麼义？」
昔有施主婦人入院，行众僧隨年錢，僧云：「圣僧前著一分。」婦人云：「圣僧年多少？」僧无對，師代云：「心期滿处即知。」
昔有道流，在佛殿前，背佛而坐，僧云：「道士莫背佛。」道流云：「大德本教中道，佛身充滿於法界，向甚麼处坐得？」僧无對，師代云：「識得汝。」
福州洪塘橋上，有僧列坐，官人问：「此中還有佛麼？」僧无對，師代云：「汝是甚麼人？」
广南有僧住菴，國主出獵，左右報菴主：「大王来，请起。」菴主云：「非但大王来，佛来亦不起。」王问：「佛豈不是汝師？」菴主云：「是。」王云：「见師为甚麼不起？」師代云：「未足酬恩。」
官人问僧：「名甚麼？」云：「无揀。」官人云：「忽然將一椀沙与上座，又作麼生？」云：「謝官人供養。」師別云：「此猶是揀底。昔高麗國来錢塘刻观音圣像，及舁上船，竟不能动，因请入明州開元寺供養。後有設问：『无刹不现身，圣像为甚不去高麗國？』」長慶稜云：「现身虽普，覩相生偏。」師別云：「識得观音来。」
舉：「世尊纔生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，唯我独尊。』云門云：『我当时若见，一棒打殺，与狗子喫，貴圖天下太平。』」師云：「云門气勢甚大，要且无佛法道理。」
舉：「障蔽魔王，領诸法眷屬，一千年隨金刚齊菩萨，覓起处不得。忽因一日得见，乃问云：『汝当依何住？我一千年覓汝起处不得。』菩萨云：『我不依有住而住，无住而住，如是而住。』」師云：「障蔽魔王不见金刚齊即从，只如金刚齊還见障蔽魔王麼？」
舉：「初祖迦葉尊者，一日踏泥次，有一沙彌见乃问：『尊者何得自为？』祖云：『我若不为，誰为我为？』」師云：「我当时若见，拽来踏泥。」
六祖示众云：「吾有一物，无頭无尾，无名无字，无背无面，诸人還識麼？」时荷澤神会出云：「是诸法之本源，乃神会之佛性。」祖乃打一棒云：「這饒舌沙彌，我喚作一物尚不中，豈況本源佛性乎？此子，向後設有把茅盖頭，也只成得箇知解宗徒。」師云：「古人受記人終不錯，如今立知解为宗，即荷澤是也。」
有大德，问南嶽：「如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼处去？」南嶽云：「如大德，为童子时相貌何在？」師別云：「阿那箇是大德鑄成底像？」
舉：「西堂智藏禅師，路逢天使，留齋次，偶驢子鳴，天使云：『頭陀。』西堂舉頭，天使却指驢，西堂却指天使，天使无對。」師別云：「但作驢鳴。」
舉：「鄧隱峯在襄州破威儀堂，只著襯衣，於砧椎邊，拈椎云：『道得即不打。』于时大众默然，隱峯便打一下。」師云：「鄧隱峯，奇怪甚奇怪，要且打不著。」又云：「其时一众出自偶然。」
舉：「亮座主參馬祖，祖问：『講甚麼经？』云：『心经。』祖云：『將甚麼講？』云：『將心講。』祖云：『心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得经？』亮云：『心既講不得，莫是虛空講得麼？』祖云：『却是虛空講得。』亮拂袖而去，祖乃召云：『座主。』亮廻首，祖云：『从生至老，只是這箇。』亮因而有省。」師云：「看他古人恁麼慈悲教人，如今作麼生会？莫聚頭向這裏妄想。」
舉：「芙蓉參归宗，问：『如何是佛？』归宗云：『我向汝道，汝還信否？』芙蓉云：『和尚誠言，安敢不信。』归宗云：『即汝便是。』芙蓉云：『如何保任？』归宗云：『一翳在眼，空华亂墜。』」師云：「若无後語，何处討归宗？」
舉：「南泉问维那：『今日普请作甚麼？』對云：『拽磨。』南泉云：『磨从尔拽，不得动著磨中心樹子。』维那无語。」師代云：「恁麼即不拽也。」
舉：「鹽官一日謂众云：『虛空为鼓，須彌为椎，甚麼人打得？』众无對。有僧舉似南泉，南泉云：『王老師不打這破鼓。』」師別云：「王老師不打。」
舉：「鹽官竪起拂子，问講华严僧：『這箇是第幾种法界？』座主沈吟，鹽官云：『思而知、慮而解，是鬼家活計，日下孤燈，果然失照。』」師代：「拊掌三下。」
舉：「大慈寰中禅師，因僧辭，乃问：『什麼处去？』僧云：『江西去。』大慈云：『將取老僧去得麼？』僧云：『非但和尚，更有过於和尚，亦不將去。』」師別云：「和尚若去，某甲提笠子。」
舉：「大慈上堂云：『山僧不解答話，祇能識病。』时有僧出，大慈便归方丈。」師云：「众中喚作病，在目前不識。」
舉：「僧问大珠：『如何是佛？』大珠云：『清譚對面，非佛而誰。』众皆茫然。」師云：「是即沒交涉。」
舉：「有新到，謂趙州云：『某甲从長安来，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。』趙州云：『自是大德拄杖短。』僧无對。」師代云：「呵呵。」
舉：「僧问趙州：『承師有言：世界壞时，此性不壞。如何是此性？』趙州云：『四大五阴。』僧云：『此猶是壞底，如何是此性？』趙州云：『四大五阴。』」師云：「是一箇兩箇？是壞不壞？且作麼生会？試斷看。」
舉：「祕魔和尚，常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉颈云：『道得也叉下死，道不得也叉下死。速道速道。』學徒鮮有對者。」師代云：「乞命乞命。」
舉：「德山示众云：『今夜不答話，问話者三十棒。』时有僧出礼拜，德山便打，僧云：『某甲話也未问，和尚因甚麼打某甲？』德山云：『汝是甚处人？』云：『新罗人。』德山云：『未跨船舷，好与三十棒。』」師云：「大小德山，話作兩橛。」
舉：「僧问雪峯：『拈槌竪拂，不当宗乘。未審和尚如何？』雪峯竪起拂子，僧乃抱頭出去，雪峯不顧。」師代云：「大众，看此一員大將。」又舉：「雪峯謂鏡清云：『古来有老宿，引官人巡堂，云：「此一众，尽是學佛法僧。」官人云：「金屑虽貴，又作麼生？」老宿无對。』鏡清代云：『比来拋甎引玉。』」師別云：「官人何得貴耳賤目。」
舉：「僧问夾山：『如何是夾山境？』夾山云：『猿抱子归青嶂裏，鳥銜花落碧巖前。』」師云：「我二十年，祇作境話会。」
舉：「龍牙问德山：『學人仗鏌鎁劍，擬取師頭时如何？』德山引颈近前云：『㘞。』」師別云：「汝向甚麼处下手？」
舉：「投子问僧：『久嚮疎山薑頭，莫便是否？』僧无對。」師代云：「嚮重和尚日久。」又舉：「僧问：『一等是水，为甚麼海鹹河淡？』投子云：『天上星，地下木。』」師別云：「大似相違。」又舉：「问僧：『甚麼处来？』云：『東西山礼祖師来。』夾山云：『祖師不在東西山。』僧无語。」師代云：「和尚識祖師。」
白馬曇照禅師，常云：「快活快活。」及臨終时，呌苦苦，又云：「閻罗王来取我也。」院主问云：「和尚当时被節度使拋向水中，神色不动，如今何得恁地？」照舉枕子云：「汝道，当时是，如今是？」院主无對。師代云：「此时但掩耳出去。」
江南相馮延巳，与数僧遊鍾山，至一人泉，问：「一人泉，許多人爭得足？」一僧對云：「不教欠少。」延已不肯，乃別云：「誰人欠少？」師別云：「誰是不足者？」
洪州太守宋令公，一日大寧寺僧，陳乞请第二座開堂，公云：「何不请第一座？」众无語。師代云：「不勞如此。」
龍牙问翠微：「自到和尚法席，每每上堂，不蒙一法示誨，意在於何？」翠微云：「嫌箇什麼？」龍牙後至洞山，亦如是道，洞山云：「爭怪得老僧？」後又问師，師云：「祖師来也。」(雪竇显云：「兩箇老汉，被這僧穿却，唯有法眼与他同參。若是雪竇門下，喫棒了趁出。」)
舉：「北院通问夾山：『目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。豈不是和尚語？』夾山云：『是。』北院乃掀倒禅床，叉手而立。夾山起来，打一拄杖，北院便下去。」師云：「是他掀倒禅床，何不便去？須待夾山打一棒了去，意在什麼处？」
修山主问澄源禅師：「乾闼婆王奏樂，直得須彌岌峇，海水騰波，迦葉作舞，作麼生会？」源云：「迦葉，过去世曾作樂人来，習气未除。」修云：「須彌岌峇，海水騰波，又作麼生会？」澄源休去。師代云：「正是習气。」
師问修山主云：「仰山四門光道，應眼时全身耳，應耳时全身眼，兄作麼生会？」修云：「眼裏底，作耳裏底用；耳裏底，作眼裏底用。」師云：「正是弄精魂。」修却问：「和尚如何？」師再舉一遍，修方省。
師久參長慶稜，後却繼嗣地藏。長慶会下，有子昭首座，平昔与師商確古今言句。昭纔闻，心中憤憤，一日特領众詣撫州，責问於師。師得知，遂舉众出迎，特加礼待，賓主位上，各掛拂子一枝。茶次，昭忽變色抗声问云：「長老開堂，的嗣何人？」師云：「地藏。」昭云：「何太孤長慶先師，某甲同在会下，数十餘載，商量古今，曾无間隔，因何却嗣地藏？」師云：「某甲不会長慶一转因缘。」昭云：「何不问来？」師云：「長慶道：『萬象之中独露身。』意作麼生？」昭竪起拂子，師便叱云：「首座，此是当年學得底，別作麼生？」昭无語，師云：「只如萬象之中独露身，是撥萬象，不撥萬象？」昭云：「不撥。」師云：「兩箇也。」於时參隨一众連声道：「撥萬象。」師云：「萬象之中独露身聻。」昭与一众，𢣾㦬而退，師指住云：「首座！殺父殺母，猶通懺悔；謗大般若，誠难懺悔。」昭竟无對。自此却參師，发明己见，更不開堂。
師缘被於金陵，三坐大道場，朝夕演旨，时诸方叢林，咸遵風化，異域有慕其法者，涉遠而至。玄沙正宗，中興於江表，師調機順物，斥滯磨昏，凡舉诸方三昧，或入室呈解，或叩激请益，皆應病与藥，隨根悟入者，不可胜紀。周显德五年戊午七月十七日示疾，國主親加礼问。閏月五日，剃发澡身，告众訖，跏趺而逝，顏貌如生，寿七十有四，臘五十四。城下诸寺院，具威儀迎引，公卿李建勳以下素服，奉全身于江寧縣丹阳起塔，諡大法眼禅師，塔云无相。後李主，剏報慈院，命師門人玄觉言导師開法，再諡師大智藏大导師(終)。