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集诸法宝最上义論卷上

西天译经三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施护奉詔译

集诸法宝最上义論

No. 1638

集诸法宝最上义論卷上

善寂菩萨造

归命一切佛,归命诸法藏,顶礼一切智,广大甚深理。我今造論,名曰宝上,是诸法中最上真實決定胜义。

論曰:若人若天及诸情類,从无始来癡暗为因,有語言道是惡趣根。若有樂入彼一切智清净界者,是故归命佛曰光明。此中云何所謂离我等性及一切因?当知一切烦恼业生杂染等法,无初无住而无實体,虽有所生与夢幻等,如夢幻故从分別起。当知诸法皆从缘生,是故诸佛缘生义中,宣说诸法诸物性空、空无自性,而亦不應於中作无實想。是故清净阿赖耶識,虽有所受而无所著,此义甚深又復广大,诸经教中皆如是说。诸有樂欲求解脫者,應当如實觉了诸法。当知诸法不离於識,若离識者是性即斷,是故法中无實有性。《法集经》中作如是说。

若法是實、若法不實,若有自性、若无自性,是二不應將幻喻等,诸法非有性而亦非无性。此中所说若實无性,无性名空,空即成斷。若實有性,是性为常。当知言空与非空異,离空非空亦无所得。又如明暗二不相合,离暗离明俱无所得。是故應知,此中所说明不现前暗云何离?智之与愚二不相合,离智离愚亦无所得,非智非愚是二中間我想皆空。彼一切法无內无外亦无中間,无法可取、无法可捨。《宝积经》中作如是说。

若说言有此为一邊,若说言无是为二邊,若一若二若彼中間,皆无有相而不可见,无相见故亦不可说。无形无像不可表示,无种類法无所攝藏,亦非中邊有所安立,此中所说是真實说。性与无性本来如是,作此解者真观圣諦,能离貪等烦恼过失。設復烦恼有所生起,於圣諦中而无所著。若如是知如是解者,即得如来功德聚身,作師子吼转大法轮,普令一切皆悉见闻。《楞伽经》中作如是说。

我語无相而不可取。《转識经》中作如是说。

离識有法理不相應。《授記经》中作如是说。

当知識心遍一切法。《十地经》中作如是说。

色法无實不可取捨。《那耨俱梨经》中作如是说。

若了诸法性,即非智所知,是故此中无實可得,智体无實当知如幻。诸经教中作如是说。

诸菩萨者隨诸相转,是相无實义、无所得,胜义諦中言不可立。《宝云经》中作如是说。

若本是无,不可言有。識离分別,名不可立。彼胜义諦真理离言,而诸物性實无所得,此如是说是決定語,佛所说意破诸无智。《现愛经》中作如是说。

若言有物是为空者,众生业報應有染净,若有染净即是有作,若有所作即种种相隨世間转,有相转故见有所成。若能安住无顛倒想,即知物性无別實体。此如是义者,慈氏菩萨问、世尊如實说。我本无邊,菩提亦无邊,菩提无邊故无菩提可得。我无邊故无求菩提者,亦无少法是智所知。唯诸佛智而能照了,彼真如法即是无性,无性即是如来,如来者即是无生性。《颯鉢多設多经》中作如是说。

彼一切法若说言有,此为常語;若執为无,即成斷见;若非有非无,又中間不立。《宝星经》中作如是说。

貪等烦恼一切染法若解脫者,是无尽相。若能了知烦恼自性本来清净,胜义諦中脫无所脫。若欲真實观如来者,当观如来解脫所生,不从因生、不从缘生,非有相生、非分別生,遠离一切名言差別,非色相非色真如,乃至非識相非識真如,非晦非明、非即非离、非见非知,离诸識法非所了別,不於一切識法中住。若能如是观如来者,名为正观;若他观者,名为邪观。以邪观故,彼不能见如来真實。此中所说如實义者,离有离无、非性非无性,如是名为真见如来。《无垢称经》中作如是说。

《华严经》中,有一天子,问妙吉祥菩萨言:云何實語、不實語?一切烦恼云何調伏?妙吉祥答言:如人夢中见彼大蛇,是人虽见,非毒所害。烦恼虽生而无實性,是性清净而自調伏。此为實語,非不實語。

又海慧菩萨问不思議梵天言:法本无證及无所说,云何有佛及诸佛法?不思議梵天答言:若佛如来出興於世,及彼演说诸佛法分,若有若无本自如是,本来无说亦无所證。无说故无闻,无證故无得,但为众生烦恼业生诸果報性,引生诸佛大菩提心,住诸菩萨悲心境界。若诸众生烦恼等性能自調伏,所有诸行而不常行,无求无願,彼烦恼性悉清净者,诸佛亦復无證无说。

又善財童子言:当知诸法皆悉如幻,我於幻中而求解脫。如是等义《华严经》说。

当知诸法如幻、如夢、如阳焰、如聚沫、如乾闼婆城。三界一切法,从識心所生,心如幻故三界如幻。若有一物有實体者,此说幻喻理不相應。《三摩地王经》中作如是说。如上诸义,诸经中说。

復次我今依经略释餘义。如妙吉祥菩萨言:菩提者不可以身得、不可以心得。若无心即无身,身心离故无为无作,如幻如化。若如是说为菩提者,诸佛说此是为菩提,能入诸佛平等境界,是故乃可名智庄严。而不庄严彼一切智,一切智性不可得故。菩提无生亦復无滅,不一不異、非此非彼。诸佛如来咸作是说。

又復譬如世間一切种子而能生長一切芽莖,若无种子芽莖不生。释迦菩萨坐菩提場成等正觉,其义亦然,但从缘法而生起故。虽有所證而无其實,此即说为遊戲神通。是故当知,无有外法,诸佛如来亦无有性。是故离識實无一法,若离識者法不生故。若心能生,心即无生,若法所生,法亦无生。以是义故,诸佛如来於无生心中说菩提义。佛说識心能生菩提,亦非識心而能生故。何以故?識性空故。妙吉祥所说是最上真實,於自佛境界中如實而说。又復诸法皆从缘生,而彼所生亦无自性,是故诸法皆悉如幻。如幻之言,是如實说。慈氏菩萨现住如幻三摩地中,是故世尊於是三摩地中与授其記,为表示故。又復世尊於无数经中宣说诸法从識所现,离生离滅、非有相非攝藏、无起作无止息、不有不无、非常非斷。当知智性皆悉如幻,況復诸法有所分別。若有執著斷常語者,彼非正行,佛不許可。若知诸法非斷非常,彼正相應,说名真實。於自分外无法可著,亦无有法是心所對,虽於诸法说种种句,但隨诸法为表了故。当知自識而非他識,於其外义而无少法所可樂欲。自識无性、他識无性,於自於他亦无異性,彼真實智离有离无。当知我識亦復非有,補特伽罗蘊語所攝。是故應知一切佛、一切法皆自分有,若离自分求不可得。即此所说离有离无是甚深义,诸佛皆说此微妙法,遠离一切取著分別,离此亦復无別所说。诸迷謬者若著於有,即有善惡界趣二种差別;若著於无,即无其想刹那生起,是故著有著无俱不相應。诸佛如来悲心方便宣说此义,謂一切法离有离无。如是所说,是最上句,是故此说诸法真實。法无著性非诸所观,彼无著性离有离无,若如是知是大智者。当观虛空无增減、无分量、无邊際,即此虛空出生一切。清净識心亦復如是,此心无心一切出生。又如净摩尼宝,彼无心故映现一切。或有问言:云何分位而无能取?應如是答,謂彼虛空无作邊故,即无能取。若彼虛空无作邊者,量云何得?当知一切众生界如微尘聚,彼一虛空悉能容受,而诸众生等虛空界无所增減。若一切有情及一切方分、一切种類、一切形相,一一分別,是中實无一性有所生起。以是义故,非一性、非多性,一多中間而亦无性。若言一性,定有所得,即种种性而有差別,有差別性即分別生。是故一性多性是性平等,若於外义无所取著,於智亦復而无所得。若於外义无所取著,於智亦復无所生起。若知識心离诸有相,而彼外法有何分量?若知識心是诸有相,而彼外法亦何分量?是故應知於彼外法,實无一性而可生起,如夢等法无實作用。若言诸法是此,此无自相;若言诸法是彼,彼亦无實。若於自心有所了知,即此自心亦復无實。若如實知者,名觉了識相。若有一切麁重分別心起,当知皆是烦恼差別所生。若能了烦恼性、离分別心,即生死、涅盤二俱清净。此清净性即诸法性,是性亦復名为真如,名为實際,亦名为空。是诸性中若染若净,實智所观皆悉平等。或有问言:於一切法中何者是不壞?應如是答:诸法自因不壞。云何不壞?不壞因性故。若法有性、若法无性,不离自性於二义邊何能安立?若诸法因及诸作用有所壞者,於一切处理不相應。诸法實性云何隨转?謂彼實性无所住故。诸法无性云何有因?离因亦復无別性故。又诸法實性而无所壞,即壞之名亦復无住,此中亦无差別因性,彼壞滅性无分位故。诸法真實是常住性,彼常住性非无常性,若离實性別义作用,理不相應;然诸物性而亦不減。又非无常性是真實性。真實性中而有何义?是所作用无差別性不可分別,彼一切常、遍一切处。又非无常性是真實性。真實性中相云何得?诸不真實此云何立?诸別異性此云何现?是故非无常性。應如是知。又復当知,无常性者於物性中自類而转,聚類所现差別因故,所欲为因而生起故。若或以彼诸无常性,而於此中为決定说,与唯識义理不相應,彼无常性无決定故。若法不壞亦非不壞,有法刹那而生起故。若言不壞者,何名无常性?若非不壞者,又何名因性?过去、未来法亦如是,皆无物性。定實分別诸法隨转隨其分位,此復何因?謂无住故。诸有为中现前事滅,即彼後事還復生起,前不可分別引生後分,後不可分別从前分生。若言诸法此有所得,即於此中起分別因。若言诸法彼有所得,即於彼中起分別因。过去、未来无住亦然,是中不應有所分別。刹那法中可说有壞、不壞义邊,非刹那法若於彼因如是了知,前後中際不可分別。

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