佛说苦阴经

苦阴经

No. 53 [No. 26(99), No. 125(21.9)]

佛说苦阴经

闻如是：

一时婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤独園。彼时诸比丘，中後聚論皆悉会，少有所因。彼时有诸異道異學，中後行彷徉，而行至彼诸比丘所，到已共诸比丘面相慰，面相慰已却坐一面。彼诸異道異學却坐一面已，語诸比丘曰：「诸贤！沙門瞿曇智慧说婬，智慧说色痛。诸贤！我等亦以智慧说婬，智慧说色痛。此诸贤！有何差、有何降、有何若干？此沙門瞿曇及我等俱有智慧。」彼时诸比丘闻诸道異學所说，亦不然可、亦不呰蔑。不然可、不呰蔑已，从座起而還。「我今闻此所说，问世尊已当广知其义。」便至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。彼诸比丘却坐一面已，如共異道異學所論，尽广向世尊说。作如是向世尊说已，世尊告诸比丘曰：「此诸比丘！彼时應向異道異學作如是说：『云何婬气味？云何是敗壞？云何是棄？云何色气味？云何是敗壞？云何是棄？云何痛气味？云何敗壞？云何棄？』此诸比丘！應作是答。異道異學彼闻已，各各相視外，当更求論，必当瞋恚。恨恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能答。變其面，当默然从坐起，便即還。何以故？我不见天及世間魔梵、沙門婆罗門、众天及人，闻我所说，与我等者知其义，若从如来、如来弟子，若彼闻此，此間闻已。云何婬气味？謂因五婬，若生樂、若生喜。如是婬气味，此中多有敗壞。

「云何婬敗壞？此族姓子，或以功伎以自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學算、若學数、若學作詩、若學首盧、若教書、若應官募，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴为蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作如是，而不能得財物，便憂慼不樂啼哭，自椎自打，而愚癡作如是言：『我为癡行、为不得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。彼得錢財，便守护之、極藏舉之：『今我此財，莫令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫令出利失利。』彼守护錢財，而为王所奪、賊所盜、火所燒而敗壞，出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜所可愛喜念，恚敗壞失，此今现身是苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故，是婬因缘。众生因婬、缘婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母諍，父共子諍、子共父諍，兄共妹諍、妹共兄諍。彼共斗諍，母说子非、子说母非，父说子非、子说父非，兄说妹非、妹说兄非，況復人人耶？此是今现苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故。此众生因婬故、缘婬故、增上婬故，王王共諍，婆罗門婆罗門共諍，居士居士共諍，賤人工師賤人工師彼各各共斗諍，各各作种种斗具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，於中死死苦，此是现苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，使著鎧便執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚斗。彼於中或以象斗，或以馬、或以車、或以步兵、或以女人、或以士夫，於中或有死死苦，此是现苦阴，因婬故、缘婬故、增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉声喚呼，或以椎、或以戟、或以鏚、或以利轮、或以箭相射、或下亂石、或以弩、或以銷銅注之，於中死死苦，是为现苦阴，因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，至王城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞他城、破他村、殺他人，被有司執之，駈使作种种苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其发、或截髻发，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割之、或利叉刺之、或臥熱鐵床上以熱油灑之，著臼中以鐵杵擣之，若以龍噬、若以撾打、若以捲捲，將至標下以刀梟首，是现身苦阴，因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，作身苦行口意苦行，彼时若得患病苦，臥在床上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終时倒懸向下，猶若冥时日欲沒大山大山間，彼山影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，彼时命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我多作众惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴，不作福行、不作善行，亦不作有所归，我必墮其趣。』此便有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是现苦阴，因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼作身至意苦行已，彼因彼缘身壞死时，生惡趣泥犁中。此是彼身苦阴，因婬故至增上婬故，是为婬敗壞。

「云何棄婬？若有於婬有求欲，当止求欲、当度婬欲，棄此婬欲，是为棄婬。

「诸有沙門婆罗門，如是气味婬者，於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬耶？復能止他耶？如与住俱豈能止婬？是事不然。诸有沙門婆罗門，如是气味婬，知是敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能止他，如与住俱能止婬者，有是处。

「云何气味色？若刹利女、婆罗門女、工師女、庶人女，若十四十五女，於此时容色具足，彼时形色有樂有喜。尔时气味色，此中多有敗壞。云何色敗壞？当如见妹老耄年过、齿落发墮、鮐背執杖申縮而行。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，当如见妹病苦患，若臥床上、若臥座上、若臥蔭中，痛悉著身，極苦極患，不樂命欲斷。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，当如见妹若死，一日至七日，若烏啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火燒、若埋、若蟲。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，如见妹死屍，若骨若青、若蟲若食、若骨白。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，若见如妹屍，无有皮肉但筋相連。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，若见如妹死屍，骨節处处分解散在異处，脚骨在一处，髆骨髀骨、腰骨脊骨、肩骨項骨、髑髏骨，各在一处。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，若见如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色、若赤油潤、若腐碎。於意云何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「是为色敗壞。云何棄色？謂於色有求欲，当止求欲，度一切求欲，棄此色。

「诸有沙門婆罗門，如是气味色於中敗壞，无棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他乎？而与住居，豈能止色耶？是事不然。诸有沙門婆罗門，如是气味色，知敗壞棄捨离，知如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住能止色者，有是处。

「云何气味痛？此比丘於婬解脫，至住四禅正受，住於彼时，亦不自壞亦不壞他，此无壞已，於中便得樂。何以故？我说不恚得樂痛，是为痛气味。

「云何痛敗壞？謂痛是无常苦尽法，是为痛敗壞。

「云何痛棄？謂痛求欲，止求欲、度求欲，是棄痛。

「若沙門婆罗門，如是气味痛，不知敗壞，不知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能止他乎？而与住居棄痛者，是事不然。诸有沙門婆罗門，如是气味痛，知是敗壞棄捨，知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而与住居能止痛者，有是处。」

佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说，欢喜而樂。