佛说赖吒和罗经

赖吒和罗经

No. 68 [No. 26(132), No. 69]

佛说赖吒和罗经

闻如是：

一时，佛与五百沙門俱遊拘留國，转到黈罗歐吒國。國中人民婆罗門道人，皆闻佛转遊到此國，闻佛功德妙達，无有貪婬瞋怒愚癡，人心所言者皆中正，但得佛道，自知所从来生，豫知去来现在之事；眼能徹視，知世間人民蚑行蠕动之類，所趣生死善惡之道；行即能飛能入地，出无間入无孔，自在變化所作；知世間人民及蚑行蠕动之類，心所念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自制口、自制身、自制心；世間凡九十六种道，皆不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，能使去惡就善。佛为天上天下人民作師，佛所教授诸天人民，皆得阿罗汉泥洹道。舉一國中人民皆言：「佛是吉祥之人，善说经戒，共往观視其道德。」其國中人民，或有五十人为伴者，有百人为伴者，有五百人为伴者，共行到佛所，中有为佛跪者，中有繞佛三匝者，中有頭面著佛足者，中有叉手者，中有但说姓字者，人民皆坐。

佛为人民说经戒，人民皆叉手向佛。众座中有一長者子，名赖吒和罗，在座中聽佛说经以著心中。赖吒和罗自思惟：「如佛经戒者，不宜居家，居家者不能自净學佛道也。」自思念：「不如除頭发、被袈裟，行作沙門。」黈罗歐吒國人民闻经戒皆欢喜，繞佛三匝各自還归。赖吒和罗中道屈還到佛所，前为佛作礼，叉手長跪白佛言：「我思念佛经戒不宜居家，居家者不能自净學佛经道也。意欲除頭发须、被袈裟，作沙門。願佛哀我，令我得作沙門。」

佛言：「汝報父母未？」

赖吒和罗言：「未報父母也。」

佛言：「诸佛法，父母不聽者不得作沙門，亦不得与戒。」

赖吒和罗言：「諾！请归報父母。父母聽我作沙門者，我当来還。」

佛言：「大善！自思議之。」

赖吒和罗即为佛作礼，而归到父母前，白言：「我所闻佛经戒不宜居家，居家者不能自净學佛经道也。意欲除頭发须、被袈裟，作沙門。」

父母闻子語声，皆相對啼泣言：「我曹夫婦少子姓，禱祀诸天日月，四面叩頭，求哀子姓令續門戶後，常恐我卒死門戶滅绝。我从天得汝一子耳，舉家共重愛，见汝不知厭足，設汝終亡，我夫婦当共坐守汝屍至老，今反欲生棄我曹去耶？」

赖吒和罗語父母言：「如今不聽我到佛所作沙門者，从今以去不復飲、不復食、不復沐浴。今聽我作沙門者善，不者当就死耳！」便却委臥空地不食，一日二日三日四日至五日不食。

赖吒和罗宗親九族中外，闻赖吒和罗从父母求欲作沙門，父母不聽，委臥空地绝糓水漿五日不食。中外宗親九族皆到赖吒和罗所，曉語令起沐浴飲食。語赖吒和罗言：「汝父母未有汝时，禱祀诸天日月，四面叩頭，求子姓適得汝一子耳。汝当供養父母，为續門戶後。設汝終亡，父母常欲坐守汝屍至老，何況欲生別离去乎？」赖吒和罗亦不應。宗親九族皆復到父母前，啼泣謂言：「此兒終不受我諫也。」

赖吒和罗復有诸親厚知識，闻赖吒和罗欲到佛所作沙門，父母不聽委臥空地，不飲不食五日。親厚知識皆到赖吒和罗所，諫曉令起沐浴飲食，語言：「父母未有汝时，禱祀诸天日月，四面叩頭，求子姓，適得汝一子耳。汝当供養父母，为續門戶後。設汝終亡，父母常欲守汝屍至老，汝反欲生別离去耶？」赖吒和罗亦不應。親厚知識復到父母前，啼泣各自拭淚語父母言：「宜放是子聽令作沙門。所以者何？如使樂道作沙門者，後可生相见；設不樂道者，自当棄道来归。当復如何乎？今反空使死亡，臭爛为虫蟻作食，用死人躯为？」今子大短气沮欲死，父母家室妻子、妓人宗親知識，皆舉声大哭。父母拭淚語赖吒和罗：「诸親厚知識与共約束，設放若作沙門以後，汝当復来归，与我曹相见不？」

赖吒和罗言：「放我去到佛所作沙門，使我生不死，会当来归，与父母相见也。」父母闻子語声便復大哭，即聽令去作沙門。赖吒和罗大欢喜自念：「我不食五日，身体大羸瘦。佛时从黈罗歐吒國至舍衛，相去五百里。且自養視，須我強健乃行。」

赖吒和罗自養視数日，有气力，前報父母言：「自安，我去到佛所作沙門。」父母復舉声大哭，父母拭淚言：「可去，自愛也。」赖吒和罗便以頭面著父母足，起繞父母三匝，便去。转到舍衛祇洹，前到佛所，为佛作礼，白言：「父母已聽我，佛寧可持我作沙門。」佛即用作沙門，被袈裟、受沙門经戒。佛使诸阿罗汉，日共教授。不敢毀傷经戒，自思惟经道，便得四禅。得第一須陀洹、第二斯陀含、第三阿那含、第四阿罗汉，便得四神足飛行，能以天眼達視、天耳達聽，天上天下人民及蚑行蠕动之類，皆闻知所言所念，自知宿命所从来生。隨佛十歲，如影隨人。

十歲以後，意念：「我初去家时，与父母辭訣，期当復還相见。」赖吒和罗白佛言：「我初去家时，期当復還相见，願得行到父母所。」佛念赖吒和罗，不復能入愛欲中如在家时，已从愛欲得度脫。佛言：「大善。」即为佛作礼而去。转行到黈罗歐吒國，晨起被袈裟、持應器，入父母里中，向家門乞食。舉家无肯應視者。所以者何？用沙門道故，生亡我大夫子，舉家惡见沙門，故不應視也。赖吒和罗到家門，无有乞者亦无應視者，无有白者但得罵詈，亦不憂不愁。適欲去家，有一婢欲出門棄臭豆羹滓，赖吒和罗還顧见婢，问言：「若用是臭豆羹为？」时婢言：「臭惡不可復食，故欲棄之。」赖吒和罗言：「如姉欲棄者，持用乞我。」婢便以著應器中。婢阴識赖吒和罗手足語声，即念：「是我大夫子也。」即走入語其母：「大夫子已来在外。」母大喜語婢：「審如汝言者，今日即免汝为良民，便以我所著身上衣被珠環，悉賜与汝。」母便走至夫所，夫时適在中庭梳頭，語夫言：「婢见我子赖吒和罗来在是門。我語婢言：『汝審见赖吒和罗者，我悉脫身上衣被珠環，乞匄与汝，免汝为良民。』」母語夫言：「疾起分布行求索之。」夫即斂頭，走行於诸街曲里巷而求索之。见赖吒和罗於屏处仰頭視日，適得飯时，便止食臭豆羹滓。公便前言赖吒和罗：「汝不当来归於家好坐食美飯耶？而反於是間止食臭豆羹滓为？」赖吒和罗語父言：「我棄家學道作沙門，无家，我当那所得家？」公呼共归家，不肯隨去。公便宿请：「明日来，到家飯，行见汝母。」赖吒和罗言：「大善！」公归語嫗言：「赖吒和罗審来在此，我已宿请，明日当来飯。子受请，所当具者便饒具之。」母即呼舍中奴婢皆著前，告言：「我初入門时，父母所送我，金銀白珠珍宝，悉出著中庭地，以物覆其上。」婢即受母教，悉出金銀白珠珍宝，积著庭中，物覆其上，高出人頭上。

赖吒和罗，食时被袈裟、持應器，到父母家。父母遙见子来入門，母便取金銀积上覆去之，前以兩手把金銀散之。語赖吒和罗言：「见金銀珍宝，是汝母入門时所有也，汝父所有也，金銀珍宝无央数，汝可取，以布施飲食極自娛樂。用沙門作为？不如作白衣自在家也。」赖吒和罗語父母言：「如使大人用我言者，我欲誡大人一事。」父母言：「大佳！受教。」赖吒和罗言：「取宝物上覆皆用作囊，悉取珍宝盛著囊中，載著車上，持到恒水邊，視占深处以投其中。所以者何？畜財宝者，令人多憂，或恐縣官盜賊、或恐水火、或恐怨家。」

父母便生意言：「赖吒和罗不可以財宝化也。試持故时诸美人妓女化還之耳。」母即到诸美人妓女所，教令悉沐浴庄严，著珠環服飾，如赖吒和罗在时所喜被服来出。母教诸美人妓女言：「汝出见赖吒和罗者，但言大家子！何所玉女胜我曹者，而棄我曹行學道，更求玉女乎？」诸美人妓女即受母教庄飾出，诸美人妓女語赖吒和罗言：「大家子！何所玉女胜我曹者？而棄我曹行學道，更求玉女乎？」赖吒和罗言：「我不用索玉女故，棄诸姉去也。」诸美人妓女闻之語即慚愧，長跪低頭以手覆面言：「以不用我曹作妻，反呼我曹为姉。」赖吒和罗語父母言：「何为致相嬈？欲作飯者善，不能者已。」父母即为出飯具著前，便飯食。父母欲久視其子，恐飯已便捨去，勅閉诸門戶皆令下門鑰。飯竟，为父母说经言：「诸野人畜獸不当拘閉，畜獸不得自在，且捨人走。飯已，当去耳。野獸得脫，便走入深山。梳頭著澤畫眉粉白黛黑，可以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。視子骸骨皮肉裹之，飾以金珠珥璫㻉瑤之人，向是曹人如入湯火中，火適无所愛。香熏塗身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自知当所为而为之，亦不能別父母，亦不能別兄弟，人心有所愛，不能自绝也。婦女譬若众水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、禽獸中薜荔中，意欲脫於生死憂苦者，欲得泥洹道者，当遠离婦女。」赖吒和罗为父母说经竟，便飛从天窓中出去，如猛師子走得脫。

时國王名拘獵，与赖吒和罗少小親厚。王有一廬观在城外，赖吒和罗飛往前入廬中，有樹名维醯勒，止坐其下。时王拘獵偶欲出到廬遊戲，勅廬監令豫掃除，廬監被勅即行掃除。见赖吒和罗在维醯勒廬樹下坐，廬監见之，即行白王：「掃除已净。王常可道说親厚知識赖吒和罗，今在廬中樹下坐。王欲见者可孚行。」王闻之大欢喜，即严駕而出。到廬外，下車步入至赖吒和罗所前，作礼却坐。赖吒和罗言：「王来到，是大善！」王言：「虽我自来者，卿是我少小知識，意欲持財物極意相遺。」赖吒和罗報王言：「不宜持財物相遺也。今我以棄重擔牢獄解去也，王復欲持牢獄重擔著我上耶？不宜持是来相与也。」王言：「我当持何等相遺也？」赖吒和罗言：「王但当言：『令我國熾盛，五穀豐熟，人民众多，乞匃易得，可止我國中，我不得令吏民侵抂卿。』」王言：「受教，当如所願赖吒和罗所言。」

王言：「我欲有所问，願聽我言。」赖吒和罗言：「大善！」王便言：「凡人作沙門有四苦事，乃行作沙門耳。何等为四？一者年耆，二者病瘦，三者孤独，四者貧窮。人有是四苦者，乃行作沙門耳。今我視卿，了无是四事，用何等故作沙門乎？」王言：「所以年耆作沙門者，人老自念气力薄少坐起苦难，不能遠行治生致錢財，正使有財產不能堅持，用是故除须发作沙門；我視卿了无有是，頭须正黑身体完具，適是中年当自娛樂，时有父母啼泣，不樂卿作沙門。二者若人身被重病身体羸瘦，自念不能治生致錢財，正使有財產不能堅持，用是故除须发作沙門；我視卿了无是，重病身体強健。三者人有孤独一身，不能治生致錢財，正使有財產不能堅持，以是故作沙門；我視卿了无是，除王家宗親，視我國中尚无过卿者。四者人貧窮飢寒无以自給，自念貧窮无以治生，以是故除须发作沙門，得乞匃以自活；我視卿了无是，我視國中富者，无过於卿者。人用是四苦故作沙門耳。」王问：「寧復有異是四事作沙門者不？」

赖吒和罗言：「佛持是四事常自道说，皆更知之，用教誡人，我心中審如佛言，是故我除须发被袈裟作沙門。何等为四？一者人生无有能避於老者，无有能止身使不老者。二者无有能避於病者，身无有代人死者。三者人死空身，不能齎持財產去。四者人至死，无有能厭於愛欲及財產者，人皆为財產愛欲作奴婢。佛为我说是四事，我心信之，故作沙門。」

王言：「卿说是四事徵促，我意不解，願更为我广说之。」

赖吒和罗言：「我自问王，王当以誠報我。王年二十三十至四十时，气力射戲、上象騙馬、行步趍走，当尔时，自視寧有双无？」

王言：「實如赖吒和罗言，我年二十三十至四十时，自視无双，如我射戲、上象騙馬、行步趍走；今年長老，气力衰微坐起苦难，意欲有所越蹈，不能越度。」

赖吒和罗言：「佛说是一事，我用是故，剃頭须作沙門。」

王言：「佛说是事，實奇實善，入我心中。」

赖吒和罗问王言：「國中寧有傍臣百官仰王生活者不？」王言：「然，有是。」

赖吒和罗言：「王曾被病困劣著床时不？」王言：「然，有是。」

赖吒和罗言：「被病著床时，王呼傍臣百官仰王生活者，教勅言：『今我被病困劇，汝曹共分取我病去。』王虽有是教，臣下寧能共分王病持去不？」

王言：「不也。身会当自受之，傍臣不能代。」

赖吒和罗言：「佛说是，是为二事，我用是故作沙門。」

王言：「實奇實善，入我心中。」

赖吒和罗问王言：「若人寿終欲尽且死时，人之意所不喜也，虽不喜亦不能得离於死。」赖吒和罗言：「人自知当死，何以故不豫持珍宝著当所生处？」

王言：「不能持珍宝豫著当所生处也，皆当棄，空去耳。」

赖吒和罗言：「佛说是，是为三事，我用是故作沙門。」

王言：「佛说是事，實奇實善，入我心中。」

赖吒和罗问王言：「王寧有國中安寧、人民熾盛、五穀豐熟？」

王言：「有是。」

赖吒和罗言：「若有人从東方来，至誠語王，王亦当信其所言：『我从東方来，见有大國，國中豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻取其國。』王闻是語，寧欲使人往取其國不？」

王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」

赖吒和罗言：「若復有人从南方来、西方来、北方来者，道说有國如東方者，王寧欲取之不？」

王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」

赖吒和罗言：「若復有人从海一邊渡来，至誠語王，王亦信其所言：『言海一邊有大國，國中五穀豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻其國。』王闻是語，寧欲使人取其國不？」

王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」

赖吒和罗言：「佛见是事，知人苦貪无厭足也，是为四事，我用是故作沙門。佛见是四事，用教誡人。」

王言：「佛说是事，實奇實善，入我心中。」王言：「佛豫知去来现在之事，善乃如是耶？」

赖吒和罗言：「王自有國及四方國，常不厭足，復悕望海外國。佛见世間人有財宝者，皆堅藏守之，不肯布施与人，慳貪藏之，更復求索。帝王及人民，皆不知厭足，至於死不棄愛欲，会当捨其死，所有財宝皆置空去，当趣所作善惡道。善惡隨人，如影隨人。人死後，家室宗親啼哭悲哀，棺斂葬埋，人生独生、死亦独死，身作善惡身独当之，无有人代者。飲食金銀珍宝，不能令人得道，財富不能救护人命，令不老死。人之所思念多端，人之所愛樂也，人志意数转，不能專一。佛言：『人坐恣意故，以致凶變怨偶恐懼，譬如穿盜者之所念也。人从後得之，身所作惡，自陷其死，如世間人作惡，死後当入泥犁、畜生、薜荔中。譬如樹木生华葉成實者，中有花时墮者，中有成果时墮者，中有大时墮者，中有熟时墮者。人亦如是，中有从腹中墮者，中有墮地死者，中有半年死者，中有老时死者，人命不可知。』」赖吒和罗言：「我用是故作沙門，凡人謂我不能治家故作沙門。虽有诸論議，要不如學道。」

赖吒和罗说经竟，王便得第一須陀洹道，便受五戒：一者不殺，二者不盜，三者不犯他人婦女，四者不妄語兩舌，五者不飲酒。王受戒已，即作礼而去。