理門論述記
泰法師撰
初言因明者，五明論中論，即是诸因明論之通名也。正理門論者，此論之別目也。初言因者，有其二种：一者生因、二者了因，今此所辨，正说了因，兼辨生因。就了因中復有三种：一者义因，謂通是宗法，所作性义。二者言因，立論云者，所作性言。三者智因，诸敵論之者，及證义人。解前义因及言因，心心数法，通名为智。此之三因，並能显照声无常，如燈照物，故名明也。此即因是境名，明是智称。又即此明智，能照因境，了得本宗，故云因明。此即因即是明为言说。名因明者，一、从因明生即因明，其名因明。二、生因明，故名因明，从果名因明也。若因义，即因明境，故名因明。又释：因者即前智境具，明者辨也。謂此論辨明此因，故名因明。此因明二字，《法比量論》云物名。言正理者，智能照理，从名理因。理者起言，故言亦名理。智所照境亦名为理，理有耶正，簡耶云正理。此正理用此論为門，方能悟解，故名正理門。又解：正理者，即《集量》等五十餘教名也。此論为彼門，故名正理門。天主所造入正理者，此論名正理，彼能入此，名入正理，略无門字。其猶昇階趣門，即天主所制之号。復猶因門入室，即此論云名也。又解：正理者，即法法道理，有正不邪。今以此論为門，通生正智，悟至正理，故名正理門也。言正理者，陳那菩萨所造《集量》等，辨诸法正理，此論与彼論为趣入方便門也。
「太域龍」者
本音云摩诃特(地力反)那(去声)伽，摩诃(此云大)特(此云域)那伽(此云龍)。此菩萨如大方域之龍，有大威德，故以名。
「为欲」等者
此論一部，分有其三焉。此之一論，是序述发起分；第二「宗等多言」下，辨释正宗分；第三論末四句，显所为契真分。自古九十五种外道、大小诸乘，各制因明，俱申立破。今欲於彼立破义中，簡智綵言持取真實，謂智因明，或非过謂过、过謂非过，今显簡智此持取过是过、非过云非过者，此即若能立能破似俱名能立，能破能立破名真實义，非一向取无过能立破。
「宗等」
一句如餘处。
「是中(至)名宗」
有四种：一共所餘宗，如言青蓮华香，此有立已成过故不立。二本所習宗，於自教中立，亦有已来过故不立。三义唯宗，如立声是无常，唯是空无我，非本其所立故不立。四隨自意宗，及乃至自教中立餘教义，故无过也。广如餘处。
「非彼相(至)遣」者
宗有五过，名相違义，以此五过即义与宗相違故。此相違义，能遣至业令成至，以若非彼相違义能遣至宗名正宗。
「由宗(至)了义」者
同小胜说。
「故此(至)能立」者
引天親所造诸論，亦立一因二唯为多言名能立，以證前文。言論式等，則等取論軌及論心。此三論並世親所造。弁等餘比量論，皆一因二喻为能立。
「一言(至)立性」者
頌中宗所等三言總说名能立者，为显一因二喻總成一能立性。如椽樑壁戶多物總成一舍，不可以椽等前故至舍亦多。
「由此(至)立过」者
宗因喻三支中隨一种名缺減，能立性过。陳那已前，若言𨷂宗、或隨闕因喻，名能立过。一師释云：自有宗而无因喻、自有因而无宗喻、自有喻而无宗因，为三句；有宗因而无喻、有宗喻而无因、有因喻无宗，因喻为第七句。如此七句，名能立缺減性过。復有師释云：前之云句可然，第七句不可，以若有一二小餘可云缺減，第七宗因喻俱无，何名𨷂耶？故不可也。陳那云：「但於因同喻異喻能立之中有減性过。自贤愛以前師释言：自有有因无同異喻、有同喻无因及異喻、有異喻无因及同喻，𨷂二为三句；自有有因同喻无異喻、有同異喻无因、有異喻因即同喻，𨷂一为三句；自有无因同異二喻，为第七句。向實愛已後法師，不立第七句，如前所辨。言名能立过者，此唯义解[＊]以。
「是中(至)故名」者
释云：此是支語之端。如此方「盖闻」「若夫」「及」「唯」等欲[＊]支言，释前第一句宗义，故曰是中。次释云：是宗等多言中，簡土因喻、持取其宗，故各是中。謂舉拱取別故，言是宗等中，故名是中也。或簡持者，簡增損邊、持其取中，謂似宗因喻过謂为真名增，真宗因喻謂非真名損，簡此二邊，持取中道。即是上文能立破能义中真實名是中。问：真言非真名为損，似言非似何不尔耶？答：真謂非真，度生正理得名損；似謂非似，度失非理不名減。亦可屬論皆得。问：此文既释真宗，何以是中亦中其似耶？答：頌中第四句言「非彼相違义能遣」方簡似宗。当知前三句譜含總語真似。又释：是中之言但是真宗等中。所以智然？既頌言「为所成立说名宗，非彼相違义能遣」，当智上句所说之宗，非彼相違义能遣。若言上句亦通似宗者，下句亦應貫通真似。言是宗等中者，其宗因喻三皆离增減二邊。謂於中离增減邊而取中道，故言是中。或可簡耶持正宗等三中，故言是中。
「言唯取」等者
欲簡知因喻，別取其宗。或可能知因喻，簡取其宗，名簡別义。若唯復释前簡持义者，亦應言簡取，不唯簡知也。二可簡謂簡擇。擇是即取，擇非即知。謂若是宗，簡取也；若是能立，簡知也。別者異义，亦通知取。謂別去因喻，別取其宗。若尔，言簡即是，何須別耶？答：簡名是通。今此簡知是簡別也，非謂簡持等，故復言別。
「隨自(至)意立」者
宗有四，如前释。第四隨自樂宗，如萨波多现已辨才，不𩒐前三論宗。於自教中，隨其自意，假作餘教師立餘教义，名隨自意立，即无过。
論云「屬为(至)名宗」者
业为兩字，簡似因喻。所立二字，簡真因喻。言「樂为所成立」者，诸立論者但意樂作所成立。論者但意业作所成立宗，謂宗义成。而欲成立，故名樂为所成立。是立論者本意也。真因真喻先格成故，故不樂为能成立性。若異此樂为之言，但云所立为宗，簡真因喻。「能成立性」者，说所成立似因似喻，更須成立。應亦食宗。然虽是所立，非立論者本意所樂。虽是所立，而非宗也。言似因便更成立者，声明論有二种：一立声从缘生而不滅、二立声但从缘显不生不滅。如佛弟子對声明論，立声是无常(宗)，所作性故(因)，猶如極微(同喻)。此因對声显論，有隨一不成过，以彼敵論者不許声是所作性故。其因更須成立。声是所作性(业)，从缘持實故(因)，猶如瓶等(同喻)。又極微喻，敵論者不許是无常故，有所立不成过。然更須成立云：極微是无常(宗)，有質礙故(因)，猶如瓶等(同喻)。声論師立極微是常而是有對故。此因及喻受成立时，虽是所立，然立論者意当时唯樂宗为所成立，不樂成立似因似喻。又释：樂为所立宗，以宗不成宗，为所成立故。謂不樂为因喻，不成成立因喻。若異比樂为所立，乃业为能成立者，说所成立似因似喻。不成更成能成立性，應亦名宗。然似因似喻虽更成立，得时唯是能成立性，非所成立宗，故知樂为所成立为宗，不樂成立能成立似因似喻为宗也。成立因喻，如前说。此文即是入理中隨自樂为也。然此文无極成有法、極成差別性故者法。論師释云：商羯罗不樂此論者，如数論對释子，立乘是恩，同是因中所依不成过持，以因必於有法上立。有法既无故，立因不成。只为敵論不信我故，便立乘斷有所过，言極成能別。如佛牧子数對論立声減恼，此自是无同喻过。以数論宗不許有恼滅法故，故无有喻。只为不信声有滅恼，乘立滅恼，斷亦所过。言义性者，如立宗言声是无常。无常与声，受相差別，至言必尔，何須更以差別之言而差別耶？是故比論无比之句也。
論云「为显(至)义遣」者
謂餘外道等立宗，即有五种过失。今为欲显离餘外道等立宗过失，故有第四句言也。亦可立有过宗是无过宗我餘，今欲明离餘有过宗，故有斯言也。「言非彼相違义遣」者，即是显文，但略无能字也。言「相違义」者，即是以宗与正宗相違故，食相違义。即此真實宗，不为似宗所破，故言非相違义。能遣言义者，即是相違义，言声下所詮义也。遣者，即除破义也。此之一义，《入理論》无也。前虽业为所立，猶未成宗，要須知其五失方成宗也。下出違义不能遣也。
論云「若非(至)所遣」者
其違义言声，即是离五过。真宗言真宗言所目义，与有过宗相違，故名相違义。若有过宗，便为彼有过相違真义所遣；若无过宗，相違真宗所遣。即此宗若非彼五过宗言所遣，名为真宗。此即五过宗相擬代中当其能遣，真宗为所遣也。下出能遣，显此能遣不能遣真宗。又释：以宗望真宗，非是能遣，以有过故，故言非彼相違义言声所遣。謂真宗有所遣，下舉五过，望其真宗但为所遣，显非彼为能遣也。即是释頌第四句。
論云「如立(至)是妄」者
此自語相違过也。謂有外道立一切語皆悉不實。此所发語便自相。何故？说一切語是妄者，汝口中語为實为妄？若言是實，何因言一切皆是妄語？若自言是妄，即應一切語皆實。若復救云：解我口中所語，餘一切語皆妄者，更有第二人闻汝所说一切語皆是妄，即復发言：「汝此言諦實。」彼人发語为妄为實？若言是妄，汝語即虛；若言是實，何故便言除我所说？若復救言：除道我語此一人是實，除一切悟皆悉是妄。若尔，[＊]受有第三人，復云：「此第二人語亦是實。」此第三人語为虛为實？若言是虛，此第二人並初人語是實應妄；若第三人語是實，何故言除我及此人，餘虛妄耶？
論云「或先(至)为常」者
此自教相違，亦名自宗相違也。鵂鷭子宗中，先立声是无而。設立声是常，便於自宗中違先所立。
論云「又若(至)同有故」者
此世間相違也。謂若於所立宗中，由不共故者，如月唯懷菟者，是月[＊]受，无餘同類法是月，此月於餘法更无，故名不共。亦如所闻性故因，此因不共，由[＊]同是不共法故，即无同喻等，万成比量，故云无有比量。有法愚人见无比量，成立为月，遂即成立言是非月。虽为此立，然为世間共说是月相違义遣。言極成者，世間共許是月也，言者说月之言也。相違义者，即言下所詮共許[＊]同义。即此共許[＊]同义，能遣其所立懷菟非月义。若唯此释，前言非彼相違义能遣者，非謂以宗与真宗相違食相違也。謂若立宗有其过失，即与五种道理相違。即此道理与以宗相違，名相違义。真宗既順道理，則不同彼似宗为相違义遣，故言非彼相違义能遣。问：如自言相違，以何为道理耶？答：則前敵論人所知道理，合成自言相違过失，則是道理也。指事，則如说懷菟非月(宗)，有故(因)，如日等喻。
論云「又於(至)常等」者
此文有二过，謂现量相違及比量相違也。言「又於有法」者是宗，有法如言声，或言瓶也。「即彼所立」者，謂即彼立論人於声有法上立非所闻宗家法也，或於瓶上立是常也。亦可即彼者，即彼有法上，非所闻义及常义为立也，即是宗家法也。言「为此極成现量比量相違义遣」者，五識是世間共許现量，瓶盆等是世間共許比量。謂共智未有而有、有已還无，以前後二无，比知中間非常。而立言声等非所闻等、瓶等是常等，虽如此立，然为世間共許现量比量相違义所遣也。下指事，如立声非所闻，现量相違也。瓶等是常，比量相違也。问：何故此中偏言於有法耶？答：言等者，舉瓶等餘盆等也。又释：宗云等者，等上五过，乃至初过中我母是石女等。问：何故宗九过，但说五耶？答：復四过者，天主僈立也。且如所別不成，自是因不成过。能別不成，自无同喻过。如前解，俱不極成，即合前二。二既非过，此亦非过。至相符極成，如立声为所闻，此本不成宗。何者？夫興立論妄。偵立敵論相違，方始立宗。如声是所闻，无不共許，何成立宗？本自无宗，说誰为过？如有比丘，可说持前犯；於若无比丘，说誰持犯也。此亦如是，是故唯五是过。闻：安立敵相違方立宗者，何故前说宗有三种共許亦名宗耶？答：
論云「诸有(至)宗过」者
上来辨正宗过，自下第二显耶宗过。立因明師及小乘外道，更立第六宗过名違过，以立因与宗相違故。亦應名因違过，然以宗先说故，名宗違过。今陳那牒取非之，故云此非宗过。
論云「以於(至)故者」
以於声明論中，有立声是常(宗)，一切皆是无常故(因)。然立诸師言彼声常为(业)，以而皆无常为因。此宗与因相違故，是宗違过。今陳那牒取言是喻过、或是因过，非是宗过，不同立成因明師餘也。
論云「是喻方便忌立異法」者
一切皆是无常之言。此是喻，非因也。其故字是第五时声，即是因义。彼声明論師，但將因門方便立此喻也，故言是喻方便。虽方便立喻，而復倒离異法喻也，故更立異法上言是喻，即異法喻。
論云「由合喻现非一切故」者
此显彼方便立喻。陳那復以彼喻合显去有此因。何者？如立声是常，以一切皆是无常为異法喻。此異法喻，此異法喻應云诸无常法者，法是一切，即以此異喻，反显成彼同喻。應言非一切者，法是其常，由此同喻合故，即知声是常宗，以非一切故为因也。
論云「此因非有(至)故」者
此非一切故因，於宗上非有，以即此声上攝世一切中故。音声上彼此不設有其非一切义，即是兩俱不成因。
論云「或是(至)义故」者
或可彼救云：声上亦有非一切义。謂此声但是一声，非解一切故，亦有非一切义为因者。若尔，此因即是所立一分义故。謂所立宗有二分，有法及法。既是一声故名非一切，此非一切因与所立中有法声何別？然非一切言，唯世声一法上故，不同所作性因通[＊]解法。然上故言，此但是所立一分义，然不成因。此亦多俱不成。若以自謂为因义邊，或可是他隨一不成也。
論「此义不成名因过生」者
此非一切，因义不成，結成过也。
論「喻亦有过」者
謂不俱立因不成，至異法喻亦有过也。
論「由異(至)有过」者
謂倒离过也。應言诸无常者定是一切，而喻离言诸一切者，法是无常。「謂非非一切故义」者，意異法喻中所言一切者，但是度彼因，非一切故，言是一切。上非字即是能度，下非一切是所度也。由此度非一切义故，所以言一切也。即义当入理。論言「此中非所作言」者。无所作中文也。
論「因与以因多是宗法」者
意因多分是宗家法，如六不定及四相違并正因。謂通是宗法性，是宗家法。其四不成，於宗上无，名为不成。既不成因，即非宗家之法，故此唯有四名。少餘不定等，经少名多，故言多是宗法也。解文可解。
論「頌曰宗法於同品(乃至)二」者
宗法者，即遍宗法性因也。其因於同品有，是一句。於同品非有，是第二句。於同品有非有，是第三句。如是於同品有非有等，於異品亦作三句。如是於同品有非有，異品亦为三句。即是同中有及非有并俱，於異品中各有三句。如上言俱者，即是下及言也。此俱与二，即是有非有，三句各有三，合有九种。初三者，一於同品有，於異品亦有；二於同品有，於異品非有；三於同品有，於異品及有非有。第二三者，一於同品非有，於異品有；二於同品非有，於異品亦非有；三於同品非有，於異品亦有非有。第三三者，一於同品有非有，於異品有；二於同品有非有，於異品非有；三於同品有非有，於異品亦有非有。如下文指事广释也。
論「真不(至)有法」者
此下先解宗法兩字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法，宗上有二种法：一不成法，即声上无常法；二極成法，謂声上所作性。其所作性，要共許始方成其因，證不成无常法，合極成也。總入言心之不總业者，持解此义，先舉外。外格云：心之不總业所成立，及法有法和合，名今宗。何故此因法所依中宗意，不取其法，但取有法？若唯有法，不取其法，不應名宗。何故頌中乃言宗法耶？问：頌中但言其宗，不言有法。何故外人智宗是有法而不取法以为得耶？答：如声是有法，无常及所作性是。此二种法，皆屬有法宗故。多法自不相屬，虽声及无常合名，为頌中既云宗法於同品有，故知所作性等因是有法宗家之法。望於同品，得有非有俱三种差別。其所作性因，非是无常宗家之法，以兩法不相屬故也。
論「此无有失(乃至)於法」者
論主答也。言頌中因法所依即宗唯有法。此无有失。何者？以其總声於別亦持者，其宗是總名俱，總言其宗。於別有法亦持，謂俱有法亦得名宗。如言燒衣，衣是總名。虽燒衣即之一，通亦言燒衣。此亦如是，法及有法總名为宗，唯言有法亦名为宗，是故因法所依之宗亦名宗也。下復舉倒俱。或有受論文言宗，唯詮宗法，不詮有法。如是既唯有宗法，亦得名宗。当知俱言有法名宗，亦无生也。所言宗声者，即詮宗之名也。
論「此中宗法(乃至)亦復如是」
上来释宗家，此下释法名，即通是宗法性也。謂此立宗中，欲取宗法为因者，唯取立敵決定同許所作性宗法，不取无常宗法，立復敵不復故。有亦須立敵決定同許，此所作性因，於同品異品有非有等三句類前得。何故但言同品不言異品耶？答：通是宗法性因，亦謂同許，故言「亦復如是」。下释決定同許所以。
論「何以故(至)起因」者
何以要謂決定同許方比因故者，因有二种：一生因、二了因，今此唯依證了因故。謂如立声是无常，以所作性故。此所作性，要謂立敵決定同許声上有此因义，方成至因。何以如此？如说所作性，此所作性是所说义，但由立敵智力共知此义是有，方得成因。故言「但由智力」等也。亦可但由彼此知因智力，信知有此所作性因，方万所说声无常义。若彼不信有所作性，即不了无常宗义也。亦可但智力者，謂唯敵論人知声上有所作性因智也。由彼信知有因之力，即了立論人所说无常之义。亦可並得了所说所作性义，故下文云「合彼憶念本極成故」也。言「非如生」等者，如違种为牙生因，不由智力智故即为因，不知故即可为因。但由違种有生牙之用，即是其因，不由智与不知方成因也。言了因者，要由共了知故，方得成因也。故言「非如生因由能起因」。
論「若尔(至)立义」者
別人难云：若尔，智为了因。前说由宗等多言说名能立，此之多言便生能成立义。
論「此亦(至)善说」者
論主非前难：汝此难亦不然。因有三种：一者所作性等义因、二者知所作性等心心法總名智、三者说所作性等言因，今明言因。今彼敵論人，憶意此声上有所作性，於瓶等同品上本極成；定有異品通无此所作性因，敵論人亦先成許有，名曰極成。然恐彼廢忘，復須多言，合彼憶念本極成义，因生智因也。是故此宗有法中，唯取彼此俱決定許有所作性义，於同品定有等，如是即为善说。
論「由是(至)见故者
由是若彼此立敵俱不許有此因义，其因即不成；欲反显要須共許有此因义，其因即成也。由有此意故，遂明四不成过。此即兩俱不成。謂如立声是无常，闻所见故。此闻所见，彼此俱不許声宗上法。故言彼此同許，非宗法也。餘文可餘。
「和合火有」者
火有二种：一者大种和合火，如炭火等有地大火大种，及四尘和合總名火。此火於山深等中或有或无，若性火唯一火大故，不名和合，不成立性火大是有。以性火一切受有故，但欲成立大种和合火是有。云如入理胜宗量云：此山解[＊]受四大四尘是有法，有和合火是法，法及有法合名为宗，以现烟故(因)，猶如厨等[＊]受(同喻)。
論「或於(至)樂等故」者
此第四所依不成过。論胜論師或於立論之[＊]受，對佛弟子，立我其体周通。彼師所以如此立者，以彼立我是常。我既是常，意无移持彼此方所之义。且如身世此[＊]受，其义即能生者。樂等[＊]受[＊]受違順等事，復生彼[＊]受，亦復如是。止止可常我如所依身，从此[＊]受移转，往至彼[＊]受用者樂事等耶？但可我体周通，略於彼彼更若順等至便生示等有受用事，亦如於世世方即便證得。此亦如是，是故立我其体周通(宗)，於一切更生[＊]示等故(因)。由佛弟子不許有我故，其因所依有法不成，无有法可通故，亦非通是宗法性因故，亦是不成因。然有法外导因明中唯有前二不成，謂兩俱不成、隨一不成。若異同彼所立，其得二弁攝世前二不成中，謂兩俱猶預不成，及隨一猶預不成。兩俱所依不成，及隨一所依不成。其陳那救別义故，遂開为四也。
論「如是(至)能立」者
上来四不成因，且各指事以为不成。如是類释，更於所说餘一切品類有法上，所有四不成言辭皆非能立。又释：此總結前。如是所说四不成，一切品類所有言辭皆非能立。
論「於其(至)是说」者
上来明通是宗法性四名成因。自下類释於同品定有性因，亦有兩俱同品不成、隨一同品不成、猶預同品不成、所依同品不成。其同品中有非有等，皆隨所應有四不成。
論「於当所说(至)能破」者
於当所说因，是正因也，即是下文言能立也。相違不定者，即是下能破。此文具足應言：於当所说正唯因中，有共許決定言詞，说名能立。於当所说相違及不定中，唯有決定共許言詞，说名能破也。云何相違及不定说能破耶？謂彼立論人，因有相違及不定过，其敵論人俱能现彼立因有相違及不定过失，说此过真立敵俱許，即名能破。
論「非互(至)成故」者
以共許方成立破故，隨一不成过，是互不成。互不成是立因，不是言詞，故不能決定能立能破也。言「復待成故」者，如胜論對声論，立声是无常，所作性故。然此所作性因，若胜論師以生为所作，即声論不成；若声論以显为所作，即胜論不成。即應復立量，更成立声是生所位(宗)，隨缘變故(因)，如燈焰(喻)。猶豫者，是猶豫不成。若更成立言：彼处決定无火，以有故非烟故，诸有蚊非烟处必定无火，如餘有蚊处。或云：彼处定有火，以近见烟故，如餘近见有烟处。其俱不成及所依不成，不可重成得，故不说也。
論「夫立(至)云何」者
總是外人間。夫立宗法用，故言立宗法。亦可有法宗众法，故言立宗法。理重更以餘通是宗法性为因，成立此宗家之法无常性也。不成立宗家有法，此不格也。若即餘因法成，立有法为有成，或立有法为足。下指其更事。如猶僧佉，成立最胜为有。此最胜有法，今成立此有法为有(宗)，现见別總有總類故(因)，猶如多片白檀香皆以本(喻)。当知二十三諦是別，故智亦有總，最胜𱷒净。或立为无者，佛弟子即立最胜为无。最胜是有法，为无是法(宗)，不可得故(因)，猶如菟角(同喻)。如是以餘因法成立有法，如是所成，非宗家法，違正理故。问言：此义云何？
論「此中(至)此失」者
論主示其成立最胜有无所以。但約二十三諦別總为有，所定有一因是法，其所有一因即是最胜。約二十三諦有法成立最胜为有，不即立最胜为宗，故无以法成立有法之失。立量云：此中二十三諦別物定有一總因(宗)，以是別故(因)，猶如多行白檀(同喻)。
論「若立为无(至)法过」者
若立最胜为无，亦約二十三諦假立最胜为无，以不可得故。立量云：二十三諦无有一最胜因(宗)、以最胜不可得故(因)、猶如菟角(同喻)。又释云：若立为无者，如所说寂胜性升为有是是有法。我今立为无，是法法及有法，得名为宗。於破性升最胜上亦假安立，不可得故为因。我今立最胜有法，是无为宗故，是故亦无有最胜有法过也。應立量云：汝所升最胜是[＊]足(宗)，不可得故(因)，猶如菟角(喻)。问：此云何不有，因[＊]足所依故。答：因有三，一或有因唯應有法，如所作性因等。如云虛空實有，德所依故。此因唯依有法，故對无空，所依不成。大乘人若樹小乘外道等並第八識，有小乘等不許有第八識故，對无第八識論若立其因，有法不極成故，亦是所依不成。二或有因唯依无法，謂不可得故。今明不可得因，唯依最胜无法。於性升法上假立不可得，故因復无。无有因无所依过。三或有因通依有无，謂所作性等也。是故若立有法为有，敵論必不許有法故，對无有法論，其因必是所依不成过也。若立有法为无，其有法若立为无，其敵論者虽不得許，然不可得故，因唯依无法故，无所有依不成过。如對外道言：神我是无(宗)，不可得故(因)，猶如菟角(同喻)。此因虽无所依，然无过。
論「若以(至)云何」者
外人问：夫立因之正义，且所依性故，因法成立无常宗法。今論问云：若以有法別立餘有法，或以有法成立其法。下指其事，如謬立量云：烟有火。烟是有法，火是其法(宗)，以是烟故(因)，猶如解烟(喻)。然烟之与火俱是有法，彼人以烟有法成立火有法为宗法。此心即不是以为有法立餘有法耶？言或以火立觸者，火是四尘假火，是有法。觸言熱觸，是法。或立量云：此火有熱觸(宗)，以是大故(因)，猶如餘火(喻)。此止即不是有法成立法耶？外人不了此二义故。得其义云何？
論「今於(至)應物」者
論主答：今於此宗因中，非以烟为因成立火宗故，非是以烟有法成立火有法。亦非以火为因成立觸为宗故，以四尘總假火有法成立別觸實法也。言「但为成立此相應物」者，但为成立此烟火及觸处所无相應物也。如立量云：此山谷处有火。以山谷四尘为有法，以有火为法，法及有法合为宗(宗)，以此山谷中若烟故(因)，猶如菟餘有烟处(喻)。又立量云：此火爐处有熱觸(宗)，以有火故(因)，如餘有火处(喻)。
論「若不(至)为因」者
論主破前謬立，若不如我所说，可如汝所立比量，即應以宗义一分为因。如立宗云：声是无常。声是有法，无常是法。法及有法是所立宗义。若言声是无常(宗)，以是声故(因)。此以宗中有法为因故，故是宗义兩分中以一分为因过。汝亦如是，前立量云：烟是有法，火是法，法及有法合成宗义。汝立因云：以是烟故。豈不是以有法宗义一分为因耶？又立量云：此火有熱觸。火是有法分，熱觸是法分，法及有法二分合为宗义。立因云：以此大故。是亦以有法宗义一分为因，故不成也。以宗义二分是所立，因是能立故，不應以所立一分为能立也。
論「又於(至)有故」者
論主重破。又於此比量中，非欲成立火是有法性及熱觸是有性，以世人皆共知火及觸有体性故。何謂成立者？是立已成过，但为不智火相觸，應所依处有火有觸。復謂立量成立也。
論「文於(至)有过」者
又於此中立論者，要观待前敵論人义方有所立。謂如佛弟子欲立声是无常，要观待前敵論人立声是常故，方立无常为所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火无火，火復是熱，何得根即成宗？既要观待他成所立，非如吠世德句有德句不由观待而成也。言有位者，即是實句义，能有德句故，德句是所有也，應言非如德有德。
論「量頌(至)有法」者
重说子頌，頌上义也。言「有法非成有法」者，謂不應以烟有法成立火有法也。言「及法」者，亦不應以火有法成立觸法也。其熱觸是火家一分义，故是法也。其句上中上五字，貫通此法以及字及之。言「此非成有法」者，謂此法不應成有法也。即是上文，以餘別法成立最胜为有为无也。下兩句正义。謂但由因法成立宗法。如是法与有法既不相离，亦即成有法也。此是正义。了由因有所依故，如是以法成法时亦兼成立有法，不可以法正成立有法。
論「若有(至)宗法」者
宗法有二：一不極成法，声上无常，以声論者不許故。此即宗是法，故言宗法。二極成法，即声上所作性，在敵但許故。此宗家法，故名宗法。上成所明因法，在其宗有法上，名为宗法。今陳那既造論，所有古因明中立量有隱伏者，並敘人言释。故舉外人格云：如胜論師對声論者，立宗云：声非即常。立因云：业等應常故。謂第三业句行来俯仰等者，等取第二德句中者，示法也。此业等應常之因，白是第三业句應常，不世第二德句声上。此即非宗义之法，何得言宗家法故名宗法？又立因云：常應可得故。謂此声應一切时常應可得闻。如是常應可得义，於其声上无此因义。此自他俱不許，声一切时中常为耳識可得，自是別明常應別得，非關声事，可得言宗家法復名宗法耶？
論「此说(至)彼过」者
述曰：此論主通难。此是胜論说彼声論过，由約因为門及宗为門。以立論者先有所立，復敵論者说，應言难也。示等應常，说應言故，故智是说彼过言也。以先声論師對胜論立声是常(宗)，无形質故(因)，猶如虛空(同喻)。後时胜論約因宗門以斥彼过：若汝言无形質为因，故德句中声是常者，第三业句等亦形質，亦應是常也。又汝先立宗云：声是其常。今又約彼宗門以斥彼过云：声若是常者，常應为耳識得。今既共不常声不常为耳識得故，故知声非是常。
論「若如是(至)云何」者
此更舉外格云：如胜論對声論立声是无常为宗，所作非常故为因，常非所作故为因。此之二因，俱不[＊]世声宗之上，何得言宗家法故名为宗法？故言「此復云何」。
論云「是喻(至)无因故」名
此下論主量人言通。如同所立所作非常故等，非因是喻。然依第五持故，声方便安立所作性因，所作非常故。謂法所作者，皆非是常故。如瓶盆等，是同品法喻。若法是常见應言者，非因喻。然非所作，如虛空等，是異法喻。如其次第配也。宣说其因，宗定隨遂，如犢子隨母。所作非常故，是同法喻。若宗无处合无因故，常非所作，故言是異法喻。
論「以於此中(至)宗法」者
此之二喻，實不[＊]世声上，非宗家法。然以於此中喻中，由同喻合，方便显示声上有所作性因。謂法所作者即是无常，声既所作，故是无常也。彼立論者，文中虽不作此合意，亦有此合。故宗法因[＊]世声宗上。如是由合喻显声定是所作性，非是非所作性故。此所作性，定是宗家法，故名宗法。
論「量说(至)知因」者
此本頌初句頌前同喻，第二句頌前異喻。「依第五显喻」者，喻是初转。𠆩声前云所作非常故非所作故者，其故字結喻因法，是第五持因声。依此第五[＊]持因声，说同喻異喻，故云显喻。言「由合故知因」者，由同喻順合、由異喻返显，方知其因。此即依因声显喻，藉喻显因也。又解：若依五分是无常(宗)，所作性故(因)，法所作者皆是无常猶如瓶等(喻)，声既是所作(合喻同法)是故无常(結)。今言由合故知因者，由第四分合喻故，智声所作性因。文中虽不说因，以宗由合故，白智其因，故不说也。陳那已復法因明師云：第四合是量说第二因，第五結是量说第一宗故，復二分，是前三分是前三分攝。
論「由此(至)傍論」者
由此前来順反三喻，乃得立义。即是已释僧佉唯立反喻方便，立义不成也。如僧佉云：內身有我(宗)，以能自动搖及有心識故(因)，法不能动搖无心識者必定无我，猶如樹木(異喻)。以无順喻故，唯以反破內身无我之異喻为方便，成立內身有我也。下指要論二喻事，以所作性因，於无常品见故、於常品不见故，具此二喻，方立义成。胜論對声論云：如如是我，成立声非是常。若是常者，應非所作性也。以上成要論順反二喻，方得与決定[＊]餘为因故，是故順成同喻、反破異喻。二种喻之方法，同为一決定[＊]餘，非如数論，本唯以異喻反破方便，为別生決定[＊]餘因也。如我破数論，唯以異喻成立有我，反破方便之因。如我造破数論，論有六千頌，我已广辨。数論唯立返破方便为別解因过，故今於此論中，且止广諦倍論也。
造数論師是黃頭仙人。本音劫比罗，此云黃，以頭面黃口也。舊云迦毘罗，音訛也。此師立二十五諦义，付樂弟子訖欲入真。弟子请云：「師可留身常住在世。復人若有不信二十五信，现身为说，其教即可常行。」師云：「可尔。」为實一大石作瑠璃，可数丈許，隱身在中。設人请者，时为现身。後至陳那出世，造傳佉論。弟子不師救，仰推其陳師那往其石所，書破二十五諦义於其石上，以封其上。经宿必重救之，陳那重破。復若不救，方出为論。如是立破，有六千偈。具破二十五諦訖，其石大吼。今言破数論者，指彼所造六千偈破僧佉論。
論「如是宗法(至)及家」者
宗法有二：一不極成法，謂声上无常法；二極成法，謂声上所化性。今牒上来所罗極成法，即是因法，故言「如是宗法」也。此因有三种差別：一謂同品中有、二同品中非有、三同品中通有非有，故言「及俱」。若不置及字，恐其有与非有，即且为但。若安及字，即願有非有外別有其俱。然先頌中但言宗法，於同品謂有非有俱。以頌迮故，先頌中除及字，今長行中方置。
論「此中(至)異品」者
上来已辨宗法故，此下但释同品名也。言「此中」者，謂宗法中。「若品」者，品謂品別，如瓶声等是。宗法无常，所依品別也。言「与所立法隣近均等说名同品」者，若瓶品上无常，与声上所主无常法相似，故各隣近均等，故说瓶为同品類也，以一切体义皆名品別故也。若於空等品別法法上所立，无常宗无，说名異品也。
論「非与(至)或異」者
此下牒古師破。古因明師释異品名，兩師不同。初師云：如立声是无常，以瓶等为同品，空等为異品。其空等上能違害宗及同品上无常，说名相違。此相違，说名異品。猶如怨家相害，名为相違。及至煖为宗，則以詮为相違，为異名。第二師云：如立声是无常，但非无常已外一切皆名異品。今論主[＊]餘。若所立无常宗无处，即名異品。不同初師与同品相違。復師与宗異故名为異品，故言「非与同品相違式異」也。
論「若相違者應唯簡別」者
如云：此更有煖(宗)，以有火故(因)，诸有火处悉皆有煖、猶如厨上(喻)，诸无火处並皆无煖(異)。此是正立。若云：此处有煖(宗)，以有火故(因)，猶如厨(喻)。若有冷处即无有火，如宙山处。此以有冷处，違有煖处，为異喻故。此應唯簡別異法喻異同法喻而已。其異喻不能返显宗定隨因，事其云何？若對煖宗，以冷違煖为異法喻者，其非冷煖处不知定屬所品。若虽有煖同喻，其非冷煖处即无有火。若准相違異喻，诸有冷处即无有火。其中庸处，既非有冷，復應有火。異喻乃返合有火云因，成不定过。为如厨上有火处，以有火故有煖耶？为如中庸处火故无煖耶？其有火之因不定故，不能定證有煖也。若不以与有煖相違，唯以有證为異法喻者，便无有火之因不定过也。若言诸无火处即无有煖者，其詮处故，中庸处並无有火，皆为異品故。今其有火之因，定[＊]願有煖故，其有火因无不定过也。
論「若別異者應无有因」者
此下破第二師。若汝以与宗異故名異品者，應无有決定正因也。何者？如立声是无常，即声上无我，与无常宗異，則是異品。然所作性因，於无我異品义中有。若尔，此因便是不定因，以於異品有故，便无唯同品有、異品无，故此決定因无有也。
論「由此(至)違故」者
由所立无处是異品道理故，其所作性因，能正成无常，傍成无我及宮，故言等也。如言声是无我，所作性故，如瓶等是。即此亦成立声是无我，以所作性与无我宗不相違故。亦可无我与无常相不違故，得同以所作性为因也。何者？即声无有常我可得故，亦得言无常、亦得言无我，以一切无常法皆无我故，故不相違也。此意欲显法无常处名为異品，其无我不得名異品也。以即声亦无我，非离无常处亦於无我有此因故。又释：其所作性因，能正成无常，即不同相違名異品，彼不能正成故。何者？如声是无常，所作性故。其虛空等常，是相違，名異品。此相違異品，不能正显声是无常，以不簡別因故。謂於非相違菟角等中猶格有因故。若如我释，所立无处名为異品。亦即簡去其因，即显彼所作性正能成无常也。其所作性正能成无常也其所作性若傍成无常，即不同復師与宗異故名为異品。若与宗異名則異品，至无我亦与无常異亦即異品。凡異品中即无有所作性，若尔，其所作性因即不能傍證无我。若如我释，所立无处，因遍非有。其声亦无我，亦是所立无处。以无常法必无我故，是故所作性因亦能傍成无我。言「不相違」者，同前二解也。所言等者，等取[＊]宮。以道諦非者，而是所作性故。
論「若法(至)似因」者
此舉相違因过，显所作性證无常及傍成无我等无有过也。言「若法」者，謂因法也。若因能成相違所立者，如立言眼等必为他用，即以积聚性故为因，以臥具为同喻。今积聚性因，亦声成立，所立眼等必为积聚他用。即此积聚他用，是其所立。一即此所立前无积聚他用宗，正相違故，名为相違。其积聚性因，与此相違所立为因，故言「若法能成相違所立」，如此是相違过，名似因也。
論「如无違法，相違亦尔」者
此出相違过也。謂僧佉本立必为他用为正宗，以积聚性为正因。本所立宗名为无違，其积聚因正能成立无違宗故，名无違法。即此积聚性因，不但成无違宗，亦能傍成眼等必为积聚他用。即此积聚他用，即此积聚他用是其所立，与前必为他用宗相返，故名「相違亦尔」。得宗名为相違，当知前宗名无違也，以非[＊]得故。
論「所成立法无，定无有故」者
此出亦尔之言也。謂如立眼等必为无积聚他用为宗，以积聚性故为因。於同品定有所立无处，受品遍无。今相違因亦尔，謂所立必为积聚他用宗，无处其积聚性因，定无有故。言所成法无有，即是所立无也。謂必为积聚他宗是也。定无有故者，即是积聚性因无也。言积聚性因，能成前无違宗，於異品遍无。今成相違宗，亦於異品遍无，故言亦尔。此是真實相違因也。下舉不定，显非相違因。
論「如(至)有故」者
言积並性因，能成积並他用，其因決定，非如瓶等因不定也。何者？如立声是无常，所化性故，如瓶等似说。有人难言：声應是瓶，以作性故，如瓶。此因即有不定过，故成猶豫，以於彼展转无中有故。謂若立声是瓶衣等，即为異品，此所作性於瓶无处，衣上亦有故。或復难云：声應是衣，所作性故，猶如其衣。唯衣为同品，瓶等即为異品。此所作性，於无衣处，瓶等上有故。言「展转无中有故」，其所作性因既於異品中有，故不定此一解。第二更云此文乘前正因，有此文也。謂前所作性故，能成无常，亦能立傍成无我。此因決定，非如瓶等因成猶豫。其文义如向解。
論「以所(至)有故」者
此释出不定。連樂前文總为一时文也。謂以所作性现见离瓶於衣等有者，即是上文。於彼展转无中有故，謂无瓶处異品衣中有所作性因故是不定。「非离无常於无我等此因有故」者，謂若以所作性傍證无我，因即決定。即是释上「非如」兩字也。何者？如立声應是瓶，此亦縱許成宗也。以所作性故，猶如其瓶，其因於无瓶更衣等上亦转。若声是无常，所作性故，如瓶等无常。此因非是转彼瓶等无常处，別於餘无我上此因亦转。以瓶等若是无常即是无我，无有离无常外別有无我有所作性因也。是故所作性因若證无常，即能傍證无我等。其因決定，非如瓶等因成猶豫等也。
論「云何別(至)处转」者
此外人问。其宗上因法，与瓶等同品等別故，故名別法。即瓶衣等与宗法处不名为別处。今问意云：如所作性，是声宗家法。云何宗家法乃於瓶上立有耶？
論「由彼相似不说異名」者
論主答也。謂彼瓶上所作性，与声上所作性，極是相似，總名所作性，不證有異名故，是故亦智相同品瓶等转。此释於同品定有性之言。
論「言即是(至)有失」者
言瓶上所作性，即是体声上所作性，極相似故，故言即是。猶縷貫兩华，其縷一頭貫此华，一頭貫彼华。此亦如是，總一所化性，一頭世声上、一頭[＊]世瓶上，故无有別法於別处转失，以如其一故。若子細分折，其声及瓶上所作性各別也，但可總说一所作性名为宗法也。
論「若不(至)宗法」者
外人復难云：若瓶上所作性，不说声上所作性異，云何此所作性因名为宗法？亦應非宗法，以一頭所作性因，[＊]世瓶上故。
論「此中但(至)宗法」者
論主答也。謂此宗法中但说定是宗法，然不欲说言唯是宗法。若言唯是宗法相，瓶上不得有此因性。但说於宗上同定是宗法，不言其因唯是宗法，以因有非宗法者，謂所作性同，一頭[＊]世瓶上故。
論「若尔(至)名宗」者
外人得难云：若作所性，一頭[＊]世瓶上亦得名因者，亦可其所立无常，亦一頭在同品瓶上，亦應名宗。
論「不然(至)相似」者
論主答也。論汝外人所难，令瓶上无常亦名宗者，此不然也。何者？別处说所成故。謂声望瓶是瓶家別处，於此別处成立无常。其声上无常，由敵論人不許是无常，今以因成立，即说声上无常。为所成立，此所立可名为宗。其瓶上无常，立敵先成共許，不須成立。既不欲成立，何名所成？既非所成，故不名宗。若其所作性因必須立敵共許，故言因必无異。以此因彼此同許，方成因故。由共許声之与瓶俱有此因故，方成比量。故不同所成立宗，不共許故宗为宗也。故不相似。
論「又此一一乃至三种」者
上来问欲法總释宗法。此下解頌中於同品等言。如即此宗法，於同品中有三种，謂有及非有及俱。此三一一为三，故有九种。
論「謂於(至)非有」者
謂三种中初一也。即是於同品中有，於異品中有、或非有、或有非有。此是初也。
論「於其同品非有」者
於同品三种中，第二非有。於異品亦三，如前。
論「及俱」者
於同品中，第三俱也。於異品亦有三，如前。
論「各有如是三种差別」者
即前非有及俱，各有三种也。
論「若欲(至)此无如」者
胜論對经教，立声是无常，以所作性故，以虛空为異品。其经教既不立处空，云何於彼虛空处，说此所作性无？此外人问。
論「以若彼(至)过」者
論主答也。謂若彼虛空无有，其所作性於彼不转至经教。若是敵論，定不輅所作性於彼虛空转也。但遮义成故則名異品，不要須指有異品法方名異品。虽然對敵論者，然須異品，言遠离也。问：如菟角等是非有无，對无常有宗，云何非異品耶？答：若遮无常故，名为異品。菟角等非无常故，亦名为常，應是異品。为約直詮了異品，對无空論转，故明所立於彼处无。若无異品，其所立因於彼不转，合无有輅，故无过。
論「如是合成九种宗法，隨其次第略辨其相」者
如是宗法相，同品中有、非有及俱三种，一一各有三句故，如是合成九种宗法，如其前列次第。今略辨相，先明初三所立，通是宗法性中。初於同品有、異品亦有，謂立声常是立宗。言「所量性故」是立因。言声常宗，以空等为同品，以瓶等为異品，所量因通常无常品故。此因於同品有，異品亦有，同《入理論》六不定中第一共也。二、或立声无常(宗)，作性故(因)，猶如瓶等(喻)。此所作性因，於同品有、異品无故，是正因也。三、或世声勤勇无間所发宗，无常性故(因)。是《入正理論》六不定中第四異品一分转、同品通转。此中勤勇无間所发宗，以瓶等为同品，此无常因於此通有。以電空等为異品，於彼一分電等此有，空等是无。上成初同品有、異品亦有，亦同品有、異品无。三同品有、異品有非有，是初三也。次明中三相違因。初或立声常(宗)，所作性故(因)。此中常宗，以空等为同品、瓶等为異品。所作性因，於同品无、於異品有。是初句。二、或立声为常，所闻性故。同《入理論》六不空中第二不共。彼論云「言不共者，如说声常，所闻性故。常无常品皆离此因，常无常外解非有故，是猶豫因。此所闻性，其猶何等？」解云：立声常宗，以云等为同品，以瓶等为異品。所闻性者，是六句义第四有句义。此因常无常品法无此因故，是於同品无、異品亦无。是第二句相違因也。或立声常宗，勤勇无間所发性故(因)。此中常宗，以空等为同品、電瓶等为異品。勤勇无間所发性因，於空等一向无，於異品中瓶等有、電等无，故此因於同品一向无，於異品有及非有。是第三句也。上来初句同品无、異品有。第二句同品无、異品亦无。第三句於同品无、於異品亦有亦无。總是中三句也。次復三句中，或立声非勤勇无間所发(宗)，无常性故(因)。此同《入理論》六不定中第四同品一分转、異品通转者，如说声非勤勇无間所发，无常故(云云广解彼文)。二、或立声无常(宗)，勤勇无間所发故(因)。此中无常宗，以電瓶等为同品。勤勇无間所发因，於瓶等有、於電等无。其无常宗，以空等为異品，異勤勇无間所发因於彼通无。是第二句，此亦正因。三、或立絡为常(宗)，无觸對故(因)。同《入理論》中第五俱品一分转者，如说声常(宗)，无質礙故(因)。此中常宗(云云广舉彼文)。解云：上来初句同品有非有、異品[＊]通有。二品同有非有、異品[＊]通无。三品同有非有、異品有非有。總是復三。
論「如是(至)等九」者
如是九宗九因，二頌攝也。一常、二无常、三勤勇，初三宗。一墮、二住、三堅牢性，此中三宗。一非勤、二遷、三不實，是復三宗。「由所量等九」者，所量性是初宗因，由字是第三转声。前之九宗，由所量等九因来也。一所量、二作、三无常，是初三因也。一作性、二闻、三曾发，是中三因也。一无常、二勇、三觸，是復三因也。此之九因是宗法，復依前常性等九宗立也。依字是第亦转声。
論云「如是分別(乃至)所解法不定」者
如是分別九因中，二因说名为正因、二因说名为相違因、五因说名为不定因。前二頌是因論生論謗生頌。自下一頌是根本論正頌，故云本言也。二正因中，一於同品[＊]通有，故言於同品有。二於同品有及非有，故云於同及二。此之二同立異品通无，合是正因，故云世異无是正因也。翻此名相違者，翻此二正因，即名二相違因，故言翻此名相違。應作頌云：於用品[＊]通无，世異有及二也。所餘名不定者，餘二正因及二相違因外，所餘五种皆不定因攝。上来九因，皆通是宗法性因，然對同品異品有此九句不同。四不成因，无来不成因，非通是宗法性因故，此中不说。
論「此中(乃至)各取中一」者
於九因中，故云此中唯有二种名为正因，七非正因。謂於同品一切有、異品[＊]通无，是初正因。及於同品[＊]通有非有、異品[＊]通无，是第二正因也。此二因，於初三中及復三中，各取中问一因。謂或立声无常(宗)，所作性故(因)。此因於同品遍有、於異品遍无，是初三中之因也。第二、或立声无常(宗)，勤勇无間所发性故(因)。此因於同品一分转、異品遍无，是復三因之中因也。
論「復唯二种(乃至)取初復二」者
次明二相違因。不但正因唯二，相違因亦唯二，故云「復唯二种说名相違因」。其所立因能返前宗，故云「能倒立」故。又释返前二正因故，云能倒立。正释頌本「翻此名相違」。下指其事，謂一相異品遍有、二相異品有及非有，故云「及二种」。此之二因，於其同品一切遍无。其二因者，是前第二三中，取初一及復一合为二，故云第二三中取初復二也。前明第二三中初者，或立声为常宗，所作性故(因)。其声常宗，以空等为同品，此勤勇无間所支性因，於此遍无。其声宗，以電瓶等为異品，此勤勇无間所[＊]支性因，於瓶等有、於電等无故。此因於同品遍无、於異品有及非有也。
論「所餘五种因及相違，皆不決定，輅因义」者
九因中，許前二正因及二相違外，餘有五种，望前二正因及二相違因，皆不決定是正因，亦不決定是相違故，是□因之义也。
論「又於一切因等相中皆说所说一数同類」者
前頌中九因，總为三類，二是正因、二是相違因、五是不定因。依西方有三种言，謂一言、二言、多言。既正因有二，應二言中说。相違有二，應以二言中说。不定有五，應以多言中说。何故頌中但以一言中说因，乃至一言中说不定？故前頌中二正因總名正因，二相違亦總名違因，五不定因亦總名不定因。言「又於一切因等相中皆说所说一数同類」者，如前頌中所明一切亦正因，等取二相違、五不定相中，虽有二因應二言中说，五不定應多言中说。然前頌中皆一言中说者，若法法同相，皆不可说。今就意識相分，於二正因上，现一正因相分，括二正因上，如線貫华，此是彼立为一数可言说法。又其二正因上假立一法种類，亦可言说，故言皆说所说一解数似同類，二故違因總说为一相違因類，五不定因總说为一不定因亦尔。
論「勿说(至)遍因」者
若如胜論第二佐句义中，有一實数指二因上，名一正因。復有一第五同異句义括二因上，令二因相似，名为同類。相違、不定亦尔。今陳那破。若以實一数及實同類括二因上，说为一正因、或一相違、或一不定者，便捨本因自相，不得为本因。文中先非一實数，故云「勿说二相乃至猶为因等」。至事云何？如二因若別合说，即成一正因。如胜論師對声論師，立声无常(宗)，所作性故(因)，猶如瓶等(喻)。更於復时，別令声論師對胜論師，立声是常(宗)，所闻性故(因)，猶如声性(喻)。此二師復別立故皆无过。若此二師同一，令说合此二因为一数，及一同類括布，便转作相違因。
論「理應四种(至)皆云何」者
此古因明師，不許四不定外別有不共不定。故徵问云：以道理言之，除決定相違，餘四不定，於同異二品若遍不遍，皆悉偈有，以攝屬異類法故，此因可名不定。今声論對佛弟子，立所闻性因。既不屬異類，何故所云不定？为願此难，立比量云：所闻性因非不定攝(宗)，異品无故(因)，猶如正因(喻)。又所闻性因非不定攝(宗)，同品无故(因)，如[＊]故違因(喻)。
論「由不共故」者
此下陳那答。此句是總。餘四不定屬同異二品，不唯屬一，故是不定。今所闻性成不定因，由不共故。謂如山中樹木无的攝屬，然有或屬此人彼人之义，故是不定。今此所闻性因亦尔，不在同異二品之上。然容即通世二品之义。觸通同異二品，无定所屬，故名不空。
論「以若不共(至)离故」者
此解上由不共故。以若前不共所闻性因，所来宗法若常无常等所有差別，遍攝佛法、衛世、僧佉、尼楗子一切所立，自示宗法皆是数因。謂佛法立等十八界，立声是色界、或云声界，或云乃至声是法界，或云无常等(宗)，所闻性故(因)。若衛世師，立六句义，立云声是實句，乃至或云声是和合句义(宗)，所闻性故(因)。若僧佉立二十五諦义，立声𱷒性，乃至或云声是神我(宗)，所闻性故(因)。若尼楗子，唯立有命无命兩句义，論有动搖增長之者名有命，若不动搖无增長者名无命。立云声是有命或云声是无命(宗)，所闻性故(因)。遍攝如此等類一切法宗，此所闻性因，皆同異品无，不能合宗，体性決定是疑因。下释比量。所闻因唯彼有性，有法之声，即彼有法声之所攝，不为唯同品所攝、或唯異品所攝，故成不定。又释言：唯彼有性者，即所闻性因也。彼所攝者，即所闻性因为彼有法声所攝也。上虽释直难，未解比量。为破前量故，云一向者，面也、邊相也。即因有三相，或名三面、三邊也。此所闻性因，离一相故，名离一向，謂离同品有相向也。此因有遍是宗法，異品遍无，辨因品定有，故𨷂一向。若如相違因，𨷂同品遍有，及𨷂異品遍无，故是兩向离。故此量云：何闻性因是不定(宗)，𨷂一相故(因)，猶如共等四种不定。以此四种法，𨷂異品遍无相故，是同喻也。此即与前二量作決定相違过也。
「法有(至)疑因性」者
此下簡不共与解四不定差別。此簡共不定也。诸有立因，於同異品皆共有性，无有簡別。如立声常，所量性故因，唯於彼同異品連皆遍有，俱不相違。望此义故，是疑因性。若不共因，於同異二品並皆非有，俱相違故，是疑因性。所言唯者，即簡不共也。又释：「此唯於彼」等者，宗有二种：一寬、二狹。寬宗者，如云內身无我。除宗已外，餘一切法，連法无我，故是其寬。狹者，如立音声是常。除宗已外，即有无常，故是其狹。因亦有三寬、二狹。寬者，取量性、所智性等。諦此已外，更无非所智等故。狹者，勤勇所[＊]支性、或所作性等。諦此已外，更有勤勇所发性、或非所作性等故。若立狹宗，言声是其常。立寬因云，所量性故。此因於其同異二品，皆共此竟因。唯於彼狹宗，望同異二品，俱不相違，是疑因性。若望彼寬宗，云內身无我，此寬所量性因即是正因。或狹因云所作性故，亦即正因作不定攝。今簡寬宗故言唯。又簡狹因故云唯，謂唯此族宗其所量寬因，即成不定，非於寬宗而成猶豫。又唯此寬因於其狹宗成其猶豫，非彼狹因於彼狹宗寬宗而成不定也。此共因望寬狹宗有定不定。至不共因，一向恒是不定而非定也，故有差別。
論「若於(至)別餘故」者
若所立因，於不定中同異品上俱悉分有，不俱是不定因，亦是相違及正因也。言差別[＊]解故者，以所立因不於一分異品转故，是定因。[＊]論如立声常(宗)，无質礙故(因)，诸无質礙皆連是，猶如虛空(同喻)，若是无常，即有質礙，猶如瓶等(異喻)。以虛空为同品，以瓶等为異品，既簡瓶等无常有礙法故，復望虛空为同喻，故是正因。若望心心法等，其因即成相違。謂声是无常(宗)，无質礙故(因)，诸无質礙法悉无常，如心心法(同喻)，若是其常，即有質礙，猶如極微(異喻)。此三不定，望異品一分无邊，即成決定。望異品一分有邊，即是猶豫。其不共因，於一切宗无有空义，故有差別。
論「是名差別」者
是名四种不定与不共，与不共不定差別也。
論「若對許有声性是常，此應成因」者
此外人难云：汝既云不共，云因恒不定者。若所闻性因，對衛世許立声性同異句义，体是所皆而是其常，應成正因。何故唯云不定？
論「若於尔时(乃至)是猶豫因」者
此通难也。若衛世師於立論时愚鈍无智，不能与彼声論显示所作性、或勤勇无間所发性是无常因，作決定相違过者，容可對彼衛世此因是定。然衛世於声論立量之时，相違決定必定可得，故所闻因量是不定也。言俱者，同立时也。问：所闻性容決定，即言遍攝恒不定。餘四別义虽有定，應約別义恒不定。答：餘四义恒是有故，不唯不定不共。但對世衛成，故言唯不定。下释此二成猶豫因：一有法声义，世常无常，更互相違，不容有故，俱是猶豫。此所立宗，常与无常虽不可定。若論胜負，前負復胜，如殺遲碁。
論「文於此中现教力胜，故應依此思求決定」者
此陳那師理胜負如前。以理而言，何非何是者？衛世所立无常者是，以现教力胜故。謂一现量力，世間现见声是間斷，有不闻时。二比量教，所作性是比量，教力故胜。声論唯比量教，故劣也。又佛所说，亦云声是无常。佛於一切说教中胜故，衛世胜也。故可依此现教二胜，思求二量，无間前復。縱衛世先立，以现教胜，故理亦是。又释：如来现见声是无常，所发言教当佛言教，故佛言教是胜。可依此胜教，思求声无常。又释：教者至教，即一切世間所有言教，合其理者即是至教。世間现见声从缘起，猶如瓶盆，体是生或，有不闻时。依此现见之，以发无常至教故。衛世义同此，故声无常是也。
論「攝上頌」者
言攝上散文也。下頌中虽明餘三相違，上文中无。以不言唯攝上頌，故无过。
論「若法是不共(乃至)皆是輅因性」者
此頌六不定也。若法者，因法也。是不共者，所闻性因也。共者，所量性等四因也，以共同異品故。決定相違者，声論衛世所立，決定相違因也。遍一切者，如此六种不定，遍法界一切诸法也。於彼皆是疑因性者，於彼一切诸法，此六法是疑、或不定因。
論「耶證法有法(乃至)若无所違害」者
此頌相違因也。若前因法能耶倒證法自性差別，有法自性差別，然不違害宗，如宗五过故。或相違因，非宗过也。准上散文，但有法自性一相違因。
論「观宗法(乃至)似因」者
此覆結不定相違。敵論之者，观宗家因法，若言即是正因，若起審察思量疑不定心，即成蹰躇六不定因。言審察者，以不定故，故審察也。若观宗家因法，違彼立論之者，所樂法有法等即成顛倒四相違因。異此不定、相違二似因外，更无似因名也。以古因明師或外道等，所闻性因不名不定，別作餘名決定相違，亦別作名遮此異说，故云異此无似因也。四不成因本非宗法，今望宗法明其似故，不名似因也。又解：今望同異二品明其真似，不说不成故也。
論「如是已辨因及似因，喻今当说」者
此結上生下也。依梵本云達利風咜案多，此正解为见邊立因，但遍是宗法义显，同有異无不彰，令[＊]解宗之见不至究竟。今以喻重显同有異无二相，令[＊]解宗之见至其过極，故云见邊也。今且同舊翻名，名为喻，即曉喻。
論「说因(至)相似」者
「说因宗所隨」者，即同法喻也。先说其因，宗即隨遂。如言法所作者皆是无常，但所作性智处，其无常性必定隨知。猶如牛母者处犢子必隨。此意所作性者，至瓶等上，其无常性亦必隨至瓶盆等上。故知所作性因成至声上，其无常性亦来其声上也。瓶上无常，共許故實非宗，以似宗故名宗也。「宗无因不有」者，即異法喻也。先说宗无，復说因无。如言法常住者，即非所作，但是无有所立宗处，謂虛空等。此所作因，必不有此，猶如母牛不行之处犢子不行。此处无有，无常宗虛，如虛空等，其所作因必定非有。故知音声有所作因，定是无常也。此二名譬喻也。「餘皆此相似」者，此二正喻之餘，皆是此正喻之相似喻。
論「日法者」
此牒业也。
論「謂立声无常，勤勇无間所发性故」
舉宗因也。此但略舉爪，其所作性因亦同此也。
論「以法勤勇无間所[＊]支皆是无常」者
此喻体也。
論「瓶等」者
舉喻所依事也，正取喻体但是所作。合无常为喻者，义兼取也。以此因喻，即是因三相中之一相故。既更无別法，故但所作是其正喻。然以喻身能證无常，故兼最无常以为喻。因中何不兼[＊]最无常？答：因言所作性故。此之故言，即兼[＊]最上宗，謂所作性故。是无常言中离不定，彰而故言合[＊]最宗无常也。然似宗因別，故因外说宗。今喻中虽有因宗同，欲彼所作性同澄无常义，故兼入喻中不名宗。餘上下文亦说瓶上无常以为宗者，自據宗之類故，假名为宗也。其異法喻，亦正[＊]最无因，兼[＊]最宗无，一如同喻解释。
論「異法者」
此牒[＊]业也。
論「謂诸有常住见非勤勇无間所[＊]支者
此喻体也。
「如虛空等」者
此舉喻所依事也。等者，等取擇滅、非擇滅。若大乘，等[＊]最七无为也。若違世等，隨共許者，皆等[＊]最也。
論「前是遮詮復唯止濫」者
此簡二喻差別。前者，同喻也。復者，異喻也。诸法有二相：一自相，唯眼等五識等得，非散心意等得也；二共相，即散心意識等約也。名言但詮共相，不能詮表诸法因相，以自相离言说故。詮共相，要遣遮餘法，方詮显此法。如言青，遮非青黃等，方能显彼青之共相。若不遮黃等，喚青，黃即應来故。一切名言欲[＊]最其法，要遮餘詮此，无有不遮而詮法也。然有名言但遮餘法更无別詮，如言无青，更不別显无青体也。今同喻云诸是勤勇无问所发，遮非勤勇无間所[＊]支，显勤勇无間所[＊]支皆是无常，遮是常住，詮显无常生滅之法。故云前是其遮，復是詮也。其異法喻云诸常住者，但遮无常，故云常住，不欲更別詮常住。即非所作，但欲遮其所作，不別詮显非作法体。此意但是无常宗无之处，皆无所作，但是止濫而已，不欲詮显法体，故言復唯止濫也。
論「由合及离比度义故」者
此释上差別。由同喻合本宗因而比度故，故是遮而得詮。以本宗因是遮詮，故由異喻，但欲离本宗因而比度故，故唯止濫，不欲別有詮表也。
論「虽处(至)义成」者
比显立一切义、對一切宗，皆有異法喻也。由如上解異法喻意故，虽對经教等，不許有彼太虛空性也，以虛空为異喻而得显尔。但无宗处，如亦𭒺毛等无因义成，为異法喻不必要[＊]最有体，为異法喻設有所詮，此亦无妨也。
論「復以何缘(乃至)宗不有耶」者
此解人間：汝論師何因缘故，第一同喻先说至因、復说宗隨；第二異喻，先说宗无、復说因无。而不同同喻，先说因无、復说宗无？义准異喻，既先说宗无、復说因无，同喻何故不先说其宗、復说因耶？
論「由如是说(乃至)非顛倒说」者
此下见此先長行兄之。由如是二喻，先得不同说故，便能显示勤勇因，同品上定有、異品遍无故，非顛倒说。若同品中，言声是无常(宗)，勤勇[＊]支故(因)，若言诸无常者皆勤勇[＊]支为因喻者，即同品不定有，以電是无常品，然无勤勇因故。若異品言诸非勤勇所发即是常者，然電等虽非勤勇[＊]支而非是常，故不得言非勤勇发即是常也。
論「又说頌云(乃至)等合离」者
此舉頌答也。言「等合离」者，此牒难也。合即同喻，离即異喻，等即類也。若汝外人言：此合彰离先宗復因，以离彰合先因得宗者，前之二句文答所作遍因復有四字，及答勤勇无間所[＊]支不遍因也。若以离彰合先因復宗者，即應以非作性因證其常住，以云诸非作者皆是常故。若如此者，即應成立非汝根本所说无常。即宗自別成立常住为宗，故云應成非所说。又空常住，立敵但許，何須成立？若成立者，即應非所應说宗故，應成非所说。既不可立无常为宗，別成常义故。不應先说非所作性因，復说常以为宗也。若以合類离，先宗得因者，即應以无常为因，證成所作，以云诸无常法皆是所作故。若如此者，即應成立非汝根本所说无常之宗，自別成立所作为宗，故云若尔應成非所说。又瓶所作，立敵俱許，何論成立？若成立者，即應成非所说宗，故云應成非所说。问：瓶所作共許，不可更成者，瓶无常同信，亦不應更成立。若言诸所作者皆无常，助声所作證无常，不可立无常，无成瓶即无常过。若以无常成所作，不助声上无常證所作，自別成所作故。成以所作也。既不可立无常为宗，別成所作故，不應先说无常、復说所作也。问：同喻合宗因，應因先宗後说。觉如執人理胜。若言不遍非宗者，此反元勤勇无間所[＊]支性因。言不遍者，非勤勇所[＊]支因寬、常住宗狹，此宗不遍因，故言不遍。又无常寬、勤发宗狹，宗不遍因，故云不遍。若以离類合先因復宗者，即應以非勤勇无間所[＊]支證其常住。若以合類离先宗[＊]複因者，即應以无常成是勤勇无間所[＊]支。若如此尔，應成非所说也。遮准前释。如此之过，不遍勤勇所[＊]支性因，亦同所作因。今文應言及不遍，略故但言不遍。非示者，此不遍因，別成立不身身宗过。謂若以离類合，言诸非勤勇无間所[＊]支皆是常住者，空等非是勤勇所[＊]支，而是至常。此即可[＊]示。電等既非常住，何得云诸非勤勇所[＊]支皆即是常？此即異品中有，成不具因。此即成立非自所愛電等是常以为宗也。汝既不示，何得先云诸非勤[＊]支皆即是常耶？又若以合類离，言诸无常者皆是勤勇无間所[＊]支，盆等体无常而是勤勇无間所[＊]支。此即可樂，電等既非勤勇所[＊]支，何得云诸无常者皆是勤勇无間所[＊]支，此即異品中有，成不定因。此即成立非自所愛電等体是勤勇所[＊]支以为宗也。汝既不示，何得云诸无常者皆是勤勇无間所[＊]支耶？
論「如是已说二法合离順反兩喻」者
此結前。如是上来已说二喻是宗家法。同喻名合、名順喻，異喻名离，名反喻。此二是真喻。
論「餘此相似是似喻义」者
自下明似喻也。好前二生喻外，餘有十喻，是此真喻相似故，是似喻义，非真喻义也。
論「何謂此餘」者
问也。
論「謂於是处(乃至)而顛倒说」者
此下答。此文同《入理論》倒合、倒离二喻也。謂於是瓶等处所立无常，能立所作，是同品也。及不同品者，如虛空等，是異喻也。虽有食而顛倒说者，虽有同喻合，異喻离，而倒合、倒离也。《入理論》云「倒合者，謂應说言诸所作者皆是无常，而倒说言诸无常者皆是所作。倒离者，謂應说言若皆是常见非所作，而倒说言若非所作见彼是常。」