六祖大師法宝壇经目錄
六祖大師法宝壇经
No. 2008
六祖大師法宝壇经目錄
卷首序贊(各一編)
经行由第一般若第二疑问第三定慧第四坐禅第五懺悔第六機缘第七頓漸第八宣詔第九付囑第十
附錄缘起外紀歷朝崇奉事蹟賜諡大鑒禅師碑大鑒禅師碑佛衣銘跋
目錄終
六祖大師法宝壇经序
古筠比丘德異撰
妙道虛玄不可思議，忘言得旨端可悟明。故世尊分座於多子塔前，拈华於靈山会上，似火与火，以心印心。西傳四七，至菩提達磨。東来此土，直指人心，见性成佛。有可大師者，首於言下悟入，末上三拜得髓，受衣紹祖開闡正宗，三傳而至黃梅，会中高僧七百，惟負舂居士，一偈傳衣为六代祖，南遯十餘年，一旦以非風旛动之機，觸開印宗正眼。居士由是祝发登壇，應跋陀罗懸記，開東山法門，韋使君命海禅者錄其語，目之曰「法宝壇经」。大師始於五羊，終至曹溪，说法三十七年，霑甘露味，入圣超凡者，莫記其数，悟佛心宗，行解相應，为大知識者，名載傳燈。惟南嶽青原，執侍最久，尽得无巴鼻。故出馬祖石頭，機智圓明，玄風大震，乃有臨濟溈仰、曹洞、云門、法眼诸公巍然而出，道德超群，門庭險峻，啟迪英靈，衲子奮志衝關，一門深入，五派同源，歷遍罏錘，規模广大，原其五家綱要，尽出《壇经》。夫《壇经》者，言簡义豐，理明事备，具足诸佛无量法門，一一法門具足无量妙义，一一妙义发揮诸佛无量妙理。即彌勒樓閣中，即普贤毛孔中。善入者，即同善財於一念間圓滿功德，与普贤等、与诸佛等。惜乎《壇经》为後人節略太多，不见六祖大全之旨。德異幼年，嘗见古本，自後遍求三十餘載，近得通上人尋到全文，遂刊于吳中休休禅庵，与诸胜士同一受用。惟願開卷，舉目直入大圓觉海，續佛祖慧命无窮，斯余志願滿矣。至元二十七年庚寅歲中春日敘。
六祖大師法宝壇经贊
宋明教大師契嵩撰
贊者告也，发经而溥告也。壇经者，至人之所以宣其心也(至人謂六祖篇內同)。何心邪？佛所傳之妙心也。大哉心乎！資始變化，而清净常若，凡然圣然幽然显然，无所处而不自得之，圣言乎明，凡言乎昧，昧也者變也。明也者復也。變復虽殊而妙心一也。始释迦文佛，以是而傳之大龜氏，大龜氏相傳之三十三世者，傳诸大鑒(六祖諡号大鑒禅師)，大鑒傳之而益傳也。说之者抑亦多端，固有名同而實異者也，固有义多而心一者也。曰血肉心者，曰缘慮心者，曰集起心者，曰堅實心者，若心所之心益多也，是所謂名同而實異者也。曰真如心者，曰生滅心者，曰烦恼心者，曰菩提心者，诸修多罗其類此者，殆不可胜数，是所謂义多而心一者也。义有觉义、有不觉义，心有真心、有妄心，皆所以別其正心也。方《壇经》之所謂心者，亦义之觉义，心之實心也。
昔者圣人之將隱也，乃命乎龜氏教外以傳法之要意，其人滯迹而忘返，固欲後世者提本而正末也。故《涅槃》曰：「我有无上正法，悉已付囑摩诃迦葉矣。」天之道存乎易，地之道存乎簡，圣人之道存乎要，要也者，至妙之謂也。圣人之道以要，則为法界門之樞機，为无量义之所会，为大乘之椎轮，《法华》豈不曰：「当知是妙法诸佛之祕要」，《华严》豈不曰：「以少方便疾成菩提」，要乎其於圣人之道，利而大矣哉。是故《壇经》之宗，尊其心要也。心乎若明若冥，若空若靈，若寂若惺，有物乎？无物乎？謂之一物，固彌於萬物；謂之萬物，固統於一物；一物猶萬物也，萬物猶一物也，此謂可思議也。及其不可思也，不可議也，天下謂之玄解，謂之神会，謂之绝待，謂之默体，謂之冥通，一皆离之遣之，遣之又遣，亦烏能至之微，其果然独得与夫至人之相似者，孰能諒乎！推而广之，則无往不可也；探而裁之，則无所不当也。施於證性，則所见至親；施於修心，則所詣至正；施於崇德辯惑，則真妄易显；施於出世，則佛道速成；施於救世，則尘勞易歇。此壇经之宗，所以旁行天下而不厭，彼謂即心即佛。淺者何其不知量也，以折錐探地而淺地，以屋漏窺天而小天，豈天地之然邪？然百家者，虽苟胜之，弗如也。而至人通而貫之，合乎群经，斷可见矣。至人變而通之，非預名字不可測也，故其显说之，有倫有义，密说之，无首无尾。天機利者得其深，天機鈍者得其淺，可擬乎？可議乎？不得已況之，則圓頓教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之正宗也。論者謂之玄學，不亦詳乎？天下謂之宗門，不亦宜乎？《壇经》曰定慧为本者，趣道之始也。定也者，靜也。慧也者，明也。明以观之，靜以安之，安其心可以体心也，观其道可以語道也。一行三昧者，法界一相之謂也。謂萬善虽殊，皆正於一行者也。无相为体者，尊大戒也。「无念为宗」者，尊大定也。无住为本者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之達道也。夫妙心者，戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法，故曰大也。无相戒者，戒其必正觉也。「四弘願」者，願度度苦也，願斷斷集也，願學學道也，願成成寂滅也。滅无所滅，故无所不斷也；道无所道，故无所不度也。无相懺者，懺非所懺也。三归戒者，归其一也。一也者，三宝之所以出也。说摩诃般若者，謂其心之至中也。般若也者，圣人之方便也。圣人之大智也，固能寂之明之、權之實之。天下以其寂，可以泯众惡也；天下以其明，可以集众善也；天下以其權，可以大有为也；天下以其實，可以大无为也。至矣哉般若也！圣人之道，非夫般若，不明也、不成也。天下之務，非夫般若，不宜也、不当也。至人之为以般若振，不亦遠乎！我法为上上根人说者，宜之也。輕物重用則不胜，大方小授則过也。从来默傳分付者，密说之謂也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。不解此法而輒謗毀，謂百劫千生斷佛种性者，防天下亡其心也。
偉乎《壇经》之作也，其本正、其迹效，其因真、其果不謬，前圣也、後圣也，如此起之、如此示之、如此復之，浩然沛乎，若大川之注也、若虛空之通也、若日月之明也，若形影之无礙也、若鴻漸之有序也。妙而得之之謂本，推而用之之謂迹，以其非始者始之之謂因，以其非成者成之之謂果。果不異乎因，謂之正果也；因不異乎果，謂之正因也。迹必顧乎本，謂之大用也；本必顧乎迹，謂之大乘也。乘也者，圣人之喻道也。用也者，圣人之起教也。夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修。調神入道，莫至乎一相止观；軌善成德，莫至乎一行三昧。資一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住。生善滅惡，莫至乎无相戒；篤道推德，莫至乎四弘願。善观过，莫至乎无相懺；正所趣，莫至乎三归戒。正大体、裁大用，莫至乎大般若；发大信、務大道，莫至乎大志。天下之窮理尽性，莫至乎默傳；欲心无过，莫善乎不謗。定慧为始道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脫之謂也；无住之本，般若之謂也；无相之体，法身之謂也。无相戒，戒之最也；四弘願，願之極也；无相懺，懺之至也。三归戒，真所归也。摩诃智慧，圣凡之大範也。为上上根人说，直说也。默傳，傳之至也。戒謗，戒之当也。
夫妙心者，非修所成也，非證所明也；本成也，本明也。以迷明者復明，所以證也；以背成者復成，所以修也。以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不见其威儀，而成德为行藹如也；至人頹然若无所持，而道显於天下也。盖以正修而修之也，以正證而證之也。於此乃曰，罔修罔證，罔因罔果，穿鑿叢脞競为其说，繆乎至人之意焉。噫！放戒定慧而必趨乎混茫之空，則吾未如之何也。甚乎含識溺心而浮識，識与业相乘循诸響，而未始息也。象之形之，人与物偕生，紛然乎天地之間，可胜数邪？得其形於人者，固萬萬之一耳。人而能觉，幾其鮮矣！圣人懷此，虽以多义发之，而天下猶有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下猶有所不醒者也。贤者以智亂，不肖者以愚壅，平平之人以无記惛，及其感物而发，喜之怒之、哀之樂之，益蔽者萬端曖然。若夜行而不知所至，其承於圣人之言，則計之博之。若蒙霧而望遠，謂有也，謂无也，謂非有也，謂非无也，謂亦有也，謂亦无也，以不见而却蔽固，終身而不得其審焉。海所以在水也，魚龍死生在海而不见乎水；道所以在心也，其人終日说道，而不见乎心。悲夫心固微妙幽遠，难明难湊，其如此也矣。
圣人既隱，天下百世虽以書傳，而莫得其明驗，故《壇经》之宗舉，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云霧而頓见太清，若登泰山而所視廓如也。王氏以方乎世書曰：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」斯言近之矣。《涅槃》曰：「始从鹿野苑，終至跋提河，中間五十年，未曾说一字。」者，示法非文字也。防以文字而求其所謂也。曰：「依法不依人」者，以法真而人假也；曰：「依义不依語」者，以义實而語假也；曰：「依智而不依識」者，以智至而識妄也；曰：「依了义经不依不了义经」者，以了义经尽理也。而菩萨所謂即是宣说大涅槃者，謂自说与经同也。圣人所謂四人出世(即四依也)护持正法應当證知者，應当證知故，至人推本以正其末也。自说与经同故，至人说经如经也。依义、依了义经故，至人显说而合义也、合经也；依法、依智故，至人密说變之、通之而不苟滯也。示法非文字故，至人之宗尚乎默傳也。圣人如春陶陶而发之也，至人如秋濯濯而成之也。圣人命之而至人效之也，至人固圣人之門之奇德殊勳者也。
夫至人者，始起於微，自謂不識世俗文字；及其成至也，方一席之说，而显道救世，与乎大圣人之云为者，若合符契也。固其玄德上智生而知之，將自表其法而示其不識乎？歿殆四百年，法流四海而不息，帝王者、圣贤者，更三十世求其道而益敬，非至乎大圣人之所至，天且厭之久矣，烏能若此也。予固豈尽其道，幸蚊虻飲海亦預其味，敢稽首布之，以遺後學者也。
六祖大師法宝壇经
風旛報恩光孝禅寺住持嗣祖比丘宗宝編
行由第一
时，大師至宝林。韶州韋刺史(名璩)与官僚入山请師，出於城中大梵寺講堂，为众開缘说法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同时作礼，願闻法要。
大師告众曰：「善知識！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能严父，本貫范阳，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移来南海，艱辛貧乏，於市賣柴。时，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，却出門外，见一客诵经。惠能一闻经語，心即開悟，遂问：『客诵何经？』客曰：『《金刚经》。』復问：『从何所来，持此经典？』客云：『我从蘄州黃梅縣東禅寺来。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中礼拜，聽受此经。大師常勸僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。』惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取銀十兩与惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參礼五祖。
「惠能安置母畢，即便辭違。不经三十餘日，便至黃梅，礼拜五祖。祖问曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠来礼師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獵獠，若为堪作佛？』惠能曰：『人虽有南北，佛性本无南北；獵獠身与和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲与語，且见徒众總在左右，乃令隨众作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。』惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月餘，祖一日忽见惠能曰：『吾思汝之见可用，恐有惡人害汝，遂不与汝言。汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不觉。』
「祖一日喚诸門人總来：『吾向汝说，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出离生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；见性之人，言下須见。若如此者，轮刀上陣，亦得见之。』(喻利根者)众得处分，退而遞相謂曰：『我等众人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』餘人闻語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何烦作偈？』神秀思惟：『诸人不呈偈者，为我与他为教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，却同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法。大难！大难！』
「五祖堂前，有步廊三間，擬请供奉盧珍，畫楞伽经變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所见。偈曰：
「身是菩提樹，心如明鏡臺，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
「秀書偈了，便却归房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。』圣意难測，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不见自性。
「天明，祖喚盧供奉来，向南廊壁間，繪畫圖相，忽见其偈，報言：『供奉却不用畫，勞尔遠来。经云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，与人诵持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』令門人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。門人诵偈，皆歎善哉。
「祖，三更喚秀入堂，问曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未见本性，只到門外，未入門內。如此见解，覓无上菩提，了不可得；无上菩提，須得言下識自本心，见自本性不生不滅；於一切时中，念念自见萬法无滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將来吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
「復兩日，有一童子於碓坊过，唱诵其偈；惠[＊]能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早識大意。遂问童子曰：『诵者何偈？』童子曰：『尔這獵獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。」神秀上座，於南廊壁上，書无相偈，大師令人皆诵，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『(一本有我亦要诵此，結来生缘)上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。』童子引至偈前礼拜，惠能曰：『惠能不識字，请上人为读。』时，有江州別駕，姓張名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：『亦有一偈，望別駕为書。』別駕言：『汝亦作偈？其事希有。』惠能向別駕言：『欲學无上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有无量无邊罪。』別駕言：『汝但诵偈，吾为汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。』惠能偈曰：
「菩提本无樹，明鏡亦非臺；本来无一物，何处惹尘埃？
「書此偈已，徒众總驚，无不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。』祖见众人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未见性。』众以为然。
「次日，祖潛至碓坊，见能腰石舂米，語曰：『求道之人，为法忘躯，当如是乎！』乃问曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人见，为说《金刚经》。至『應无所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不离自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清净；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本无动搖；何期自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法无益；若識自本心，见自本性，即名丈夫、天人師、佛。』三更受法，人尽不知，便傳頓教及衣鉢，云：『汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布將来，无令斷绝。聽吾偈曰：
「『有情来下种，因地果還生，无情既无种，无性亦无生。』
「祖復曰：『昔達磨大師，初来此土，人未之信，故傳此衣，以为信体，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本体，師師密付本心；衣为爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚处去？』祖云：『逢懷則止，遇会則藏。』惠能三更領得衣鉢，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『请和尚坐。弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷时師度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。』
「惠能辭違祖已，发足南行。兩月中間，至大庾嶺(五祖归，数日不上堂。众疑，詣问曰：『和尚少病少恼否？』曰：『病即无。衣法已南矣。』问：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』众乃知焉)。逐後数百人来，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麁慥，極意參尋。为众人先，趁及惠能。惠能擲下衣鉢於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中。惠明至，提掇不动，乃喚云：『行者！行者！我为法来，不为衣来。』惠能遂出，坐盤石上。惠明作礼云：『望行者为我说法。』惠能云：『汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。吾为汝说。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正与麼时，那箇是明上座本来面目？』惠明言下大悟。復问云：『上来密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明虽在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾与汝同師黃梅，善自护持。』明又问：『惠明今後向甚处去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明礼辭(明回至嶺下，謂趁众曰：『向陟崔嵬，竟无蹤跡，当別道尋之。』趁众咸以为然。惠明後改道明，避師上字)。
「惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四会，避难獵人隊中，凡经一十五載，时与獵人隨宜说法。獵人常令守網，每见生命，尽放之。每至飯时，以菜寄煮肉鍋。或问，則對曰：『但喫肉邊菜。』
「一日思惟：『时当弘法，不可終遯。』遂出至广州法性寺，值印宗法師講《涅槃经》。时有風吹旛动，一僧曰：『風动。』一僧曰：『旛动。』議論不已。惠能進曰：『不是風动，不是旛动，仁者心动。』一众駭然。印宗延至上席，徵诘奧义。见惠能言簡理当，不由文字，宗云：『行者定非常人。久闻黃梅衣法南来，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作礼，告请傳来衣鉢出示大众。宗復问曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即无；惟論见性，不論禅定解脫。』宗曰：『何不論禅定解脫？』能曰：『为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』宗又问：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講《涅槃经》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩萨白佛言：「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，当斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不斷，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之与界，凡夫见二，智者了達其性无二，无二之性即是佛性。」』印宗闻说，欢喜合掌，言：『某甲講经，猶如瓦礫；仁者論义，猶如真金。』於是为惠能剃发，願事为師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
「惠能於東山得法，辛苦受尽，命似懸絲。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供養诸佛，同种善根，方始得闻如上頓教得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。願闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无別。」
一众闻法，欢喜作礼而退。
般若第二
次日，韋使君请益。師陞座，告大众曰：「總净心念摩诃般若波罗蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，須假大善知識，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差別，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾为汝说。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如说食不飽。口但说空，萬劫不得见性，終无有益。善知識！摩诃般若波罗蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，离性无別佛。何名摩诃？摩诃是大。心量广大，猶如虛空，无有邊畔，亦无方圓大小，亦非青黃赤白，亦无上下長短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无惡，无有頭尾。诸佛刹土，尽同虛空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著无記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌诸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在诸人性中。若见一切人、惡之与善，尽皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之为大，故曰摩诃。善知識！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百无所思，自称为大。此一輩人，不可与語，为邪见故。善知識！心量广大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫錯用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日说空，心中不修此行，恰似凡人自称國王，終不可得，非吾弟子。
「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念说空，不識真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解义离生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生滅，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。善知識！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即烦恼，後念离境即菩提。
「善知識！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蘊烦恼尘勞。如此修行，定成佛道，變三毒为戒定慧。善知識！我此法門，从一般若生八萬四千智慧。何以故？为世人有八萬四千尘勞。若无尘勞，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无憶无著，不起誑妄。用自真如性，以智慧观照，於一切法不取不捨，即是见性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无邊，经中分明讚歎，莫能具说。此法門是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龍能興致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙潤。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，闻此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，与大智人更无差別，因何闻法不自開悟？缘邪见障重、烦恼根深。猶如大云覆盖於日，不得風吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正见，烦恼尘勞常不能染，即是见性。善知識！內外不住，去来自由，能除執心，通達无礙。能修此行，与般若经本无差別。
「善知識！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切经書，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问於智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心開，即与智人无別。善知識！不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛，故知萬法尽在自心。何不从自心中，頓见真如本性？《菩萨戒经》云：『我本元自性清净，若識自心见性，皆成佛道。』《净名经》云：『即时豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚处，一闻言下便悟，頓见真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自观心，自见本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因缘，所謂化导令得见性。一切善法，因善知識能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方见；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，无有是处。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧观照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六識出六門，於六尘中无染无杂，来去自由，通用无滯，即是般若三昧、自在解脫，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法縛，即名邊见。善知識！悟无念法者，萬法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同见同行，发願受持。如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授从上以来默傳分付，不得匿其正法。若不同见同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟无益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛种性。善知識！吾有一无相頌，各須诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦无有益。聽吾頌曰：
「说通及心通，如日处虛空，唯傳见性法，出世破邪宗。法即无頓漸，迷悟有遲疾，只此见性門，愚人不可悉。说即虽萬般，合理還归一，烦恼闇宅中，常須生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无餘。菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。色類自有道，各不相妨恼，离道別覓道，終身不见道。波波度一生，到頭還自懊，欲得见真道，行正即是道。自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世間过。若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破，憎愛不關心，長伸兩脚臥。欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世間，不离世間觉，离世覓菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世間，邪正尽打却，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟則刹那間。」
師復曰：「今於大梵寺说此頓教，普願法界众生，言下见性成佛。」
时韋使君与官僚道俗，闻師所说，无不省悟。一时作礼，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」
疑问第三
一日，韋刺史为師設大会齋。齋訖，刺史请師陞座，同官僚士庶肅容再拜，问曰：「弟子闻和尚说法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特为解说。」
師曰：「有疑即问，吾当为说。」
韋公曰：「和尚所说，可不是達磨大師宗旨乎？」
師曰：「是。」
公曰：「弟子闻：達磨初化梁武帝，帝问云：『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』達磨言：『實无功德。』弟子未達此理，願和尚为说。」
師曰：「實无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施設齋，名为求福，不可將福便为功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「见性是功，平等是德。念念无滯，常见本性，真實妙用，名为功德。內心謙下是功，外行於礼是德。自性建立萬法是功，心体离念是德。不离自性是功，應用无染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自无功；自性虛妄不實，即自无德。为吾我自大，常輕一切故。善知識！念念无間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內见，不是布施供養之所求也。是以福德与功德別。武帝不識真理，非我祖師有过。」
刺史又问曰：「弟子常见僧俗念阿彌陀佛，願生西方。请和尚说，得生彼否？願为破疑。」
師言：「使君善聽，惠能与说。世尊在舍衛城中，说西方引化。经文分明，去此不遠。若論相说，里数有十萬八千，即身中十惡八邪，便是说遠。说遠为其下根，说近为其上智。人有兩种，法无兩般。迷悟有殊，见有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自净其心。所以佛言：『隨其心净即佛土净。』使君東方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中净土，願東願西。悟人在处一般，所以佛言：『隨所住处恒安樂。』使君心地但无不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生难到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即来迎请？若悟无生頓法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能与诸人，移西方於刹那間，目前便见。各願见否？」
众皆顶礼云：「若此处见，何須更願往生？願和尚慈悲，便现西方，普令得见。」
師言：「大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜捨名为勢至，能净即释迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，尘勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；烦恼无，波浪滅；毒害除，魚龍绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六門清净，能破六欲诸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一时銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」
大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱歎善哉。唱言：「普願法界众生，闻者一时悟解。」
師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清净，即是自性西方。」
韋公又问：「在家如何修行？願为教授。」
師言：「吾与大众说无相頌。但依此修，常与吾同处无別；若不依此修，剃发出家於道何益？頌曰：
「心平何勞持戒，行直何用修禅！恩則孝養父母，义則上下相憐，让則尊卑和睦，忍則众惡无諠，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心內非贤。日用常行饒益，成道非由施錢，菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽说依此修行，西方只在目前。」
師復曰：「善知識！總須依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。」
时，刺史官僚、在会善男信女，各得開悟，信受奉行。
定慧第四
師示众云：「善知識！我此法門，以定慧为本。大众！勿迷，言定慧別。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若識此义，即是定慧等學。诸學道人，莫言先定发慧、先慧发定各別。作此见者，法有二相。口说善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷胜負，却增我法，不离四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，无燈即闇。燈是光之体，光是燈之用；名虽有二，体本同一。此定慧法，亦復如是。」
師示众云：「善知識！一行三昧者，於一切处行住坐臥，常行一直心是也。《净名》云：『直心是道場，直心是净土。』莫心行諂曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知識！道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流；心若住法；名为自縛。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知識！又有人教坐，看心观靜，不动不起，从此置功。迷人不会，便執成顛。如此者众，如是相教，故知大錯。」
師示众云：「善知識！本来正教，无有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自见本性，即无差別，所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，於相而离相。无念者，於念而无念。无住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之与親，言語觸刺欺爭之时，並將为空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名为繫縛。於诸法上念念不住，即无縛也。此是以无住为本。善知識！外离一切相，名为无相。能离於相，即法体清净。此是以无相为体。善知識！於诸境上，心不染，曰无念。於自念上，常离诸境，不於境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，別处受生，是为大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不见，又謗佛经，所以立无念为宗。善知識！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人於境上有念，念上便起邪见，一切尘勞妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说禍福，即是尘勞邪见，故此法門立无念为宗。善知識！无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘勞之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即壞。善知識！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染萬境，而真性常自在。故经云：『能善分別诸法相，於第一义而不动。』」
坐禅第五
師示众云：「此門坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净；起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净縛。善知識！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善惡过患，即是自性不动。善知識！迷人身虽不动！開口便说他人是非長短好惡，与道違背。若著心著净，即障道也。」
師示众云：「善知識！何名坐禅？此法門中，无障无礙，外於一切善惡境界，心念不起，名为坐；內见自性不动，名为禅。善知識！何名禅定？外离相为禅，內不亂为定。外若著相，內心即亂；外若离相，心即不亂。本性自净自定，只为见境，思境即亂。若见诸境心不亂者，是真定也。善知識！外离相即禅，內不亂即定。外禅內定，是为禅定。《菩萨戒经》云：『我本元自性清净。』善知識！於念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。」
懺悔第六
时，大師见广韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，告众曰：「来，诸善知識！此事須从自事中起，於一切时，念念自净其心。自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从遠来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为傳自性五分法身香，次授无相懺悔。」众胡跪。師曰：「一、戒香。即自心中无非无惡、无嫉妬、无貪瞋、无劫害，名戒香。二、定香。即覩诸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心无礙，常以智慧观照自性，不造诸惡；虽修众善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心无所攀缘，不思善、不思惡，自在无礙，名解脫香。五、解脫知见香。自心既无所攀缘善惡，不可沈空守寂，即須广學多闻，識自本心，達诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脫知见香。善知識！此香各自內熏，莫向外覓。
「今与汝等授无相懺悔，滅三世罪，令得三业清净。善知識！各隨我語，一时道：『弟子等，从前念今念及後念，念念不被愚迷染。从前所有惡业愚迷等罪，悉皆懺悔，願一时銷滅，永不復起。弟子等，从前念今念及後念，念念不被憍誑染。从前所有惡业憍誑等罪，悉皆懺悔，願一时銷滅，永不復起。弟子等，从前念今念及後念，念念不被嫉妬染。从前所有惡业嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一时銷滅，永不復起。』善知識！已上是为无相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，从前所有惡业，愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆尽懺，永不復起，是名为懺。悔者，悔其後过，从今以後，所有惡业，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已觉悟，悉皆永斷，更不復作，是名为悔。故称懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後过。以不悔故，前愆不滅，後过又生。前愆既不滅，後过復又生，何名懺悔？
「善知識！既懺悔已，与善知識发四弘誓願，各須用心正聽。自心众生无邊誓願度，自心烦恼无邊誓願斷，自性法門无尽誓願學，自性无上佛道誓願成。善知識！大家豈不道，众生无邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中众生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，尽是众生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚癡众生，將正见度。既有正见，使般若智打破愚癡迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，惡来善度；如是度者，名为真度。又烦恼无邊誓願斷，將自性般若智，除却虛妄思想心是也。又法門无尽誓願學，須自见性，常行正法，是名真學。又无上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，离迷离觉，常生般若。除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
「善知識！今发四弘願了，更与善知識授无相三归依戒。善知識！归依觉，兩足尊。归依正，离欲尊。归依净，众中尊。从今日去，称觉为師，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自證明，勸善知識归依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离財色，名兩足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我貢高，貪愛執著，名离欲尊。自心归依净，一切尘勞愛欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，憑何所归，言却成妄。善知識！各自观察，莫錯用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各須归依自心三宝，內調心性，外敬他人，是自归依也。
「善知識！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。總隨我道：『於自色身，归依清净法身佛。於自色身，归依圓滿報身佛。於自色身，归依千百亿化身佛。』善知識！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人總有；为自心迷，不见內性。外覓三身如来，不见自身中有三身佛。汝等聽说，令汝等於自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，萬法从自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇風吹云散，上下俱明，萬象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知識，闻真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆现。见性之人，亦復如是。此名清净法身佛。善知識！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪见心、貢高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好惡，是自归依。常須下心，普行恭敬，即是见性通達，更无滯礙，是自归依。何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已过不可得；常思於後，念念圓明，自见本性。善惡虽殊，本性无二，无二之性，名为實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为報身。何名千百亿化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名为變化。思量惡事，化为地獄；思量善事，化为天堂。毒害化为龍蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚癡化为下方。自性變化甚多，迷人不能省觉，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識！法身本具，念念自性自见，即是報身佛。从報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一无相頌，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时銷滅。頌曰：
「迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福无邊，心中三惡元来造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，但向心中除罪缘，名自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔，除邪行正即无罪，學道常於自性观，即与诸佛同一類。吾祖惟傳此頓法，普願见性同一体，若欲当来覓法身，离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠，後念忽绝一世休，若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。」
師言：「善知識！總須诵取，依此修行，言下见性。虽去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠来。珍重！好去。」
一众闻法，靡不開悟，欢喜奉行。
機缘第七
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者(他本云，師去时，至曹侯村，住九月餘。然師自言：「不经三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去时者非是)。有儒士劉志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。師暫聽，即知妙义，遂为解说。尼乃執卷问字，師曰：「字即不識，义即请问。」尼曰：「字尚不識，焉能会义？」師曰：「诸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜请供養。」有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競来瞻礼。时，宝林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成宝坊，師住九月餘日，又为惡黨尋逐，師乃遯于前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避难石。師憶五祖懷会止藏之囑，遂行隱于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，问曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，窮劫不尽。聽吾偈曰：
「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清净。悟此法門，由汝習性，用本无生，双修是正。」
法海言下大悟，以偈讚曰：
「即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，双修离诸物。」
僧法達，洪州人，七歲出家，常诵《法华经》。来礼祖師，頭不至地。師诃曰：「礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法华经》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其经意，不以为胜，則与吾偕行。汝今負此事业，都不知过。聽吾偈曰：
「礼本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。」
師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復说偈曰：
「汝今名法達，勤诵未休歇，空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，蓮华从口发。」
達闻偈，悔謝曰：「而今而後，当謙恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，願略说经中义理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？」達曰：「學人根性闇鈍，从来但依文诵念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取经诵一遍，吾当为汝解说。」法達即高声念经，至譬喻品，師曰：「止！此经元来以因缘出世为宗，縱说多种譬喻，亦无越於此。何者因缘？经云：『诸佛世尊，唯以一大事因缘出现於世。』一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相离相、於空离空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是为開佛知见。佛，猶觉也。分为四門，開觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻開示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿錯解经意，见他道：『開示悟入，自是佛之知见。我輩无分。』若作此解，乃是謗经毀佛也。彼既是佛，已具知见，何用更開？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无別佛。盖为一切众生，自蔽光明，貪愛尘境，外缘內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，从三昧起，种种苦口，勸令寢息，莫向外求，与佛无二。故云：『開佛知见。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止惡行善，是自開佛之知见。汝須念念開佛知见，勿開众生知见。開佛知见，即是出世；開众生知见，即是世間。汝若但勞勞執念，以为功課者，何異犛牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解义，不勞诵经耶？」師曰：「经有何过，豈障汝念？只为迷悟在人，損益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。聽吾偈曰：
「心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作讎家。无念念即正，有念念成邪，有无俱不計，長御白牛車。」
達闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達从昔已来，實未曾转法华，乃被法华转。」再啟曰：「经云：『诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑謗。又经说三車，羊鹿牛車与白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」師曰：「经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊尽思共推，转加懸遠。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知，坐却白牛車，更於門外覓三車。況经文明向汝道：『唯一佛乘，无有餘乘若二若三。』乃至无数方便，种种因缘譬喻言詞，是法皆为一佛乘故。汝何不省，三車是假，为昔时故；一乘是實，为今时故。只教汝去假归實，归實之後，實亦无名。應知所有珍財，尽屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从晝至夜，无不念时也。」
達蒙啟发，踊躍欢喜，以偈讚曰：
「经诵三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。」
師曰：「汝今後方可名念经僧也。」達从此領玄旨，亦不輟诵经。
僧智通，寿州安豐人。初看《楞伽经》。約千餘遍，而不会三身四智。礼師求解其义，師曰：「三身者，清净法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，別说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：
「自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，諦信永无迷，莫學馳求者，終日说菩提。」
通再啟曰：「四智之义，可得闻乎？」師曰：「既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，別談四智，此名有智无身。即此有智，還成无智。」復说偈曰：
「大圓鏡智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因转，但用名言无實性，若於转处不留情，繁興永处那伽定。」
(如上转識为智也。教中云，转前五識为成所作智，转第六識为妙观察智，转第七識为平等性智，转第八識为大圓鏡智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也)。
通頓悟性智，遂呈偈曰：
「三身元我体，四智本心明，身智融无礙，應物任隨形。起修皆妄动，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染污名。」
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求见性。一日參礼，師问曰：「汝从何来？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峯山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未決狐疑，遠来投礼，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡经三月，未蒙示誨。为法切故，一夕独入丈室，请问：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝见虛空否？』對曰：『见。』彼曰：『汝见虛空有相貌否？』對曰：『虛空无形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黃長短，但见本源清净，觉体圓明，即名见性成佛，亦名如来知见。』學人虽闻此说，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所说，猶存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
「不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知见瞥然興，錯認何曾解方便，汝当一念自知非，自己靈光常显现。」
常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：
「无端起知见，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔时迷。自性觉源体，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。」
智常一日问師曰：「佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，願为教授。」師曰：「汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；萬法尽通，萬法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口爭。汝須自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。」常礼謝執侍，終師之世。
僧志道，广州南海人也。请益曰：「學人自出家，览《涅槃经》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何处未明？」曰：「诸行无常，是生滅法；生滅滅已，寂滅为樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切众生皆有二身，謂色身、法身也。色身无常，有生有滅；法身有常，无知无觉。经云：『生滅滅已，寂滅为樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅时，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰当受樂？又法性是生滅之体，五蘊是生滅之用，一体五用，生滅是常。生則从体起用，滅則攝用归体。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永归寂滅，同於无情之物。如是，則一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是释子，何習外道斷常邪见，而議最上乘法？據汝所说，即色身外別有法身，离生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今当知，佛为一切迷人，認五蘊和合为自体相，分別一切法为外尘相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受轮回。以常樂涅槃翻为苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。刹那无有生相，刹那无有滅相，更无生滅可滅，是則寂滅现前。当现前时，亦无现前之量，乃謂常樂。此樂无有受者，亦无不受者，豈有一体五用之名？何況更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
「无上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執为斷，诸求二乘人，目以为无作，尽屬情所計，六十二见本。妄立虛假名，何为真實义，惟有过量人，通達无取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外现众色象，一一音声相，平等如夢幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二邊三際斷。常應诸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今彊言说，令汝捨邪见，汝勿隨言解，許汝知少分。」
志道闻偈大悟，踊躍作礼而退。
行思禅師，生吉州安城劉氏。闻曹溪法席盛化，徑来參礼，遂问曰：「当何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼来？」曰：「圣諦亦不为。」師曰：「落何階級？」曰：「圣諦尚不为，何階級之有？」師深器之，令思首众。一日，師謂曰：「汝当分化一方，无令斷绝。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(諡弘濟禅師)。
懷让禅師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安发之曹溪參扣。让至礼拜，師曰：「甚处来？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼来？」曰：「说似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不无，污染即不得。」師曰：「只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速说(一本无西天以下二十七字)。」让豁然契会，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禅宗(勅諡大慧禅師)。
永嘉玄觉禅師，溫州戴氏子。少習经論，精天台止观法門。因看《维摩经》发明心地。偶師弟子玄策相訪，与其劇談，出言暗合诸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等经論，各有師承。後於《维摩经》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，无師自悟，尽是天然外道。」曰：「願仁者为我證據。」策云：「我言輕。曹溪有六祖大師，四方云集，並是受法者。若去，則与偕行。」觉遂同策来參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而来，生大我慢？」觉曰：「生死事大，无常迅速。」師曰：「何不体取无生，了无速乎？」曰：「体即无生，了本无速。」師曰：「如是，如是！」玄觉方具威儀礼拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非动，豈有速耶？」師曰：「誰知非动？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生豈有意耶？」師曰：「无意，誰当分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」时謂一宿觉。後著《證道歌》，盛行于世(諡曰无相大師，时称为真觉焉)。
禅者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，积二十年。師弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造菴问云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定时，不见有有无之心。」策云：「不见有有无之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍无對，良久，问曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何为禅定？」策云：「我師所说，妙湛圓寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不亂。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虛空，亦无虛空之量。」隍闻是说，徑来謁師。師问云：「仁者何来？」隍具述前缘。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空见，應用无礙，动靜无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也(一本无汝但以下三十五字。止云：師憫其遠来，遂垂開決)。」隍於是大悟，二十年所得心，都无影響。其夜河北士庶，闻空中有声云：「隍禅師今日得道。」隍後礼辭，復归河北，開化四众。一僧问師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「会佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不会佛法。」
師一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺後五里許，见山林欝茂，瑞气盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，见達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，见傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻礼。方辯遠来，願见我師傳来衣鉢。」師乃出示，次问：「上人攻何事业？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯顶，曰：「永为人天福田。」
(師仍以衣酬之。辯取衣分为三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應)。
有僧舉臥轮禅師偈曰：
「臥轮有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」
師闻之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：
「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心数起，菩提作麼長。」
頓漸第八
时，祖師居曹溪宝林，神秀大師在荊南玉泉寺。于时兩宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂众曰：「法本一宗，人有南北。法即一种，见有遲疾。何名頓漸？法无頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒众，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：「他得无師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等诸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可为吾到曹溪聽法。若有所闻，尽心記取，還为吾说。」志誠稟命至曹溪，隨众參请，不言来处。时祖師告众曰：「今有盜法之人，潛在此会。」志誠即出礼拜，具陳其事。師曰：「汝从玉泉来，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未说即是，说了不是。」師曰：「汝師若为示众？」對曰：「常指誨大众，住心观靜，長坐不臥。」師曰：「住心观靜，是病非禅；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：
「生来坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何为立功課？」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師处學道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。」師云：「吾闻汝師教示學人戒定慧法，未審汝師说戒定慧行相如何？与吾说看。」誠曰：「秀大師说，诸惡莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法与人，即为誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所说戒定慧，實不可思議。吾所见戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一种，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有遲疾。汝聽吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。須知一切萬法，皆从自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：
「心地无非自性戒，心地无癡自性慧，心地无亂自性定，不增不減自金刚，身去身来本三昧。」
誠闻偈，悔謝，乃呈一偈曰：
「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不净。」
師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知见。无一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知见。见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滯无礙，應用隨作，應語隨答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戲三昧，是名见性。」志誠再啟師曰：「如何是不立义？」師曰：「自性无非、无癡无亂，念念般若观照，常离法相，自由自在，縱橫尽得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦无漸次，所以不立一切法。诸法寂滅，有何次第？」志誠礼拜，願为執侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侶競起愛憎。时北宗門人，自立秀師为第六祖，而忌祖師傳衣为天下闻，乃囑行昌来刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。时夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒颈就之，行昌揮刃者三，悉无所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔过，即願出家。師遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害於汝。汝可他日易形而来，吾当攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠来礼覲。師曰：「吾久念汝，汝来何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今虽出家苦行，終难報德，其惟傳法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未曉常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。」師曰：「无常者，即佛性也。有常者，即一切善惡诸法分別心也。」曰：「和尚所说，大違经文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛经？」曰：「经说佛性是常；和尚却言无常。善惡之法乃至菩提心，皆是无常；和尚却言是常。此即相違，令學人转加疑惑。」師曰：「《涅槃经》吾昔聽尼无尽藏读诵一遍，便为講说，无一字一义不合经文。乃至为汝，終无二说。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更说什麼善惡诸法，乃至窮劫无有一人发菩提心者；故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道執於邪常，诸二乘人於常計无常，共成八倒，故於《涅槃》了义教中，破彼偏见，而显说真常、真樂、真我、真净。汝今依言背义，以斷滅无常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱览千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，说偈曰：
「因守无常心，佛说有常性，不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而现前，非師相授与，我亦无所得。」
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹礼謝而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来參礼。師曰：「知識遠来艱辛，還將得本来否？若有本則合識主。試说看。」会曰：「以无住为本，见即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」会乃问曰：「和尚坐禅，還见不见？」師以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦见亦不见。」神会问：「如何是亦见亦不见？」師云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好惡，是以亦见亦不见。汝言：『亦痛亦不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前见、不见是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不见，敢尔弄人！」神会礼拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不见，问善知識覓路。汝若心悟，即自见性依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，豈代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百餘拜，求謝过愆。服勤給侍，不离左右。
一日，師告众曰：「吾有一物，无頭无尾，无名无字，无背无面。诸人還識否？」神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」師曰：「向汝道：『无名无字』，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆盖頭，也只成箇知解宗徒。」祖師滅後，会入京洛，大弘曹溪頓教，著《显宗記》，盛行于世(是为荷澤禅師)。
師见诸宗难问咸起惡心，多集座下愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應当尽除。无名可名，名於自性，无二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自见。」诸人闻说，總皆作礼，请事为師。
宣詔第九
神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕请安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推让云：『南方有能禅師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可请彼问。』今遣內侍薛簡，馳詔迎请，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：「京城禅德皆云：『欲得会道，必須坐禅習定。若不因禅定而得解脫者，未之有也。』未審師所说法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也。经云：『若言如来若坐若臥，是行邪道。』何故？无所从来，亦无所去。无生无滅，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无證，豈況坐耶。」簡曰：「弟子回京，主上必问。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明无尽。」師云：「道无明暗，明暗是代謝之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：『法无有比，无相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死憑何出离？」師曰：「烦恼即是菩提，无二无別。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘见解？」師曰：「明与无明，凡夫见二；智者了達，其性无二。无二之性，即是實性。實性者，处凡愚而不減，在贤圣而不增，住烦恼而不亂，居禅定而不寂。不斷不常，不来不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師说不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所说不生不滅者，將滅止生，以生显滅，滅猶不滅，生说不生。我说不生不滅者，本自无生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。」簡蒙指教，豁然大悟。礼辭归闕，表奏師語。
其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，为朕修道，國之福田。師若净名托疾毘耶，闡揚大乘，傳诸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如来知见，朕积善餘慶，宿种善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，顶戴无已，并奉磨衲袈裟及水晶鉢，勅韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居为國恩寺。」
付囑第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神会、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各为一方師。吾今教汝说法，不失本宗：先須舉三科法門，动用三十六對，出沒即离兩邊。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出語尽双，皆取對法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法門者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、觸、法；內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是转識。生六識，出六門，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，對法外境。无情五對：天与地對，日与月對，明与暗對，阴与阳對，水与火對；此是五對也。法相語言十二對：語与法對，有与无對，有色与无色對，有相与无相對，有漏与无漏對，色与空對，动与靜對，清与濁對，凡与圣對，僧与俗對，老与少對，大与小對；此是十二對也。自性起用十九對：長与短對，邪与正對，癡与慧對，愚与智對，亂与定對，慈与毒對，戒与非對，直与曲對，實与虛對，險与平對，烦恼与菩提對，常与无常對，悲与害對，喜与瞋對，捨与慳對，進与退對，生与滅對，法身与色身對，化身与報身對；此是十九對也。」師言：「此三十六對法，若解用即道，貫一切经法，出入即离兩邊。自性动用，共人言語，外於相离相，內於空离空。若全著相，即長邪见；若全執空，即長无明。執空之人有謗经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立兩字，亦是文字。见人所说，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛经。不要謗经，罪障无数。若著相於外，而作法求真；或广立道場，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有將无對，问无將有對，问凡以圣對，问圣以凡對。二道相因，生中道义。如一问一對，餘问一依此作，即不失理也。設有人问：『何名为闇？』答云：『明是因，闇是缘，明沒即闇。』以明显闇，以闇显明，来去相因，成中道义。餘问悉皆如此。汝等於後傳法，依此转相教授，勿失宗旨。」
師於太極元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世間。汝等有疑，早須相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去後，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。師云：「神会小師却得善不善等，毀譽不动，哀樂不生；餘者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为憂阿誰？若憂吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，終不預報於汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生滅去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动靜偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请師说偈。偈曰：
「一切无有真，不以见於真，若见於真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。若覓真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。能善分別相，第一义不动，但作如此见，即是真如用。報诸學道人，努力須用意，莫於大乘門，却執生死智。若言下相應，即共論佛义；若實不相應，合掌令欢喜。此宗本无諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，並体師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入滅之後，衣法当付何人？」師曰：「吾於大梵寺说法，以至于今抄錄流行，目曰『法宝壇经』。汝等守护，遞相傳授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，決定无疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：
「『吾本来茲土，傳法救迷情，一华開五葉，結果自然成。』」
師復曰：「诸善知識！汝等各各净心，聽吾说法。若欲成就种智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切处而不住相，於彼相中不生憎愛，亦无取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切处行住坐臥，純一直心，不动道場，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今说法，猶如时雨，普潤大地。汝等佛性，譬诸种子，遇茲霑洽，悉得发生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
「心地含诸种，普雨悉皆萌，頓悟华情已，菩提果自成。」
師说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观靜及空其心。此心本净，无可取捨。各自努力，隨缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大師，七月八日忽謂門人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚堅。師曰：「诸佛出现，猶示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「師从此去，早晚可回。」師曰：「葉落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，无心者通。」又问：「後莫有难否？」師曰：「吾滅後五六年，当有一人来取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裏須餐，遇滿之难，楊柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从東方来，一出家、一在家。同时興化，建立吾宗，締緝伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖應现已来，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世已无数量，不可計也。今以七佛为始，过去庄严劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今贤劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首傳。
「第一摩诃迦葉尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱难提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩罗尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩罗多尊者、二十阇耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏罗尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。」
大師，先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元)，於國恩寺齋罷，謂诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝別。」法海白言：「和尚！留何教法，令後代迷人得见佛性？」師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識众生，即是佛性；若不識众生，萬劫覓佛难逢。吾今教汝。識自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但識众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪險，佛是众生。汝等心若險曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生萬种法。故经云：『心生种种法生，心滅种种法滅。』吾今留一偈与汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
「真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔變成佛真无假。法身報身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圓滿真无窮。婬性本是净性因，除婬即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。今生若遇頓教門，忽悟自性见世尊，若欲修行覓作佛，不知何处擬求真？若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外覓佛，起心總是大癡人。頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝当来學道者，不作此见大悠悠。」
師说偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔问、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，见自本性，无动无靜，无生无滅，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再囑汝，令汝见性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦无有益。」復说偈曰：
「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷见闻，蕩蕩心无著。」
師说偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。于时異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，广韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指处，師所归焉。」时香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固护師颈入塔。忽於塔內白光出现，直上衝天，三日始散。韶州奏闻，奉勅立碑，紀師道行。
師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝发，说法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。達磨所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲宝鉢，及方辯塑師真相，并道具，永鎮宝林道場。留傳《壇经》以显宗旨，興隆三宝，普利群生者。
六祖大師法宝壇经(終)
附錄
六祖大師缘起外紀
門人法海等集
大師名惠能，父盧氏，諱行瑫，唐武德三年九月，左官新州。母李氏，先夢庭前白华競发，白鶴双飛，異香滿室，觉而有娠。遂潔誠齋戒，懷姙六年師乃生焉，唐貞观十二年戊戌歲二月八日子时也。时毫光騰空，香气芬馥。黎明有二僧造謁，謂師之父曰：「夜来生兒，專为安名，可上惠下能也。」父曰：「何名惠能？」僧曰：「惠者以法惠濟众生，能者能作佛事。」言畢而出，不知所之。師不飲母乳，遇夜神人灌以甘露。三歲父喪，葬於宅畔。母守志鞠養，既長鬻薪供母。年二十有四，闻经有省。往黃梅參礼，五祖器之，付衣法，令嗣祖位，时龍朔元年辛酉歲也。
南归隱遯，至儀鳳元年丙子正月八日，会印宗法師诘論玄奧，印宗悟契師旨。是月十五日，普会四众为師薙𩬊。二月八日，集诸名德授具足戒。西京智光律師为授戒師，蘇州慧靜律師为羯磨，荊州通應律師为教授，中天耆多罗律師为说戒，西國蜜多三藏为證戒。其戒壇乃宋朝求那跋陀罗三藏創建，立碑曰：「後当有肉身菩萨於此授戒。」又梁天監元年，智藥三藏自西竺國航海而来，將彼土菩提樹一株植此壇畔，亦預誌曰：「後一百七十年，有肉身菩萨，於此樹下開演上乘度无量众，真傳佛心印之法主也。」師至是祝发受戒，及与四众開示单傳之旨，一如昔讖(梁天監元年壬午歲，至唐儀鳳元年丙子，得一百七十五年)。
次年春，師辭众归宝林，印宗与緇白送者千餘人，直至曹溪。时荊州通應律師，与學者数百人依師而住。師至曹溪宝林，覩堂宇湫隘，不足容众，欲广之。遂謁里人陳亞仙曰：「老僧欲就檀越求坐具地，得不？」仙曰：「和尚坐具幾許闊？」祖出坐具示之，亞仙唯然。祖以坐具一展，尽罩曹溪四境，四天王现身坐鎮四方。今寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰：「知和尚法力广大，但吾高祖墳墓並在此地，他日造塔，幸望存留，餘願尽捨永为宝坊。然此地乃生龍白象来脈，只可平天，不可平地。」寺後營建，一依其言。師遊境內山水胜处，輒憩止，遂成兰若一十三所。今曰华果院，隷籍寺門。其宝林道場，亦先是西國智藥三藏自南海经曹溪口，掬水而飲，香美，異之。謂其徒曰：「此水与西天之水无別，溪源上必有胜地，堪为兰若。」隨流至源上，四顧山水回環，峯巒奇秀，歎曰：「宛如西天宝林山也。」乃謂曹侯村居民曰：「可於此山建一梵刹，一百七十年後，当有无上法宝於此演化，得道者如林，宜号宝林。」时韶州牧侯敬中，以其言具表闻奏，上可其请，賜宝林为额，遂成梵宮，落成於梁天監三年。寺殿前有潭一所，龍常出沒其間，觸橈林木。一日现形甚巨，波浪洶湧，云霧阴翳，徒众皆懼。師叱之曰：「尔只能现大身，不能现小身，若为神龍，当能變化以小现大、以大现小也。」其龍忽沒，俄頃復现小身躍出潭面，師展鉢試之曰：「尔且不敢入老僧鉢盂裏。」龍乃游揚至前，師以鉢舀之，龍不能动。師持鉢堂上，与龍说法，龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸，首尾角足皆具，留傳寺門。師後以土石堙其潭，今殿前左側有鐵塔鎮处是也。
師墜腰石鐫龍朔元年盧居士誌八字，此石今存黃梅東禅。又唐王维右丞，为神会大師作《祖師記》云：「師混勞侶积十六載，会印宗講经，因为削𩬊。」又柳宗元刺史，作祖師諡号碑云：「師受信具，遯隱南海上十六年。度其可行，乃居曹溪为人師。」又張商英丞相，作《五祖記》云：「五祖演化於黃梅縣之東禅院，盖其便於將母。龍朔元年，以衣法付六祖已，散众入東山結庵。有居人憑茂，以山施師为道場焉。」以此考之，則師至黃梅傳受五祖衣法，實龍朔元年辛酉歲。至儀鳳丙子，得一十六年，師方至法性祝发。他本或作師咸亨中至黃梅，恐非。
歷朝崇奉事蹟
唐憲宗皇帝，諡大師曰大鑒禅師。
宋太宗皇帝，加諡大鑒真空禅師，詔新師塔曰太平興國之塔。
宋仁宗皇帝，天圣十年迎師真身及衣鉢入大內供養，加諡大鑒真空普觉禅師。
宋神宗皇帝，加諡大鑒真空普觉圓明禅師。具见晏元獻公碑記。
賜諡大鑒禅師碑(柳宗元撰)
扶風公廉，问嶺南三年，以佛氏第六祖，未有称号，疏闻于上。詔諡大鑒禅師，塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日，下尚書祠部符到都府，公命部吏洎州司功掾告于其祠。幢盖鍾鼓增山盈谷，萬人咸会，若闻鬼神。其时學者千有餘人，莫不欣踴奮厲，如師復生；則又感悼涕慕，如師始亡。因言曰：
自有生物，則好斗奪相賊殺，喪其本實，誖乖淫流，莫克返于初。孔子无大位，沒以餘言持世，更楊、墨、黃老益杂，其術分裂。而吾浮圖说後出，推离還源，合所謂生而靜者。梁氏好作有为，師達磨譏之，空術益显。六傳至大鑒。大鑒始以能勞苦服役，一聽其言，言希以究。師用感动，遂受信具。遯隱南海上，人无闻知，又十六年。度其可行，乃居曹溪为人師。会學者来，甞数千人。其道以无为为有，以空洞为寔，以广大不蕩为归。其教人，始以性善、終以性善，不假耘鋤，本其靜矣。中宗闻名，使幸臣再徵，不能致，取其言以为心術。其说具在。今布天下，凡言禅皆本曹溪。大鑒去世百有六年，凡治广部，而以名闻者以十数，莫能揭其号。乃今始告天子，得大諡。豐佐吾道，其可无辭？公始立朝，以儒重剌虔州、都护安南，由海中大蠻夷，連身毒之西，浮舶聽命，咸被公德，受旂纛節戟，来蒞南海，屬國如林，不殺不怒，人畏无噩，允克光于有仁，昭列大鑒莫如公，宜其徒之老。乃易石于宇下，使来謁辭。其辭曰：
達摩乾乾，傳佛語心，六承其授，大鑒是臨。勞勤專默，終挹于深，抱其信器，行海之阴。其道爰施，在溪之曹，厖合猥附，不夷其高。傳告咸陳，惟道之褒，生而性善，在物而具。荒流奔軼，乃萬其趣，匪思愈亂，匪觉滋誤。由師內鑒，咸獲于素，不植乎根，不耘乎苗。中一外融，有粹孔昭，在帝中宗，聘言于朝。阴翊王度，俾人逍遙，越百有六祀，号諡不紀。由扶風公，告今天子，尚書既復大行，乃誄光于南土。其法再起，厥徒萬亿，同悼齊喜。惟師化所被洎，扶風公所履，咸戴天子。天子休命，嘉公德美，溢于海夷，浮圖是視。師以仁傳，公以仁理，謁辭圖堅，永胤不已。
大鑒禅師碑(并《佛衣銘》，俱劉禹錫撰)
元和十年某月日，詔書追褒曹溪第六祖能公，諡曰大鑒。寔广州牧馬總以疏闻，繇是可其奏，尚道以尊名，同归善善，不隔異教。一字之褒，华夷孔懷，得其所故也。馬公敬其事且謹，始以垂後，遂咨於文雄。今柳州刺史河東柳君为前碑，後三年有僧道琳，率其徒由曹溪来，且曰：「願立第二碑，學者志也。」维如来滅後，中五百歲，而摩騰、竺法兰，以经来华，人始闻其言，猶夫重昏之见曶爽。後五百歲，而達摩以法来华，人始傳其心，猶夫昧旦之覩白日。自達摩六傳至大鑒，如貫意珠，有先後而无同異。世之言真宗者，所謂頓門。初達摩与佛衣俱来，得道傳付以为真印。至大鑒置而不傳，豈以是为筌蹄邪？芻狗邪？將人人之莫已若而不若置之邪？吾不得而知也。
按大鑒生新州，三十出家，四十七年而沒，百有六年而諡。始自蘄之東山，从第五師得授記以归。中宗使中貴人再徵，不奉詔。第以言为貢，上敬行之。銘曰：
至人之生，无有种類，同人者形，出人者智。蠢蠢南裔，降生傑異，父乾母坤，独肖元气。一言頓悟，不踐初地，五師相承，授以宝器。宴坐曹溪，世号南宗，學徒爰来，如水之東。飲以妙藥，差其瘖聾，詔不能致，許为法雄。去佛日遠，群言积亿，著空執有，各走其域。我立真筌，揭起南國，无修而修，无得而得。能使學者，還其天識，如黑而迷，仰目斗極。得之自然，竟不可傳，口傳手付，則礙於有。留衣空堂，得者天授。
佛衣銘(并引)
吾既为僧琳撰曹溪第二碑，且思所以辯六祖置衣不傳之旨，作《佛衣銘》。曰：
佛言不行，佛衣乃爭，忽近貴遠，古今常情。尼父之生，土无一里，夢奠之後，履存千祀。惟昔有梁，如象之狂，達摩救世，来为醫王。以言不痊，因物乃遷，如執符節，行乎復關。民不知官，望車而畏，俗不知佛，得衣为貴。壞色之衣，道不在茲，由之信道，所以为宝。六祖未彰，其出也微，既還狼荒，憬俗蚩蚩。不有信器，众生曷归，是開便門，非止傳衣。初必有終，傳豈无已，物必归尽，衣胡久恃。先終知終，用乃不窮。我道不朽，衣於何有，其用已陳，孰非芻狗。
師入塔後，至開元十年壬戌八月三日，夜半忽闻塔中如拽鐵索声。众僧驚起，见一孝子从塔中走出，尋见師颈有傷，具以賊事闻于州縣。縣令楊侃、刺史柳无忝，得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人，送韶州鞠问。云：「姓張名净滿，汝州梁縣人。於洪州開元寺，受新罗僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，归海東供養。」柳守闻状，未即加刑，乃躬至曹溪，问師上足令韜曰：「如何处斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷。但以佛教慈悲冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門广大。」遂赦之。
上元元年，肅宗遣使，就请師衣鉢归內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師请衣鉢，七日勅刺史楊緘云：「朕夢感能禅師请傳衣袈裟却归曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景，顶戴而送。朕謂之國宝，卿可於本寺如法安置，專令僧众親承宗旨者严加守护，勿令遺墜。」後或为人偷竊，皆不遠而獲。如是者数四。憲宗諡大鑒禅師，塔曰元和靈照。其餘事蹟，係載唐尚書王维、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。守塔沙門令韜錄。
跋
六祖大師平昔所说之法。皆大乘圓頓之旨。故目之曰经。其言近指遠。詞坦义明。诵者各有所獲。明教嵩公常讚云。天機利者得其深。天機鈍者得其淺。誠哉言也。余初入道。有感於斯。續见三本不同。互有得失。其板亦已漫滅。因取其本校讎。訛者正之。略者詳之。復增入弟子请益機缘。庶幾學者得尽曹溪之旨。按察使云公从龍。深造此道。一日过山房睹余所編。謂得壇经之大全。慨然命工鋟梓。顓为流通。使曹溪一派不至斷绝。或曰。達磨不立文字。直指人心见性成佛。盧祖六葉正傳。又安用是文字哉。余曰。此经非文字也。達磨单傳直指之指也。南嶽青原诸大老。嘗因是指以明其心。復以之明馬祖石頭诸子之心。今之禅宗流布天下。皆本是指。而今而後。豈无因是指。而明心见性者耶。问者唯唯再拜謝曰。予不敏。请併書于经末以詔来者。至元辛卯夏。南海释宗宝跋。
附錄(終)