盧至長者因缘经

「若著慳貪，人天所賤，是以智者應当布施。所以者何？我昔曾闻，有大長者，名曰盧至，其家巨富財產无量，倉庫盈溢如毘沙門，由其往昔於胜福田修布施因，故獲其報。然其施时不能至心，以是之故，虽復富有，意常下劣；所著衣裳，垢膩不净；所可食者，杂穀、稗、莠、藜、藿、草、菜，以充其飢；酢漿空水，用療其渴；乘朽故車，編草草葉，用以为盖；於己財物，皆生慳悋，勞神役思，勤加守护，營理疲苦，猶如奴僕，为一切人之所嗤笑。」

尔时，罗睺罗即说偈言：

「所施因不同，受果各有異，信施志誠濃，獲報恣心意。若不懷殷重，徒施无净報，盧至虽巨富，輕賤致嗤笑。」

「又於一时城中節会，庄严屋宅，塗飾彩畫，懸繒幡盖，琉璃裝飾处处周遍，懸诸华冠，香水灑地，严众名华，窓牖門戶以华裝校，各各皆有种种伎樂、歌舞、嬉戲，欢娛受樂如诸天宮。诸門之中，皆以金瓶盛滿香水，诸里巷中懸繒幡盖，散众名华，香水灑地。

「盧至尔时见诸人民，种种会同，戲舞尽欢，便生念言：『奴婢、乞人、下賤之者，皆假借衣服，食美飲食；我今衣服、瓔珞、財宝自足，我今何为而不自樂？』疾走归家，自取鑰匙開庫藏門，取五錢已，還閉鎖門，即自思念：『我今若於家中食者，母妻眷屬不可周遍；若至他家，或有主人及以乞者来从我索。』於是即用兩錢買麨，兩錢酤酒，一錢買葱，从自家中，衣衿裹鹽，齎出城外，趣於樹下。既至樹下，见有多烏，若此停止，烏来摶撮，即詣塚間，见有诸狗，復更逃避至空靜处。酒中著鹽，和麨食葱。先不飲酒，即时大醉。既大醉已，而作是言：『舉國即时大作欢樂，我今何为独不欢樂？』即便起舞、揚声而歌，其歌辭曰：

「『縱令帝释，今日欢樂，尚不及我，況毘沙門？』

「復作是言：『我今節慶際，縱酒大欢樂，踰过毘沙門，亦胜天帝释。』

「释提桓因与无数天众欲至祇桓，於其道邊，见此盧至既醉且舞，而歌言胜於帝释。帝释默念：『此慳貪人屏处飲酒，罵辱於我。』復作是念：『我於今者，莫至佛所，先恼於彼。』

「释提桓因即變己身猶如盧至，即到其家，聚集父母、僕使、眷屬，於母前坐而白母言：『聽我愛語！我於前後，有大慳鬼隨逐於我，所以使我惜不噉食，不与父母及以眷屬錢財宝物，皆由慳鬼。今日出行，值一道人，与我好呪，得除慳鬼；若彼慳鬼設復更来，終不重能恼亂於我。然此慳鬼与我相似，設当来者，诸守門人痛当打棒。其必詐称：「我是盧至。」一切家人莫信其語。』大開庫藏，出诸財物，作好飲食，与其母妻及以眷屬，悉令充飽。飲食已竟，語守門者：『急速閉門，慳鬼儻来，待我分付瓔珞，遍賜衣服，作诸伎樂，然後開門。』

「即时大開庫藏，上妙瓔珞先用与母，次者与婦，舍內男女尽皆遍与；其外来客，亦与瓔珞及以衣食，作众伎樂。其家眷屬众香塗身，燒黑沈水。于时帝释，一手捉母，一手携婦，欢樂起舞，欢娛嬉戲，不可具说。

「舍衛城人皆闻盧至長者慳鬼得除，一切集会尽来观之。盧至醉醒，還来入城，即归己家，见诸人众，充塞其門，復闻家中歌舞之声，極大驚愕，作是思惟：『將非是王以瞋我故，將诸群臣大集兵众来至我家，欲誅於我？为是舍衛城人因作節会，尽入我家？为是诸天欲增益我，来至我家，作斯伎樂？为是家人破我庫藏，而自噉食？』思惟是已，疾走衝門，高声大呌，喚其家人。时其家人音樂声亂，都无闻者。

「帝释闻喚声，語众人言：『誰打門喚？汝等且止音樂，或能是彼慳鬼還来。』人闻有鬼，即大開門，一切走避。时彼盧至走来入屋，见於帝释眷屬圍遶，正处中坐，母处其右，婦处其左，庄严衣服，著好瓔珞，鼓樂絃歌，飲酒慶会，容色熙怡，罗列而坐。盧至愕然，驚问释言：『汝是誰耶？来我家中放逸如是。』释微笑言：『今日家人，自識於我。』

「其家眷屬即问盧至：『汝为是誰？』盧至答曰：『我是盧至。』舉家尽皆同声，指释而作是言：『此是盧至，我之家主。』盧至尋復问家人言：『我今是誰？』家人答言：『汝之虽認似盧至鬼。』盧至復言：『我非是鬼。我是盧至，汝等今者宜好观察。』顧語母言：『母是我母，兄是我兄，弟是我弟，妻者是我所敬之妻，子者是我所念之子，一切僕从，尽是我有。』復指帝释，語家人言：『此是餘人，顏貌似我，幻化作我。我从小来，產业积聚，錢財庫藏，是誰幻惑散我財物？』

「时其家人，咸皆不信。释问母言：『今我兩人，極相似不？』母答言：『彼鬼形貌甚似於汝。』母復語释：『观汝孝順，奉事於我，真實知汝，我所生子，彼實是鬼。若汝二人俱孝順我，我不能別。以汝孝順，彼人悖逆，故我定知汝是我子。』回語婦言：『彼是汝夫，汝今何为不相鳴捉？』其婦羞赧而作是言：『怪哉！何不滅去？終不为其而作婦也。』婦語释言：『大家！我今寧在尔邊而死，終不在彼鬼邊而生。』

「释語家人：『尔定知我是盧至者，何为前彼鬼使入耶？』时其家人闻此語已，即时倒曳盧至之脚，牽挽打棒，驅令出門。到里巷中舉声大哭，唱言：『怪哉！我於今者，身形面首为異於本，何故家人见棄如是？』復語左右：『我今此身如本身不？今我之面如本面不？言語行来、長短相貌为異不異？』傍人語言：『汝故如本，与先不異。』

「復語人言：『我今是誰？將非化作他異人不？竟为字誰？我今为在何处？』復長歎曰：『奇哉，怪哉！我於今者，知何所道？』盧至尔时如似顛狂，其餘親里非家人者，咸来慰喻：『汝慎莫懼！汝是盧至。汝於今者，在舍衛城中市上。我等是汝親里，故来看汝。汝好強意，当作方計以自分明。』

「盧至尔时闻是語已，意用小安，抆淚而言，更问餘人：『我为實是盧至以不？』餘人答言：『汝實是盧至。』盧至語众人言：『汝等皆能为我證不？』众人皆言：『我等诸人皆为汝證，實是盧至。』

「盧至答言：『汝等若尔，聽我广说因缘：

「『誰有年少人，与我極相似，共我所愛婦，同床接膝坐。所親家眷屬，见打驅逐出，所親皆愛彼，安止我家中。我忍飢寒苦，积聚诸錢財，彼今自在用，我无一毫分，猶如毘沙門，自恣於衣食。城中诸人等，各各生疑怪，皆作如是言：「此事当云何？」中有明智者，而作如是言：「此間淫狡人，形貌似盧至，知其大慳貪，故来恼亂之；我等共證拔，不宜便棄捨。」』

「尔时，诸人闻是語已，皆悉同心，咸言：『盧至！汝今云何？欲何所为？』盧至即时，而作是言：『汝等诸人为我集会，明日当共至於王所。』众人咸言：『明当送汝至於王所。』

「至明日已，诸人言曰：『善哉！善哉！今正是时。』盧至即言：『此是大事。我於己財不得自在，汝等若能貸我錢財，若我得者，当償於汝。』诸人皆言：『隨所須欲，当給於汝。』又问：『欲須何物？』尔时，盧至長者而言：『今汝与我二張㲲来，使直四銖金，当上於王。』诸人皆笑，作是念言：『盧至先来不曾有是，念言四銖，乃是大施。』

「盧至尔时即挾二張㲲，到於王門，語通門者言：『我於今者欲有貢獻。』时守門人極驚笑言：『我於三十年中，未曾闻彼来至門中有所貢獻，今日云何卒能如是？』时守門者，即入白王，合掌而言：『未曾有也！盧至今者在於門中，欲有所貢。』

「王意沈審，不卒瞋喜，但自思惟：『今日將不因於節会，有诸人等来至門中，盧至慳悋，亦復不應来至我門；守門之人不應於我而作調戲。意为云何？我不能信。夫为王者，譬如大海不逆細流，寧可計其財物多少？』王於尔时即便聽前。王作是念：『而此盧至稟性慳悋，將不死到，卒能如是？』

「即时盧至共於众人往到王所，欲出二㲲用奉於王，以手挽㲲，其腋急挾，挽不能得，便自回转，尽力痛挽，方乃得出。既得出已，帝释即化作兩束草。顧见草束生大慚愧，即便坐地。王见如是，即起慈愍而語之言：『縱令草束，亦无所苦，欲有所说隨汝意道。』盧至悲噎歔欷而言：『我见此草羞慚之盛，不能以身陷入于地。不知今者为有此身，为无此身？知何所云？』

「王闻其言，特生哀愍，问傍人言：『彼今哀塞，不能得言。汝等若知其意，当代道之。』傍人答王：『盧至今来仰白王者，不知何人形貌相似，至於其家中，詐称盧至，能使家人生其愛著；散用財物，一切蕩尽，使其家人都不識別，驅其令出，返如路人，以是之故，其心懊恼，不能出言。』

「王言：『若如此者，實應苦恼。何以故？自己財物为他所用。虽復如是，我当斷理，使其還得室家財物。』王復言曰：『世間之人虽形相似，然其心意未必一等；虽心相似，然其形体隱屏之处，有诸密事可不相知，必有小異。汝莫愁憂，我今为汝，当細撿校。』

「时有一臣，名曰宿舊，即起合掌而白王言：『善哉，大王！王之智慧慈惻阿枉，正應如是。』

「尔时，宿舊即说偈言：

「『憂苦怖畏者，王为作救护，貧窮困厄者，王当作親友。正真修善者，王共为法朋，於诸惡行者，王为作象鈎。』

「尔时，盧至五体投地，而白王言：『我家密弆(起舉)財宝之处，彼終不能而得知处；我身有密事，何必能知？唯願大王为我撿校！』

「王即遣使往喚彼人似盧至者，語令疾来。即便喚来，即至王所，在一面立。王形相二人，不能分別。王諦观之，生未曾有想：『年紀相貌、形体大小、面目語笑、顏色皆同，如幻化所作，等无有異。今此二人在我前立，不可分別，使我驚疑。』

「王问喚来者言：『汝为是誰？』便自慨歎而言：『我今徒为此生，不如其死。我今云何生長王國不为王識？方问我言：「而名是誰？」』

「王小慚赧：『此實盧至。』語前者言：『汝今復欲何所論道？』盧至答言：『我是盧至，彼非是也。』

「王言：『汝今二人如鏡中像，色貌一种，云何可別？』盧至白言：『以是事故，我先归王，若似有人病痛苦厄、急难恐怖，悉归於王。』王言：『實尔，我所以受人租賦正为是事。』

「王小思惟，語帝释言：『我欲问汝，盧至为性慳貪，汝好惠施，其性各異，汝今云何言是盧至？』帝释答言：『王今應作如是細问。實如王言，虽尔，我親自从佛教：慳貪之者，墮餓鬼中，百千萬歲受飢渴苦，求索膿血、𡱁尿不净，終不能得如毛发許；清冷河泉，變成流火。我闻慳貪有如是过，畏怖因缘，欲捨是惡，以是事故，即便捨慳，施心即生。』

「王言：『實有是理，如似垢衣灰浣即净，烦恼垢心闻法即除。』王語诸臣：『如是二人云何得知，一是盧至？一非盧至？』宿舊答言：『问其家中所有密事，若有同異，然後可知。』王言：『我事猥多，不得細问。如汝所言，應如是问。』即分二人，各置異处，而便问言：『汝今內外親屬年紀大小、頭数、名字，家中所有屋舍門戶及以財物、一切庫藏，地上地中种种诸物，各自記之，明作書疏，时速持来。』而此二人各持書至，一切所有隱密之事及以書迹，悉皆一种。

「王见是事，生未曾有想：『如我今者，尽其神思，种种籌量，不能分別。此非人事，必是非人所为。』王言：『還喚此二人来到我邊。』

「王久看已，語使人言：『喚其母来。』便即喚来其母。到已向王拜敬，王合掌言：『我亦敬老。』老母白言：『願王萬歲，离诸怨害，修福不倦！』王勅敷座，命老母坐。王語母言：『今此二人誰是汝子？誰非汝子？』帝释密語母言：『莫復更使见苦如前。』母言：『子汝莫愁也。』

「老母敬白王言：『此兒慈孝，种种供養孝順於我，此是我子；彼不恭孝，常於我所无親愛心，知非我子。而此二人虽知好醜，言音相似，我亦不能別。』

「王復问言：『我欲更问餘事。汝養此兒，自小之时，及以洗浴，頗见身上隱屏之处，瘡瘢黑子私密之事，記識以不？』母言：『有之。』帝释思惟：『我今所作当同老母。』帝释于时諦聽母語。

「母語王言：『我兒左脇下有小豆許瘢。』帝释念言：『假使有瘢如須彌山，我亦能作，況復小瘢？』即便化作。

「王即念言：『我今斷事，必得決定。』王言：『汝等各脫左腋，高舉其臂。』既舉臂已，见兩瘢不異。王及群臣大声而笑，而作是言：『如此之事未曾闻见，能使人笑，能使人怖，能使人疑，此为奇事，甚可怖畏。』

「王語群臣：『如此之事，非我所了。当將此二人往到祇洹，至于佛所必得決了。廢我此間慶会之樂。』

「王时即说偈言：

「『佛日久已出，能救濟世間，解脫诸过惡，乾竭愛欲海。面如盛滿月，神通具足眼，三界悉敬養，一切中自在。大悲者必能，除滅我等疑，一切皆称讚，此事为善哉。』

「说是偈已，王及群臣各自严飾天冠上服，珠璣瓔珞庄校其身，執持香华，各隨王後，以二盧至置二象上，种种庄严。

「时，王自乘羽葆之車，作倡伎樂百千萬种，隨从王後往到祇洹，捨王五种天冠、宝盖、刀劍、革屣及摩尼珠，整其儀容，往至佛所。

「尔时世尊，天龍八部、四众圍遶。王及大众，五体投地，为佛作礼，起已合掌，而白佛言：『我及三界愚闇所覆，不別真偽，唯佛意清净；一切众生为百千烦恼之所熾然，唯佛世尊寂靜除滅；一切世間皆为生死所縛，唯佛一人独得解脫，为诸众生作真親友；一切盲冥，佛为作眼。我等种种因缘，不能分別如此二人誰是盧至？誰非盧至？』將二盧至，著於佛前。一切诸人，各默然坐。

「化盧至者，神色怡悅，种种严飾，瓔珞其身，默然而坐。真實盧至，顏色憔悴，著垢膩衣，尘土坌身，極生憂苦，而作是言：『世尊大慈，救濟一切，願救濟我！』

「尔时帝释，见其愁悴而自微笑。波斯匿王从坐而起，合掌问佛言：『於此事中，佛能證知。一切众生为烦恼所闇，唯佛世尊執於慧炬，导诸众生解脫之路，如大醫王，亦如导者；能施一切众生无畏，亦施一切众生善根之財，摧滅結使，故名大仙。善哉！世尊！願以智火燒我烦恼疑網稠林。唯願世尊斷我等疑：今此二人，誰是誰非？』

「尔时世尊，舉相好臂庄严之手，語帝释言：『汝作何事？』

「帝释即滅盧至身相，還復本形种种光明，以如意珠、瓔珞其身，合掌向佛而说偈言：

「『常为慳所伏，不肯自衣食，以五錢酒麨，著鹽而飲之；飲已即大醉，戲笑而歌舞，輕罵我诸天。以是因缘故，我故苦恼之。』」

「佛語帝释：『一切众生皆有过罪，宜應放捨。』

「尔时，盧至語帝释言：『我辛苦所集一切錢財，汝不用我財物儩耶？』

「帝释言：『我不損汝一毫財物。』

「佛語盧至：『還归汝家，看其財物。』

「盧至言：『我所有財物皆已用尽，用還家为？』

「帝释言：『我實不損汝財毫氂之許。』

「盧至言：『我不信汝，正信佛語。』以信佛語故，即得須陀洹果。」

时，天龍八部及以四众，见闻是已，得四道果，种三业因缘。诸天四众闻佛所说，欢喜而去。