律抄

傳受问。若无比丘可自非□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□須復白生藥草。若种不生者須復不答。□□□□□□□□□□餅果後不囑。復得食不答。得食。若正食时更作食意亦□□□□□□竟意乃至飲白飲波逸提问。非时若洗飲器不净而□□□□□□晝日手受夜分漿得復至初夜不答。不得。若中前至中後□□□□□□□不得过时分八种漿无口口受法问。如此間作屋柱梁堅□□□□□□答。得看。言兩三重犯者。是壁上桁累耳目物突吉罗此物当捨不答。不須捨问。衣在此房得就餘房。说净不答。得说净问。净施物不尽说頭数。得如法不答。不須尽说頭数。但言三衣外所有長衣施某甲。便以如法问。葛得被及行布不答。不得。著水道服故问可得不結聚落作界不答。不須結问。住处比丘得持僧食。出界食不答。乃至行糧亦得问。置所受鉢暫用他鉢及餘器食不答得用。唯不得用白銅鑪食。若非正食亦可得用问。暫入聚落得留衣鉢去不答。得留。若被宿應持去问。得總白和上作一切法事不答。得總白问。飯食时亦應白和上答。不須白。以揵椎故问。蘇著水中。无病得非时飲不答。得飲问。道由聚落中过。得不著僧迦利不答。須著问。法事私事得受三十九夜去不答。三宝事得。若私事不得问。捉殺行不答。得捉。若長持者不得问。夏後一月时。同加締那衣时。得离衣宿不答。离三衣不同。餘事悉同问。一住处果竹幸多。知事人得分与餘处僧及白衣不答。知事人不得。僧先教与得与问。若住处又安般和合。得移精舍餘处云不答。不得问。若界內见他犯罪。即出亦須向人说答。其應说问。僧净器得比丘床上食白衣不答。得问。若闻他麁罪。須向人说不答。不須说问。若殘食乞白衣不洗手。得捉僧净器不答。得问。大銅槃得私房中術不答。不得。自畜得净施。白衣私房中食術无犯问。得捉金銀供養具不答。不得捉。異部得捉问。若上下高坐动帳无犯不卒不为动故问。二三臘比丘得作羯磨師不答。若知法得作。

问。土人不以二受香为敬。得常立受香不答。得问。从四月十七日乃至五月半。中間悉得結後坐不答。不得。異部中有得。受後安居人得共前安居人並自恣不答。数滿九十日便自恣竟。便得受加締那衣。亦應数日不得。至臘月方捨问。中有潤。六月半結。後坐八月半。滿九十日得不答。不得。後坐法要五月十五日也问。安居中有父母師僂病诸难。破安居去。有罪不答。无罪。但是破安居可问。一人说竟。为众都竟名自恣竟耶一人三说竟白羯磨竟。應遮非比丘问。加締那衣时得不受殘食及長鉢不答。不受殘食。不得受長鉢问。後安居亦有一月时不答。同有问。若犯四重戒故在不答。戒故在问。欲时不得楷露刑人。若得含勒得相楷不答。得问。得受氈作尼師檀不答得问。若优婆塞犯同四重得出家不答。得与出家问。若貴人不肯从比丘。三自归可得像前自受不答。得问。若隔慢与女人受戒得不答。若闻声得问。次戒虽欲受戒羯磨时不能專心聽。又不解羯磨。当得戒不答。得下品戒问。沙彌无和上。一人得与受戒不前人得我師。得師罪问。沙彌遙请和上受十戒。得戒不答。得戒问。授沙彌戒时不求和上。得不答。不須求问。先以授三归戒後受八戒时。不说前三归總後说三归得不答。不得□□尽前三归问。尼應白僧。自恣已還房。尼得从自恣人遊受不答。應更集僧受问。二三尼共住亦應受八敬法不答。受六法。尼不作本事。直大僧中受大戒得戒不答。不得戒。異部有得处问。尼僧不羯磨。差人直遣从比丘受八敬法得不答。不得。要應羯磨。比丘僧中受六法。尼戒得不答。得问。尼界內独宿得何罪答。若界內有餘尼而別房宿犯偷兰罪。若界內都无尼僧伽婆尸沙问。若一比丘尼僧中为六法。尼作羯磨。得戒不答。不得问。比丘授沙彌尼戒。而尼作和上。得戒不答。得问。若不受六法便与大戒。得不答。不得戒问。若受六法而不二歲。便受大戒。得戒不答。前人得戒。僧得罪问。中衣作大衣。受得著入聚落不答。貧不能得總。中衣受作大衣得无罪。若曼不得入问。直縫衣得受持不答。不能。好受亦无罪问。求和上时不捉足得不答。隨安□不必須捉问。界內有比丘。得向沙彌说净不答。向不得。餘部律中得问。释比丘得心念口言。結安居不答。得问。若独安居云何说答。如常共人说法。若先受三十九夜。尽復得受七日不答。得问。小比丘得暫就二和上得一二宿不答。和上遣行彼无好師无罪问。律中云。无慚无愧比丘独食净。何名无慚无愧答。犯四重名无慚无愧问。亡比丘臥縟長床錢米穀應分不答。臥縟長床小床不應分。在重物中。錢米入僧食用。不應分问。若貴人別请十人。給錢米作食。若長得分不答。得分问。終身藥已受著器中。白中衣捉物不更受而服。犯何罪答。不須更受。七日藥亦如是问。捉七日飲食藥移动。更應受七日。終身已手受未口受。移亦應更受问。律中云。不得著皮。除摩栰鹿摩栰。鹿皮定著不答。不得问。尼依比丘安居。而不在比丘界內。得不答。不須在比丘界內问。僧中常等行食上坐。復須教等与不答。知不須教。若不知應教问。不嚼楊枝而食有犯不答。突吉罗问。尽日障得眠不答。得问。長衣离衣宿过一月衣。長鉢过十日。阿練若六夜。过七日藥有六事捨与。一人向一人悔應還。犯戒比丘从非親理尼取衣。从非親理居士居士婦取衣。非親理居士居士婦与衣。長取勸非親理居士居士婦置衣。勸織師作衣。与他人還奪取知物与僧回向已。是八事應還財主。向一人悔。餘十六事。餘尽應捨与僧悔。異部中向一人悔。若入僧物中。是三衣数者必應還。若餘衣還者彼比丘亦得取。若不還无罪问。若出家人販賣物。如法比丘得受不答。若於販賣邊隨喜心不得受。不生隨喜心得受。若知不知能斷彼。令不作者不得受。若以不受俱不能令彼斷者得受。不如法施僧一切得受问。若用如法物易彼不如法物。衣食得如法不答。尽得名如法问。長床一人不奉胜容四人坐者。虽臘数不同多少尽得共坐不答。若別坐具別內衣。得通覆共床臥问。若住处僧无食。得令比丘乞作不答。不得。若乞者得罪问。若住比丘於乞比丘邊生隨喜心尽不得食。若作方便往索者得受用无罪。若不作方便尽不得为僧乞。唯有十诵律中得为僧乞取。乃至塔寺房舍床褥尽同上问。比丘得即用死比丘衣覆去不答。得用一埿洹僧一飯行一覆殘衣。亦云三衣中取一覆去问。若为僧乞食。房舍臥具净人诸众生類者。乃至佛事精舍。尽令比丘往檀越。所言众僧欲散去檀越言。何以散去可隨事答。之少故是名方便问。若比丘隨犯可悔。罪众多无量而忘不憶罪名。欲懺悔时。但於編中得憶罪名者。餘同編诸罪悉得除。若都不憶者不得悔。重則兼輕罗问。若比丘死。净施主比丘應於僧中捨彼死比丘物。已僧乃得作羯磨可。若净施主不捨。僧不得作羯磨。僧亦不得从净施主索。得突吉罗。若净施主不捨与僧者亦得突吉罗问。若净施主遠方。而是比丘於此死。應將比丘物与净施主人同意。比丘使比丘得已還。僧已羯磨。若知净施主持比丘者亦得羯磨不須求与净施同意比丘问。百九十二大豆輕重敵十六少錢。此十六小錢盜滿此五錢犯波罗夷。羯磨刹沙槃。以金錢流离。作外國直二十大錢。至广州直一兩銀问。布萨賊难处。先当閉僧房大門使人守之。若无净人使三四比丘守應与僧欲问。若安居中受七日法已尽。得更受不答。萨婆中一向不得。異部律中以事訖为限。若七日不訖者更来受第二七日去。如是乃至事未竟得更来受七日。黃色衣不得著。赤黑青色等得著问。死比丘物有二种。一者囿田車牛。凡是众生類。二者金銀及錢穀米等。诸藥草重物不應羯磨。入四方僧用。第二种物應羯磨。已令净人賣。与众僧供食。不得分。唯一切藥物應入僧藥庫中。不得賣。餘一切輕物應羯磨分之。若物作僧房應作净地法。若已作僧房者。應舍捨已心念作净地法。念捨者云是处我捨作净地法。念者云此处我作净地受问。著行騰臂衣得不答。为病得著第一上坐入堂时。不得礼众。若欲礼堂作礼。餘处上生者得偏坐食。是根本方法。若坐食亦罪。但勿令污僧褥耳。應敷物著僧褥上食方坐。众中不得独遍坐。众中不得独方坐。敬众故。若兩众集时各別一邊佛言。不應作如是事。若作者非威儀犯戒。为僧出行。若施物應与分。除亡物。受加締那衣法。守功德衣人應到今前。作如是言。我某甲比丘。为僧受此功德衣。前人答。善哉好受持。是中有八事功德。我尽得之八戒同先。知事有勞得以僧。常用物乞不答得。小床不應。今氈若不受不應分。臥褥亦尔不衣受作大衣不得著。大衣作小衣受得著作破安居人有一月时不同。有異部中云正得畜長衣。餘七事不得。比丘有相應罪。又不語前人而前人不知。从其懺悔得名悔。但受者得突吉罗一界內有因缘不得广布萨时。同一界內別作三語布萨若以如法物買他比丘捨。捨墮物者得名清净物答。从比丘得捨墮物。受时得突吉罗。隨用无罪。錢實物初时即應坐念。此物如蛇。我不應受。是中净物生我当受。五歲十五已下受三归五戒。作恥为沙彌。十五得名沙彌。五部萨婆多部律私記一僧祇十诵四分三部律抄夫戒律之典。良由群惑起患。除戒无以息其非。自乖止患功由於戒。戒具萬行之津要。摧魔之胜幢。愴始造行。終階妙果。斯由於戒。非戒不通。是以西域时人。出家並以戒學为先。但戒律東缘流布。汉地时人。虽优依之出家而不廢其戒學。競榮餘业。可謂捨本攬條。以自巔隧方欲遠涉生死長津。迷於发足之趣。虽復立談高胜。行之者尠。大圣所以使出家之人先學戒者何。良以戒是生死足导資糧。漂流船栰。運澁行人从此到彼。莫不由戒。大圣興世度人。得戒乃可无量。大泮而言有其十种得戒。其十者何。一者自然得。唯明如来樹王成道。不从師諮。八萬律儀自然具足。二者法轮得戒。初为橋陳如等转四諦法轮。陳如见諦以得戒。故曰法轮僧也。三者善来得戒者。前人背惡归宗。如来應根发唱。唱必有益。應时发戒。故曰善来僧也。四三归得戒者。明如来弟子將服化。倉生既无善来之德。但教受三归即名得也。五者自誓得戒。摩诃迦葉妙因深厚。於如来前自誓要心得具足戒。六者論义得戒。須陀沙彌七歲共佛對談往復称基。因斯悟道故以論义为名。七八敬得戒者。唯令夷五百女人因奉八敬得具足戒。八遣使受戒者。明此尼端故若出坊寺必为外人壞其梵行。圣教開通遣使受戒。九者为邊國众僧难得。圣教回開持律五人得受具足戒。十者明中國十众。除和上得受具足。四分者大僧戒本。以为初分。尼戒与大僧不同为第二分。从安居揵度尽法揵度以来目为第三分。从房舍捨度尽增一以来目为第四分。此皆成一部之缘。但明义不同故曰分。律者西域胡音。此土而言。以詮量为称。能詮名字指之为律。所詮无作称之为藏。藏者无作戒善苞福多容隱而难測。能律益行人。所以称藏。能防未起惑非。因之为戒。戒有二种。何等为二。一者是作戒。二是无作戒。言作戒者。要由心发則有心止則无故曰作戒。无作戒者。因其作戒一发不失。始末恒隨不侍更作心方有。故曰无作戒。典发之由称之为序。发唱之首言第一五部律典能与末代出家成軌禁非。故称之为戒。禁非夷惡故。比丘文字能詮指之为律。此三皆可軌之生善度。世良由此也。但时人出家虽仰尋幽指碩。自安身然復不能尋求律典。用自決泮。但相承诵傳致合壁。悟者众。今虽有五部流布天下。餘二未见。且就三部。僧祇十诵四分明其受戒。僧祇云。凡欲受戒要身六缘得名如法。其六者何。一者受戒人年滿二十。二者受戒人身无十三难障。三者結界成就。四者界內尽集无其別众。五者羯磨称文无其多少。六者僧数滿足。若具六缘名善受具戒。若六中闕一皆不得戒僧祇律云。不滿二十兩減二十年者。此是夏前生人。所以知然。此人滿十九以过夏。向二十时始得十九夏。故言兩減。未至前歲故言年減。此人不得戒。文言減二十兩滿二十年者。此人是夏前生人。滿二十时故言年滿。未过前夏故言兩減。此人亦不得戒。文言減二十兩过二十年者。此夏後生人。何以知然。此人滿二十一时故言年过。安居未竟故言兩減。此人若受戒者。有得不得。云何为得。若八月十五日後生者。二十一时此人得戒。通胎中滿夏故得。云何不得。若是五月十五日後生。至七月十五日前生者。滿二十一时亦不得受戒。何以故。无胎中夏故不得。文言減二十年时人謂滿与受具足得名受戒者。非是一切皆得。唯正月生人滿十九过夏向二十时此人得戒。何以故。有胎受故。唯正月生者。餘十一月皆不得戒。文言年滿夏滿者。此亦是夏前生人。滿二十已过夏向二十一时名年滿。亦名兩滿。名受具足。文言夏滿年过者。此是夏後生人。滿二十一过夏向二十二时名善受具足。文言看手足者。要年滿手足成就得名受戒。手足虽成就。若年不滿者不名受戒。上来所明受戒得以不得皆僧祇所泮。十诵明受戒有二十四句。得以不得一同僧祇故不出。四分明受戒。要滿二十。此二十者不論夏滿。但言十二月为一歲。滿者名善受具足第二身无十三难障。云何十三难。一名邊罪。邊罪者比丘犯四重。比丘尼亦如是。下三众犯四重。是名邊罪。第二比丘在俗时壞比丘尼式叉摩尼沙彌尼净者皆不得出家。比丘尼亦然。第三賊心受戒者。若俗人沙彌盜聽说戒羯磨者皆不得出家。沙彌不得受大戒。第四破內外道者。来时破外道。去时破內。此人亦不得出家。五黃門。有六种。一生門。二割去黃門。三挎破黃門。四因他黃門。五始黃門。六半月黃門。比丘尼四种黃門。正无割去挎破。餘者同上。六殺父。七殺母。八殺罗汉。九出佛身血。十破僧。十一非人。十二畜生。十三二根。是名十三难第三結界成就者。要四方各六十三步无大僧結界。成尼亦尔。此是僧祇所明也第四界內僧尽集无其別众第五羯磨称文无其多少第六僧数滿足。具上六缘是人得戒问曰。受戒人不自称字及和上字名受戒不答曰。四分人云。受戒人不称和上及己字。不名受戒问曰。十三难得戒不答曰。四分云。何不问十三难者不得戒问曰。受戒人三衣不具。著俗服外道服。名受戒不答曰。四分言。皆不名受具足问曰。比丘比丘尼得与式叉摩尼受六法不答。三部律皆无成文。設有此事不名受六法。僧尼俱得突吉罗问曰。有人言。式叉摩那受六法时。更请和上。此事云何答曰。不須更请。所以然者。未是易謂但增學其六不須也问曰。有言。与式叉摩那受六法时。對面羯磨。此復云何答曰。三部律皆言。置眠见耳不闻处逢作羯磨。若對面作法不成。僧尼俱得突吉罗问曰。有人言。比丘得与沙彌尼作阿阇梨。此事云何答曰。无此道理。若得作阿阇梨者。亦應得作和上尼。不應与沙彌作阿阇梨。若尔則二众不別问曰。尼受戒时即大僧戒場上更不結分。得受戒不答曰。僧尼界別。各不相攝。更不結界作法不成问曰。比丘尼得再出家不答曰。僧祇律云。尼不得再出家问曰。有人言。下三众犯四重。罷道已更得出家。此事云何答曰。是无道理。僧祇言。式叉摩那与男子染心尋近柱。但不壞梵行。更与六法後得受大戒。若沙彌与女人尋近柱。犯摩觸等戒。應更与十戒後得受大戒。非诸犯重者得问曰。安居有幾种答曰。安居之法而有众多。略明所要可有二种。一前。二後。前者四月十六日。後者五月十六日。从四月十七日至五月十五日。尚名中闻亦名後安居。前者七月十五日。滿中間者隨日滿便止。後安居者至八月十五日。僧祇云。不結前安居得突吉罗。不結後安居得偷兰遮。

问曰。結安居时称。某甲聚落僧伽蓝。某甲房舍。此三皆称誰名也答曰。隨能貫綜聚落者。應称其名。僧伽蓝主者。莫问道俗。最初地施地立寺有應称其名。房舍亦如是问曰。时人受日戒。七日一受戒言事訖。是事云何答曰三部所明皆无此理。如四分律明。受日要为三宝及请喚因缘。得受七日十五日一月。十诵律律云。明为三宝及请喚因缘。得受七日三十九夜。僧祇律明。要为三宝事。得受事訖当還。事訖当還緩亦急。斯皆隨事遠近。若事一日得訖應即日還。若故遣至宿破夏。言不結後安居偷兰遮者。义解也问曰。有人言。四月十六日結安居。若不受七日出界外破夏。此事云何答曰。此是擗悟。初安居时无缘。受日不成。失法得罪。後若有缘更不受日。即以前所受日出界逕宿破夏。虽不受日出界。但莫逕宿皆不破夏问曰。有为私缘受日。乞索三衣及營餘事。成受日不答曰。此非受日因缘。虽受不成。失法得罪。若出界逕宿斯皆破夏问曰。有人言。为治生受日。後与僧少物得成受日。此復云何答曰。定是自欺。若人为治生故而言为僧。或受七日乃至事訖当還。不成受日返犯妄語。假使治生所得財物尽持僧与。猶是破夏。況与少物问曰。有人言。四分律得重受七日。此事云何答曰。定是擗悟。思文不審。四分但言最後受七日者。非謂重受。但安居將滿正有七日。在有缘須行聽受七日出界。来以不来不破夏。但不本处自恣。得突吉罗问曰。本有缘受日用不尽。餘日更得用不答曰。但得。須白去问曰。云何名自恣量。有幾法得成日答曰。恣他舉罪名曰自恣。凡自恣有二种。前安居人七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。中間安居自恣。隨日滿自恣。若比丘僧十四日。比丘尼十五日自恣。若因十五日自恣者。比丘中前自恣比丘尼中後自恣。僧尼自恣應白二羯磨。若二比丘尼为伴。詣大僧自恣。應礼僧足。已曲躬低頭合掌。作礼是说。大德僧聽。我比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣。见闻疑。大德慈愍故語我。我若见知罪。当如法懺悔。如是三说。自恣时五人以上應羯磨差。具五德者二人为作自恣人问。何故自恣但須二人不差一三人答。有勸一人为僧所差。是其僧使得舉餘人。此人有罪則无人舉。故須差二人使。更互相舉二罪时一一別说不得並舉。故不須二人也问曰。有人言。自恣是解夏法。此事云何答。此是意解。非律文说。自恣是解夏法者。便應失夏问曰。有人言。自恣是放捨法。此復云何答。此是妄说。自恣若是放捨法。後安居人八月十五日自恣竟。亦應得放捨问曰。自恣若非解夏放捨。是何法也答。此是舉罪法问曰。舉罪何故要七月十五日答曰。有义。若夏中舉罪令众斗亂。是故亭舉。夏竟將离散。使迭相舉罪。悔过清净。然後隨缘覆藏除罪法。凡欲与他出罪。要知輕知重。知犯知不犯。知覆不覆。僧祇律明。覆藏若別不同。律文言。比丘月生一日犯一僧殘。知是罪不作覆心。二日三日乃至十日犯十僧殘。一切如是罪作覆藏心。至十一日相出时。是名十罪。共一夜覆。應从僧乞一別住一摩那埵一阿浮呵那。參差覆者。若比丘月生一日犯一罪。二日发露。二日犯罪三日发露。乃至十日犯罪十一日发露。此十罪應从僧乞十別住十摩那埵十阿浮呵那。亦得从僧乞一別住乃至阿浮呵那。律文言。比丘月生一日犯一罪不作覆心。二日犯二乃至十日犯十。一切知是罪作覆藏心。乃至十一日明相出时。此五十五僧殘共一夜覆。應从僧乞一別住乃至阿浮呵那。亦得从僧乞五十五別住乃至五十五阿浮呵那。律文言。參差覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。二日发露。二日犯二。三日发露。有乃至十日犯十僧殘。十一日发露。此五十五罪十夜乃至一夜覆。應从僧乞十別住乃至十阿浮呵那。亦得从僧乞五十五別住乃至五十五阿浮呵那。亦得从僧乞一別住及一阿浮呵那。律文言別覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆藏。至十一日明相出时。最後一罪一夜覆。最初一罪十夜覆藏。應从僧乞十別住乃至十阿浮呵那。亦得从僧乞五十五別住十阿浮呵那。四分明其出罪法。有其四种。何者是一者犯罪以来不憶日数罪数。應与清净以来覆藏羯磨。二者憶罪数不憶日数。亦与清净以来。三者憶罪数日数。應与隨覆藏日羯磨。四者不憶日数罪数。亦隨覆藏日羯磨问曰。云何名摩那埵答。此是胡音。秦言階定折伏治罪问曰。云何名阿浮呵那答。此是胡音。秦言出罪羯磨。此人从罪中出故言出也问曰。比丘尼独行出入界时相去遠近。犯独答曰。僧祇律云。比丘尼若度道界家界时。相去□手外。犯独问曰。比丘尼度他婦。夫主不聽。为犯何罪答。僧祇律文言。夫主不聽。輒度与受大戒。和上尼犯僧殘。

问曰。比丘尼教化受染心男子食。犯何罪答曰。僧祇律云。尼教化受染心男子食。要三諫。不止犯僧殘问曰。尼夜宿时相去遠近。犯独答曰。四分律云。夜宿相遠□手外隨转側。犯独宿问曰。比丘往尼房不白。界中僧犯何罪答曰。僧祇律云。不白入尼房得波逸提。不白尼得突吉罗。为尼说法不白亦得波逸提。若白入界及说法并白尼。三俱不犯问曰。亡比丘輕重等物。云何处分及囑授答曰。四分僧祇同。十诵小異。隨意消息。亡比丘輕重物等及囑授。四分明。重物薗田樹木房舍床榻奴婢六畜。一切穀米旃辱莫问大小。氍氀五肘曠三肘毛長三指。杖扇拂𭯝銅餅香爐。一切同器瓦器石器竹器。銅錢木石染色。皆是重物。應入常住僧。輕者衣鉢坐具針筒糸綿絹布綾□及称剃刀。皆是輕物现前僧應分。十诵律料簡。輕重等物并香鑪及一切銅器鐵器釜鑊瓦器瓫瓮竹器。皆受二斗以上是重。二斗以下是輕。皮囊斗半角五斗为重。降此为輕问曰。比丘臨終时囑授物与佛法僧。不死還我成囑授不答。四分律明。病人臨終时囑授物与三宝及餘人。不死還我。佛言不成。与现前僧應分问曰。病人欲終时囑授言。定与此。復云何答。依四分成囑授。僧祇明。为义不成。若得物即说净。是为成。不说净为不成。還取入僧问曰。亡人衣物理屬众僧。何須看病人僧中三捨答。此物虽冥理屬僧。看病人則为僧守护此物。所以須捨令僧普知问曰。亡者生时負人責。当云何答。應以亡者衣物償。若亡人物少不足。同羯磨僧應出私物代償问曰。云何与看病人物答曰。應与三衣鉢針筒坐具。餘者现前應分问曰。何故羯磨亡者衣物与一人。復還与僧。未解此意答。有义。此物屬四方僧。僧难集不可得分。使一人以为物主。主若与僧现前得分问曰。比丘命过。後人用輕重等物。設福为如法不答。非法。若用亡人重物为其福。及已入私已則於十方世界。上至罗汉下至沙彌。於一人邊各得重偷兰遮罪。輕物不羯磨回施。及私入己罪同上说问曰。用亡者輕重等物罪可懺不答。有可懺不可懺。若斷相續後不更作。以私物償僧得懺。若不尔不得懺问曰。二人共活。一人命終。財物云何答。取其所有一切財物今为二分。一分入僧一分還彼问曰。比丘此处命过。衣物異处。何处僧應分答。隨物可在处僧應分问曰。出債舊在異处。比丘異处命过。保人及券各在異处。何处僧應分答。十诵律云。处虽有四保处應分。若无保人券处應分问曰。比丘異处命过。寄物在異处。鉤籥異处。何处僧應分答。十诵云。三处差別。鉤籥处分。若无鉤籥物处應分问曰。比丘持物寄人。受寄者转寄餘人。物主无常。何处應分答。十诵律云。虽有三处受寄处僧分问。三宝物得異用不答。不得。僧祇律明。三宝物不得異用。若佛地中掘得宝藏。應入佛用若在僧地得其宝藏。應入僧用。若修治故塔及新塔不得伏藏。即屬塔用治。新故僧伽蓝下得伏藏亦如是。若王有教令國內所有伏藏尽應入义。当隨王法。王若言隨得处用者。即如王教。今若於佛地僧地中掘得伏藏。上有名字有識認。應還本主。若无認者隨当处用问曰。若故懷塔得物持。餘处作塔不答曰。不得。正得隨处修治问曰。此寺僧物。得彼寺用不答。不得。若持此寺僧物彼寺僧用。如法治问曰。和合持常住僧樹木堪作梁者。床榻釜鑊田地及一切輕重等物。得乞人不答。不得。假使三天下众僧尽和合。乞人及入私已一切犯偷兰遮罪问曰。彼寺僧为亡者設福。餘寺僧和合持常住僧物勸助。彼襄为以得不答曰。不得。和以不和皆犯偷兰遮罪问曰。有住处非时客僧来。舊住僧人情以常住僧食供給所須。此事云何答。彼此俱得偷兰遮罪。若僧有制盜取与人自食。計錢犯重问曰。對手悔法云何得使罪滅答。月半月尽懺悔法。要識罪名罪种。请清净比丘为懺悔主。偏露右肩。脫革屣。故跪合掌。若是上坐應礼足。已说其所犯。大德憶念。我比丘某甲。犯此罪。今向大德发露懺悔。悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯发露。知而不覆藏。大德憶念。我清净戒身。具足清净布萨。如是三说。前人應问言。大德见罪不。答言。见。應語言。長老当責心。答言。尔。一切對手皆如上。凡欲懺悔。当若知有罪无罪。知輕知重。知犯並少。如说戒时。三唱清净。不自知有罪。不心念发露。不向人说说此是戒序默然亡語突吉罗。向人對手一说懺法如上。云何知重发心。欲婬女色。盜滿五錢。殺人。妄語。自称得圣。若动威儀。前人不解皆得偷兰遮。界內僧尽集。八人以上得懺。起心還正犯突吉罗。向人對手一说悔法如上。僧殘中四事邊輕偷兰遮。何者是如非道假作道想。盜三四錢敬罪人。此是四重邊輕偷兰遮。何者僧殘中重偷兰遮。慮心故出不净欲摩觸女人与女人麁語乃至二謗。此九缘差不成。下四二諫而捨。皆犯重偷兰遮。應界場上四人得懺。僧殘中輕者。如界中界不净觉則助动受槃剃三处毛食生皮血用人皮发。皆犯輕偷兰遮。此中亦容有對首悔者。悔法如上。若欲心看色摩觸男不及自己身。皆突吉罗。對手一说悔法如上。二不定数在众編三十事罪同九十皆對三说悔法如上。四提舍尼皆對手一说。众學百戒若本故心作者應對手说。本无故心暫悟犯者實心得。滅諍中僧斷事时作羯磨不称。前事失法。得突吉罗。對手一说。不隨順威儀三业所作論说他人好惡一切非法麁言出入戶上下廁不三但指逆佛塔行剃密佛僧净地。各犯突吉罗。對手一说悔法如上。上来所列皆是懺悔大格。明輕重不等。若有罪懺不相当。无罪作有罪懺。失法得罪不得滅。若懺悔过时。應善聽憶罪数。二俱称说。若不憶者言。道不憶数。懺悔法應尔问曰。僧住处净地云何处分。具有幾法答曰。界律明。净地有四种。一者俗人初立僧伽蓝时。垣牆周匝僧房厨舍。悉皆成就。檀越即日分处。界畔分明。然後请僧来入不須更分处。二者俗人造寺。垣牆周匝僧房厨舍。皆悉成就。但不处分。请僧来入不得逕宿。僧邪处分界畔明。三者僧自立寺。或勸化人建。籬牆不周。逕營人即自处分。然後请僧来入。四者檀越造寺。莫问籬牆周以不周。请僧来入。逕宿莫问诸界不結。若作净时要白二羯磨結。凡始立净要先結净地。先所有一切不净器物。受膩者尽持貿易。銅鐵及石火燒作净。一切穀米及可食者。从檀越貿易。僧祇律明。結地但处分易成无羯磨結。若初立寺时。不处分净地。僧来入逕宿名不净。後欲处分。要國土舊壞。人民数亂。帝主易位。然後更得分处。十诵明。捨净者所以然也。願明出家修道。以无事为先若立净厨則逕營忪務。忪務心馳於道有礙。所以捨了。欲使持鉢称四威儀。深中取足支身。行道乞食有其二利。一外益群生。二損貪進德。自利利人。即玄同大行所以應也。但僧伽蓝內不立厨舍。則无內宿內熱。若立厨舍处所虽不作食皆名不净问曰。云何净不净答曰。比丘殘宿內熱。於比丘不净。於比丘尼是净。比丘尼殘宿內熱。於比丘尼不净。於比丘是净问曰。云何觸净不觸净答。不觸净者。破戒比丘惡心故觸持戒比丘。悟觸皆不名觸者。要持戒比丘解怠心觸。是名觸净问曰。觸生果菜。是犯不答曰。生菓菜萇未足觸不犯答。萇足以名为觸净问曰。不净地菓菜得入净厨不答曰。僧祇明。不净地菓菜净人知以但不逕宿。是净问曰。有人护檀越家净。此事云何答曰。白衣舍有觸不觸。若持食之施僧时。此食置僧坐中地。未更受得大比丘觸。是名觸净。檀越家器物不定屬。僧虽觸不犯问曰。噉不净食。得何罪報答曰。华鮮经云。食不净食。五百萬世墮猪豚蜣蜋中。五百萬世墮狗中。五百萬世墮圊廁中作虫常食不净问曰。知他立净觸者。此復云何答曰。华鮮经云。故觸僧净。五百萬世身无手足问曰。比丘具幾德得度弟子答曰。要十德堪与人作和上。亦得受依止。及度沙彌。何者为十。一持戒具足。二學戒。三學定。四學惠。五學多文毘尼。六多闻阿毘曇。七能自看病使人看。八自能出罪伏使人出。九弟子有梵行难。能自送脫难。使人送脫。十具十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]成就。若具依止此五不具尽受依止问曰。比丘不具十德。度人与人依止。五德不具作阿阇梨者为得何罪答曰。隨德不具各犯突吉罗问曰。比丘不滿五[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。一日不请教戒三问訊。師为得何罪答曰。犯突吉罗罪问曰。十德比丘一歲得度幾人答曰。四分律云。十二月为一歲。得度一人。大戒復更一歲。得度一人。依止復更一歲。得度一沙彌问曰。有人言。比丘尼應向沙彌礼拜。当云何答。此言擗悟。三部律明。五众敬法。小沙彌應礼大沙彌尼。何況大尼不得沙彌礼也问曰。比丘尼问布萨请教戒比丘尼法。於半月月尽。比丘尼众和合白二羯磨差。解法比丘尼二为伴往至僧中。不得囑授上坐下坐客比丘病比丘。当囑授中坐。知法比丘言。大德憶念。我比丘言。大德尼某甲。众和合礼大僧足。请教戒人。如是三说。敬還向本寺。即夜各自说戒。僧说戒时。诵戒人问言。誰受比丘尼囑授请教戒人。受囑者即起礼僧足。以白僧。大德僧聽。比丘尼某甲众和合。礼大德僧足。请教戒人。如是三说。已往上坐前。上坐问言。尼请誰。若言某甲若言僧次。请隨尼白二羯磨差定。然後说戒教戒尼人要具十德。何者是。一者戒律具足。二者广诵二部毘尼。三者多闻。四決斷无疑。五善解说法。六者族姓出家。七者顏貌端政。八者堪能与比丘尼说。九者不犯重禁。十者二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。若具此十德得教戒比丘尼。闕一不得者。若说戒竟至明日清旦。比丘尼還往大德僧寺中。至先囑授人所问言。大德教戒人不。若言得。问誰是。若言某甲。即往教授人所言。大德若願教戒比丘尼。何日当往。除前三後二中間十日。剋日当往。至日比丘不往突吉罗。尼不来。半申旬迎得突吉罗。为辨种种飲食。及蹉洗足具与持衣鉢。至寺四打椎集尼众。教師即为说八敬。已更说餘法。上来所明皆是具足教法。今时末代十德难备。时復云何。今时教者亦明。半月尽尼众和合白二羯磨差。知法比丘尼二人为伴。往大僧寺如前囑授知法比丘竟。尼即還寺。各自说戒。僧说戒时。所囑授人即起白僧言。大德僧聽。比丘尼某甲和合礼大德足。请教戒人。如是三说僧说戒竟。往上坐前。上坐问言。尼请誰。答言隨僧。上坐應使受囑人次第问僧二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]以上。若无教人。上坐應語囑授人言。明日比丘尼来时答言。众僧有教时此众中无教戒比丘尼人。語比丘尼。众和合謹慎。如法莫教逸。至十六日尼往僧寺內。问所囑人言。得教戒不。答曰不得。大德僧有教。如上坐奉教以還寺內。鳴犍椎集尼。僧已應言。大僧有教时。此众中无教戒尼人。語比丘尼。众和合謹慎莫放逸。尼比日應言。顶戴持。

律抄壹卷

照平元年七月十三日於昌梨寺寫訖故記之

道人僧誕許