律抄第三卷手決

此□□□□□□□佛依王舍□□□□□□□應是等□□□□见解之亦同五錢者□□□□□□□□□□□□□□□善见解他僧□□角五錢等也。乃是善见五錢成重与四分同也。

□观五事者。一处。二时。三新。四貴。五賤等也。其处者應观取物处主捨不已作得心不主。若不捨不成夷等说之。五錢为允者戒律宜應从急。当部及善见但五錢犯重之文。道从急也。更不勞引诸部。多論隨依國法之文。又不要古大同錢之語。故名五錢为允也。

上三句互反皆同者。上三並貴时取後賤时賣。依初依貴时結罪。若本取时賤後賣时貴。若結罪邊就初取賤时。結罪名反皆同。師徒四人互相教共盜。一人六錢者師主自取三文一兰。教三弟子各取一錢。教不滿五邊共得一兰。其三弟子各教和上取三錢。二同學各取一文。自取一文。三弟子教人各滿五邊各得一夷。自取一文邊得一兰。善见尽地作字者为分界也。知法人尽一頭云齊。此处是某甲地。尽一頭輕。具足兩頭了重(向前列)自业不合他业者不得兩业。合为一也。自偷业与教他夷兰。各自別非一也。

第三殺人戒

殺遣使者。直往遣人捉刀殺。往来使者。遣一人往殺不遂。即来更令往殺。後不遂情還却来。如是重重来往故云往来也。重使者。前遣人往殺事不遂情。更遣異人往殺。如是五人十人名为重使。展转使者。前殺王人。殺王人後殺張人。張人後殺李人。李人後殺趙人。如是展转相殺至於百千人。故云展转。遣書者。遣人持書往彼。彼人得言即自斷命。教遣書者。語前人云。汝作書与某甲。令其自死。三性者。教人往殺隨入阿性。但言命終。斷即得其罪。餘如後兰者。如下持犯篇中。教人三性得罪等广说。萨婆多比丘知星歷阴阳吉凶者。比丘善知星歷阴阳龜易。餘國興衰軍馬形勢。以比丘語征破異國有所殺害。兼得財皆得殺盜二夷罪。优婆塞例同者。此五戒人以王法故同心共征他國。手虽不殺以同心故亦得二罪也。优婆塞为王所使犯清净戒。自殺偷兰者。謂命斷自不合結夷。但結方便也。过失殺人者。以贖論者謂失奪也。失手殺誤借殺等。以財物贖过而論。大殺戒。佛在毘舍离城。为诸比丘说不净观。依決律释。

大妄語戒

戒本七句。若比丘者。能犯人也。二實无所知者。明其境虛。三自种言我得上人法我已入圣智胜法我知是我见是。已来正障过体我得上人法。總舉过人法。我已入圣智胜法。別舉无師过人法。言胜法者。別舉有師过人法。言我知是我见是者。重語前二句。已入圣智胜法等兩句。四彼於異时若问若不问欲自清净故作是说我實不知不见言知言见。虛誑妄語等明其自言。彼於異时者謂非妄語时。我實不知不见言知言见虛誑妄語。以道。前罪故五。除增上慢者。除開胜也。无師圣法名为增上。未得謂得。名之为慢。忍教无知圣不結罪故云除也。六結罪。是比丘波罗夷。喻云。譬如大石分为兩片。不可還合。比丘亦如是。七不共住者。謂殯也。就結章中又分三位。初诸大德我已说四波罗夷法者。告众情也。二若比丘犯一一波罗夷乃至波罗夷不應共住。除擬執也。三今问法大德已下至是事如是持。问净勸众令持。

造房缘起也。世尊因呵責造过量房。引龍像二喻及赖吒事。便呵責制戒。往昔恒水邊有𧋠髻梵志。每被摩尼乾龍所纏極成憂悴。乃至佛所令乞珠云。我今須如此。颈下珠瓔珞。汝以信樂心。施我严好珠。龍云。我所致財宝。缘由此珠故。汝是乞求人。不後来相见。又有一比丘。在林邊坐禅。每被虫鳥驚恐。即来白佛。佛令乞翅。鳥云。我本致飲食。良由此兩翅。今者从我乞。吏我臆捨地。又有比丘。名曰赖吒。是長者子。自出家已来不从父。乞其父曰。未见有沙門。婆門不从我乞者。汝是我子。何为不从我乞。比丘说偈言。多求人不愛。不得懷怨恨。是故我不乞。恐生增減故。戒本三句。若比丘。能犯人。二自求作屋已下至无妨处无妨处来。正教比丘房量大小指受方軌也。三若比丘有难处妨处自求作屋不將等至尸沙。違教結罪。

无主房过量戒第六

人身量同。尔者人約多分身量共同也。以姬周者。即隋煬帝姓姬。周朝时也。隋煬之名乃是死後諡号。御寓者。天地上下曰寓。唯論以言者。了論也。率律倒也。依五分佛搩手二尺为定者。五分僧祇翻年代三藏各別。良由此也。六尺为步忽絲为先者。孫子算经云。度之所起起於忽。忽者蠶口忽出也。十忽为一絲。十絲为一毫。十毫为一釐。十釐为一分。十分为一寸。十寸为一尺。六尺为一步。若用今时尺者。从忽已来計不成六尺之步也。計四尺八寸为步也。餘曾遊晉魏者。謂蒲晉降澤露并派等。抄主並曾遊此地。四衢道即四衢路。亦是四交道四出也。诸者識也。阴者嶮岸也。園田者好園田处妨也。四种者。二越手三異界。三作私房多。四妨处。四分若教他作者。受教者过量犯为欲一言通結二罪。受教者是房主受教殘。受教者是巧師是兰也。

有主房戒第七

佛在拘睒彌。憂填王为闡陀比丘造房。便斫路中神樹。恼亂非人。以舉白佛。佛因为说呵責制戒。若死遠去不還等者。此是多論文。今具寫之云。若房主死若遠行者。绝不還隨意处分。若与三宝。若隨親与。若乞白衣。若自賣得錢。自在隨心。若賣房不得賣地。若房主不处分与屬四方僧。言若房主死竟屬四方僧。不同遠行不還歟。依处分不得也。如殺父罗汉等者。相解不同。如但殺父有非罗汉。无有是謗不假虛成故不同也。妄語兩舌者。如离間他兄弟知他實无有惡意。欲离間他必須惡語。兩邊破和名为兩舌。舉此二對意。从上謗僧之事必是假妄語而成。妄語墮罪也。後得僧殘。罗汉妄語其事虽一而得前罪殘。亦示又得提也。下二众者。沙彌沙彌尼也。式叉尼指入沙彌尼中也。相心謂净等者。比丘實知彼净。诸人亦知不净。自相心亦为言是净。違自相心说不言净。但違相心即結謗罪也。如打破戒犯墮者。破戒持戒但打皆墮。違心起謗不間净秽也。語實者舉實也。相實者即相心云根也。又相實者。前虽是女要須相心不擬也。事實者。如殺王人众還道殺王等事實也。逮于下篇者。指下九十中利吒違諫戒也。謂五篇中下篇。非抄下篇也。事希者破僧事希也。法隱者。其事既希諫法亦隱也。或但有因用者。謂一寺之內各自相朋。善惡相乖。即是破僧之因。又如说欲不障道。即是犯提之因。終不辦果者。謂无諫法終不成僧殘之果。行寔網生者。網者恒也。既行惡行即違教法。生在地獄也。广如戒本疏者。彼諫云。破羯磨僧輕兰非逆。破法輕者重兰得逆。三諫者三屏諫。四違屏諫。五違僧諫。言乖趣合者。謂戒虽即言乖理趣並合。五现法樂者。謂貪坐禅習定也。其事實尔者。謂所諫之人實有其行。能人不善諫他。設違无犯。

畜長过十日戒一

以一日所成故者。彼云。長衣一日成。五條二日成。七條四日成。大衣五日成。長衣易作故云一日成。又解一日所成者。以由初一日後九日總得衣。至十一日明相出。由前一日衣过限。染後總犯故道由一日所成也。无因缘者。若得衣已。若有一月五月及起四相。或被舉留难等缘。不犯故須言无因缘也。四能染應量所染云何。故皆一染者。准多論應尔。当部不然。前句是不共活人者。前句二人共物过日不犯。今多人共物。而一善毘尼人作净。而不犯者。明知此多人共者共活人。若不作净即犯。故須如法方得不犯。前是不共活人。故直尔不犯耳。准此餘方未必手捉。始犯者邊方望中國为餘。肩上膝上等是邊方文。文勢相違也。入算(抄)十日数也。蘇等者。蘇是七日藥。若加法入算数过七日亦犯也。故言衣蘇。十日通皆不犯者。此得不得約降句说之。初日二日不得。三日四日得。乃至十日得。不说前(抄)犯提。初日十日總得衣者全易解。抄不舉之。第三句一日得。二日得。三日不得。四日乃至十日得。前九日所得衣尽犯。第四句一日得二日得三日得。四日不得。五日得。乃至十日得。如是第五日第六日第七日。是次第漸降。日向下直至十日不得衣。向前有九日不得。其不得日既无衣体。经十日经明相出。其應得衣日。並被初日所染尽。尼萨耆故过十日。通皆不犯。通不相染者。但一日二日隨所得衣。或作净施。或与人失等。至十一日不犯。故道通不相染(不隨初日所染)餘无法缘是犯者。从初日得衣。乃至十日得衣。若不净施不与人不失不故壞不忘却等。並是犯故。道餘无法缘。七親厚意者。律文更有一取字。謂親厚意取。謂初受物时不作己物。餘作親厚意取。作他物解取。隨过日不犯更作親厚意取。即如己物也。昔以財者畜心染犯者。昔解云。有人畜衣犯長。已將所犯長衣貿得餘衣。衣体虽去畜心不除。貿得新衣为畜心之所染也。若作失相亦同上。前行十日內奪衣相。十日內作奪失相等。无情过亦不失衣体。實在妄起失相心耳。初言長已竟者。三衣財体具足竟。二云衣已竟者。三衣加受持竟。未持无过。三云衣已竟。三衣故。竟如此可以知。

离衣戒第二

不同昔解者。古人云。离長衣宿吉也。解如戒本疏者。彼云。自有比丘持一衣。生出自有此衣。隨身長故(如佛藏经说之)二唯持三衣不畜長。三中人畜百一物。四下品畜诸長物。五畜七宝重物等。四分他部村相成者。此律不了。多論村有五义。今除村。村外謂男女住处也。有杂染也。抄家此四礙非但列当宗亦列诸部共成也。上之三礙通界並有者。如自結作法界为不相通(抄)然处无作法等上之三礙各通兩界有也。兩界自不相通耳。並有若干界者。疏云。若衣身同在一蓝。是名一界。身衣別蓝故名若干界也。若有男女来入蓝住。即村界起身衣互互经宿。失衣便成若干界。村有五义者。一聚落界散不定衣界是定。二为除誹謗故。三为除斗諍。四为护梵行故。五为除機嫌故。兩无任得者祇取二十五肘勢分而稍似竟。四分據明內为言。後似其窄挾寬容互通故言任得。性相乖忤者。逆不相过。十二桄梯者。若无此梯上下不得。即有离衣也。律云。奪相失相者。比丘出界外比。回来間在路闻道。三衣被賊捋去。失相等決心失了。无离衣罪失受法。後對衣所其衣先在不失。但如法受持之。幻人樂人者。幻或人心輕算比丘情性有隔也。自然十五种界。頌曰。蓝樹場車船。村舍堂庫倉。兰洲井水道。十一自四作。又兩无任得者。祇有樓閣界无倉庫界。四分有食厨无樓閣。互取皆通故云任得。祇律樓閣外有二十五时为界体。勢分分外更无十三步。勢分是一无。四分庫倉明內为言者。內为界体。体外別有十三步。勢分自然衣界。而无僧祇二十五时(抄)分後是一无也。名兩无任得也。文虽互舉护衣寬挾一种取捨。情故曰任得也。舍界者。律中不释其相。應是村外舍也。若在村內者即村界所攝也。計其舍界与村界應別。故言村外舍也。村相後说者。下释云。无市为村。有市为聚落等文是也。聚非家界者。聚落有垣牆等。相周为聚落界。而內唯有一家者。隨垣院护衣。是名非家界也。家界非聚者。謂垣牆聚落內有多家。家別相形對故不得依聚落。垣牆护衣也。即名家界非聚也。十诵論多論人人共住名聚落界。言別界者。鷄飛不及棄糞掃至射外是別界者。此聚落有一界異界。聚落者。院牆中有一家。縱有三四家。院牆並名聚界。就中有一別界。若各垣牆外鷄飛所及处是別界。四聚落不失衣者。为四聚落相接。中有梯通往反自在。即依聚落护衣。是名一界。以聚中唯有一家无別家相形。依聚落护衣。既得往反。是名一界也。隨在一聚中身在車梯下皆得也。挨有一界異界者。隨无第房得护衣。无有乖之义名一界。若望取水处作食处便利处。是別界也。挨者挨類不同名挨也。兄弟隨房內所作事业。事別各各不同名挨界。謂挨類不同也。蔽露者。前蔽而无壁。是堂界也。兼勢分計七十一步四尺八寸也。十二祇水中道行界者。據淺水可得行者说。聽上界者。據大水说也。失不失者。律中謂言失却衣体。此中謂言衣在界外。謂言失受也。師虽疑衣謂言界外。其沙彌持衣已前入界。衣既同在界內。无离过亦不失受也。小便所逼加行难等所作憐愍者。了論中有六憐愍外。更有二种不失。一小便所逼不失。二他加行故为被水逼。以此难为加行得免比丘离衣也。此义转車戒中广说者。謂指护衣戒。了論疏云。如比丘出界外。归来未到住处。明相出即聽在处。所取一車安著大界牆壍等。還更取一竹竿。量牆高下。如无牆有壍亦須量高下。取竿縛著車。軛頭量之撥著。比丘記別在处。不失衣。若不不著失衣。诸部並无勢分者。前引十诵多論云。鷄飛不及棄糞掃外。箭射及外名为異界意。此是四分家勢分也。僧祇云。比丘有缘至他处留宿者。祇第八文云。後有失衣之相。彼云比丘著上下二衣入聚落。有女人語比丘言。我今夜欲供養形像。当助料理。便住即相助。日沒欲還寺。後慇懃留宿。應借僧尼俗人衣等受持。无衣时城門開後夜当還寺。至門屋下立應內。手著孔中或門孔或水瀆中。水瀆中展手与衣合。若无孔者應喻牆入。若不得入者当疾捨衣。容无衣犯越毘尼。以輕易重故。彼律无勢分者。祇律中无十三步勢分也。若互錯陟各有別界者。戒疏云。蓝村是強。八樹等界弱。八自相望不说強弱。兰若空界衣守自性全是其弱僧村二界互兩相形引俗強僧弱。何以知之。俗人入寺村界別生。比丘入持蓝界不起故。三十已去者。多論文應望三十夏说也。法如疏说者。用白二法。一乞一月。並如戒疏说。二共作迦那衣者。十五日夏滿十六日已去。是迦提月众共作迦絺那衣成。便受功德衣。自合五月离衣。及他要事者。急要请喚事。或命梵等难事。急聽六夜离。三者對处作法离者。处即蓝界也。作法者即蓝上有攝衣界也。出界离衣。五中隔塞或忘斷等离者。比丘元在外忽难事卒起。中路隔塞未得会衣。不作离心不失受。忽然作念彼衣。或應失奪賊捋去。決心为失忘斷便失受法。不失如後者。即次下開通释也。有缘时在不失者。衣重身老。有缘时在不失者。謂迦提五月时。限滿便失者。迦提一月五月滿即失也餘一一唯思知而会通者。如初缘前云。以輕易重。有須對首捨也。四兰苦恐怖得离。五王难賊路隔塞离。六迦提賞勞离。七为僧事塔事及要急缘開六夜离。已上並約缘难限開离衣无罪。失不失如後者。五中隔塞。忘斷失不失者。当出界之时不知。後有难起身在外。未回忽难卒起。水陸道斷惡人惡獸等。不獲得过心。心專望祠候。难止即归。縱经多日不离衣无过。若起心此难事卒應未止。经宿意決不擬会。衣便即失受法也。五根等不失者。謂賊捋去。謂失体故失法根。實无情过去不犯捨也。若女人来往染礙者。上明情隔。二礙者水陸道斷隔礙也。惡賊獸等是情礙也。此二礙忽生失受无罪。若无攝护而为二礙者。即捨苦难忽生。而欲会不得情憶却受之。心必不失法。上二礙既如此。女人比之亦然。苦元无攝护。而为染礙者犯捨也。而常护持忽染礙不觉生者。失法无罪。此即不得。言不失此不通诸部者。此即四律望诸部不同也。祇律第八云。兄弟住处分齊等。挨界家界与此四律脫衣形露等缘不同也。

月望衣戒三

诸家立名不同。亦名一月衣。謂至一月故。月望者。同衣足有望不開。同衣不足有後望。故開一月。疏云。若衣財不同各得一月。若衣同者即須併作一衣。如不尔者隨过限即犯。不问月望无望等也。抄意。此戒是不蓄長人犯。若畜長者得即说净。何須此戒計亦未必然。以有先故衣欲新作者。衣財不足圣開待足。何局高行人耶。所以得知不局高行耶。如文中有三位。第一十日常開。若高行人元不畜長。何以言十日常開。既言常開。明是平常僧亦犯。若欲作高行得即说净。不勞此開者也。畜長比丘得即说净等者。人云恐未必然。若上行人不欲说净。至三十日如何。忽然即遣说净。破上行志也。故知標心專贊故衣即得近畜不簡上行也。餘同長衣開去。謂同彼八門中不染等缘是也。

取非親里尼衣戒四

簡下二众者。祇律中取下二众衣不犯。多論取同犯。虛心送与者。疏云。謂乞得貿易得不犯。虛者太欢喜心与也。

使非親尼浣故衣戒五

實是三戒同由一衣生。此戒业重者。疏问云。浣染打等所以合制者何。答。一使尼处同。二但由故衣生。三容於一衣相致犯。垢污故須浣。失色即染。申舒故打(此抄三但一义耳)五分会非親里尼浣者等。如是互作五句。一使非親里比丘尼浣染打。而親理比丘尼浣染打。二使親非親理比丘尼浣染打。而非親理比丘尼浣染打。三使親里尼浣染打。而非親理尼浣染打。四使非親理尼浣染打。而非親里尼浣染打。五使親里尼浣染打。而親非浣浣染打。僧祇第四句皆犯者。自与使受使受自受自与自受使与使受。又云。打者至手打一下(一波逸提)此浣染打具足合有八业。律但有五。一教尼浣染打。尼具为之。三提是一句。次二提一吉为三句。一使非親里尼浣染打。非親尼浣染而不打(二提一吉)二使非親里尼浣染打。打浣而不染(二重一吉)三使浣染打。打浣而不染(二提一吉)第三句(一提二吉)使非親里尼浣染打。浣而不染打(一重二吉)使浣染打。染而不浣打(准上)使非親浣染打。打而不浣染(一重二吉)第四业三句使非親比丘尼浣染打。非親尼浣染打(一)使非親尼浣染打。親尼浣染打(二)使親理非親里比丘尼浣染打。親尼浣染打(三句已上並三提)第五业三句者。使親非親尼浣染打。非親打浣染打(一句)使親非親里尼浣染打。親非親浣染打(二句)使親非親浣染打。親里比丘尼浣染打(三句)。

从非親居士乞衣戒第六

无过有重犯者。先不犯捨衣使浣染打得三罪。若使教牒得吉。若好實言好者。此是施主而比丘云。汝业行好不。若實好而言好犯墮。以自代位(邪命犯墮)不好言好者犯重。非问物也。缘中一條者。祇第九云。若乞衣缘若衣中一條。抄中乍似合为一句。餘如杂法中者。指杂揵度文。通前已缘去前失奪失漂。兼此衣壞时得乞。通前五缘得乞也。非法求施者。五分若知此比丘乞得錢財为非法事。而故与者二俱犯罪。

过受衣戒第七

为他乞受犯者。前戒先自无心与无所違故。为他不犯。今此施亦为先局定足。为更受转为餘人亦乖施心。为他亦犯。

勸增衣價戒第八

一錢十六分之一分者。即十六磨灑勸增一磨灑即成犯也。

勸二居士戒第九

制缘同前者。所制同前戒。唯勸二居士为異。餘一同前也。

过限切索衣價戒第十

乞蠶綿作加沙戒十一

憍奢耶者具足。梵語高世耶悉呾唎。译为野蠶臥具。今高世耶者。即是野蠶之名。此虫不養自生山澤。西國无桑多。於醋果樹上而食其藥。其形結白麁。如母指長三二寸餘。经一月便老以葉自果內生。其繭大如足指。極为堅硬。屠人採之。取絲成絹。極牢体細滑。若此繭虫不被收者。经一日斥繭中出。蛾其翅兩開。如人張手。文嶂煥爛。如紅錦色。每至宵中雄雌相還食於樹葉。後生其卵。總名此虫为高世耶也。一方禅众者。出續高僧傳里禅師等众也。芆布者。細擣熟芆。准絮以布袟之也。为賣故有虫者。如繭中有生虫。賣者吉罗。若賣无虫之繭者不罪。虫壞者。蛾空鼠嚙之繭也。作不應量者。謂作不應量衣。虽有虫小假衣故得吉。作大應量衣犯捨。餘如戒疏者云。手因參詳親见梵僧曰。唐國已西至于大海百國。僧现今所服並非綿帛。若所成法衣非氈非布不作也。

黑毛臥具戒第十二

此毛貴出四大國。祇第九云。又毛大貴。或一金錢得一兩。乃至二三四金錢得一量。然此毛極細濡。觸眼睛不淚出。皆为难得。出四大國。一毘舍离國。二弗迦罗國。三刹尸罗國。四难提拔陀國。求是毛去时。或得却還。或死不還。此毛極貴也若得已成割壞者。元作意後。若得黑毛衣成时。得即疑割破後得已成黑衣。未割肘不犯。元有疑割之心落在開通門中也。背後不者若微細薄疊单衣不受畜。先元有心後若得細衣兩重作後果。然得一单现成衣。未犯未本心故。重数未足故開不犯。更待得一重故。後若更得作兩重了便不犯也。故道元意後得也。

白色羊毛戒第十三

佛在舍衛國。诸梨車子多行邪行。作白毛栴被体衣行。六群効之還作白毛臥具譏。因制此戒。因缘同前者。白黑虽殊俱非應法。譏呵义等故同前。十律此非純白。盖是三毛參作不犯。純黑三毛之中。增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯小罪。賊故。尨增不犯。減一兩犯墮。又唯四分以純白作犯捨。佛敢三毛參作不犯純白之过。二分黑三分白四分尨者。成臥具者。須黑毛二分白毛一分麁尨一分。總四分成也。言二分黑第一第二分者。黑二分也。第三一分白名三分白也。第四一分尨名四分尨也。非是白三分尨四分也。

減六年作三衣戒十四

不揲坐具戒第十五

尼師壇此云隨坐衣也。此与後九十中相對者。此中制須揲。不尔即犯。此後九十中制應量。过量作即犯後戒。既同是坐具。何不合明。答。有四句不同。故分二戒。一作新如量。不揲犯前戒。二作故过量犯後戒。已是故物不犯不揲。三作故如量須持(並不犯兩戒)四作新过量。俱新物不揲犯前。过量犯後。不分別磨事人者。不能破磨人也。反上者反如上。众多邊取即如法也。多云。若无長等者。謂舊故坐具无穿壞处。不覓一搩手咸亦須揲之。若彼自无得处者。先故物可得充揲也。更作新者。若无故者揲許更作新者。如量不犯。必有得处如律上文者。必有得故者。亦須揲著也。

持羊毛戒第十六

重擔者俱犯者。一人重擔。只一人犯。二三人亦尔。自过三由旬越界即是重擔也。尼等四众亦吉者。每一人重擔。过三由旬皆犯。各三由旬不犯。尼等四众自擔亦有犯不犯。餘衣亦吉罗者。教尼持加沙等法衣。过三由旬僧亦吉。

使非親尼浣染羊毛戒第十七

制意犯缘同浣衣戒文者。五缘成犯。一是比丘尼。二非親。三为已。四自使浣。五浣染擗竟犯。又止惡法次第因缘者。因慈浣染。便有生著麁。现外障損佛法。故婬欲之因也。餘如疏中者。本疏云。前浣衣中浣故重新輕。此戒幼勞功新故同犯。

畜宝戒第十八

相丞次比如上具述者。如上八文散在经律。不依次第。有人集著一处。故云不出佛经。沙門患者。即此畜宝不净之物。是患也。律第九云。佛告大臣。日月有四患。不明不净不能有所照亦无威神。云何为四阿修罗。烟云尘霧。是沙門婆罗門亦有四患。不明不净不能有所照亦无威神。云何为四涅槃经文。或是善经律中自亦有文四者。一者若沙門耽染酒。是名第一染法不净。二者若沙門婆罗門內集愛欲不能除斷是名第二染法。三者若沙門婆罗門受畜金銀不捨飾好。是名第三染法。四者若沙門等邪命自活不能除斷。是名第四染法不净。出家沙門有四者。令沙門不明不净。猶如日月烟云等。則令不明不净也。所以唯言此四者。盖酒为放逸本。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。日月有四患。无照用之能。沙門有四过。无先显之益。今此畜宝四患中一。故言即此戒是也。五分必定不信我之法律者。言許畜。此八不净者。定非是我法律所明也。有得秽果者。本疏云。所以云不净者。具有五意。一油貪增不净心。二体有污染名不净戒。三違圣明幼名不净教。四过招俗譏名不净信。五者为业沈下具縛三途名不净业。餘如正解中者。指下释本戒处种殖根栽門。毘尼母云。畢陵伽为國人所重者。或施罗細車輿象馬駝驢。及一切小布施者。別人亦得受(为僧受之)餘如杂法中说者。指诸杂要行篇。彼引五分有五种物。不可賣。不可分。一地。二房舍。三須用。四果樹。五花果等。尽形藥中如法亦得者。鹽是。尽形藥如法受亦得。因说欲过罗刹女等者。意与涅槃经同。貪欲之人与罗刹女通。其罗刹女生得子。已後自食之食子既尽。次食其夫。故女为大患。荒人善根。墮三惡道等。僧祇畢陵伽在聚落自泥房者。时瓶沙王忽见尊者。泥房问阿阇梨作何等。答言。首陀罗泥房王以阿阇梨无人使耶。我当与園民言不須首陀罗。首陀罗者是輕賤。前人言。畢陵五百生婆罗門家。習气未尽。唯除如来八大声闻。乃至和上阇梨尽言首陀罗等。具如彼第三十卷说之。如是至三猶故不受。聚落中人闻王来。對其所求言。願取我等作園民。我供給比丘。汝等一切能持五戒者。亦当取等。十诵守竹園寺。其竹園寺在王舍城內。时有多净行俗人来園中供養。数有五百。此五百人犯王法合死。佛乞命。王施供養。即施此五百人为供養也(净行人也)若云。施乳酪等五味者。謂乳酪生蘇熟蘇醍醐。四分乘之戒中者。遺教法律云。騎乘車馬一日除五百齋。一歲三百六十日。騎乘除十八萬日齋。舍利弗问何故。佛言。比丘禁律人法见者生謗令他得罪。騎一日除五百日齋者。准除老病暫得乘騎也。

若後受得衣用吉者。有人施金宝應付净人掌之。净人後貿得衣財如法得用。今言得吉者。为是自受用。金宝不付净施。貿得衣財用得吉罗也。則破四分人解者。缘此下文中開房錢藥。錢既云为房得受者明知受錢。杂含云。須木直索木。乃至人亦等亦直索之。不得为房受錢金宝等。如是四法。即是依法不依人。依义不依語。依智不依識。依了义经不依不了义经。如是四法所應依止者。涅槃第六卷末文云。一观弟子有诸檀越重物則遮不令畜。以重说輕則无聽畜。二虽无檀越豐时則遮。儉时聽畜。三虽儉时不为护法如来則遮。为护法故聽畜。四时虽护法不作净施如来則遮。如是四法所應依止結明可依也。若有三藏反上说者。说云。世尊观知我等弟子。有人供須今更開八不净之物不可依也。不用亦得者。不同十轮亦得。以护法故。小小非要者。謂比丘受畜八法毀佛禁戒。自壞壞他。必墮惡道。大圣慈悲令道俗同呵使息过不为故不以如法因缘置。而不呵为护法。故事須呵責(十轮不知犯戒供敬。若知不須也)涅槃秽不須供養。已外成衣不成衣等者。百一物外名已外也。文言手提別时意也者。此中明畜为正也。而言手提者。为畜故提。非正結提。提者左下九十。非此所明。是別时意也。五欲功德者。以五欲能得後果名功德也。錢有八种者。一金錢。二銀。三銅。四鐵。五鉛錫。六自鑞。七木。八胡膠。五种受者。一手受。二衣取。三以器取。四言著是中。五若言与是净人等。皆得犯墮也。餘有未懺必遭形戮者。若作偷盜等事。必被他人形治。即是形戮也。頰腫之儔者。昔有一癡女。聟至婦家。羞让不食。後被飢逼竊盜生米而食。其頰鼓起。婦家謂是頰腫。问其所以。固執不言。乃至以火烙之。頰穿米出。明今比丘犯重。过见不发露悔过。现受治殯来受苦也。

貿宝戒十九

戒本云。种种賣買也。多論第五戒体應言。种种用宝好。不同言賣買。此戒一往成罪。一度便犯更不待再为。不同販賣。販賣戒为利故。買買已還賣成罪。此律不云求利等之言。但出家人不應为为故但得罪也。此戒唯以宝物相貿。後販賣戒通以餘財相貿。有此不同。多云。貿宝与他求利。当与之时即犯墮。与此四分不同。此律但貿得宝入手方犯。但当用宝之时別得不應罪。宝体既去。將何以捨。故不得捨罪也。此与貿衣五种不同者。戒疏云。一對人不同。貿宝七众俱犯。販賣依唯二俗犯。貿宝自作教人为已同犯。除为三宝貿衣使人不犯。文言使净人易不犯也。三貿宝一戒不開自为貿衣。即開蘇油相易。四衣宝捨則道俗不同。五還財转体不转体不同。有本物非本物故。此戒转体易净衣物還也。有斯不同故分二宝也。律中以成物易錢者。律云。已成金易他未成金(一)二將未成金易他未成金(二句)三將已成未成金易已成未成金(三句)銀中三句准上金中。准第七句以錢易錢也。錢等七种相易。前六是財物。第七是錢宝也。前律中財物易錢者。比丘將財与俗人易金錢等。若不作知净語犯墮。衣食准上將錢宝易衣食。不作知净語亦墮。作知净語得与五众。自相易衣食不犯。虽是五众自易。若將錢宝易衣食犯墮。

販賣戒第二十

戒本云。种种販賣也。准餘部双開者。多論中云。比丘亦得一度酬。是一開也。又開净人賣買。是二開。抄下文引衣法中。若易大價衣遣净人易。若无净人时遣比丘易得。亦是双開也。據一物为語者。具出彼文云。若比丘为利故買而不賣者犯吉。若为利賣不買亦吉。若为利買已後賣墮。二业共成一墮。約一物体上。前具二业後方得提也。不同四分。单賣一物自提。单買一物自提。販亦觸得提。四分文不了。但言。若悔應還不言日数故云不了也。一切須捨懺者。明前方便有罪过。須无罪者。先为利益得。今不供養也。要須尽捨懺斷相續心。方聽施僧作福等用不尔。准前僧不應食等。若蘇油相易无犯者。何故前文云。以七日易七日得提邪。若此戒中文略。前戒開文中云。以油易蘇为佛法僧不犯。既俱貿易理合得開。但此文略佛法僧字。又解前是自为不開。此为供養燈明故開无罪。十诵三索不得者。謂三度当價作知净語索也。

畜長鉢戒二十一

所以过十日者。然物變无恒。容有失脫。資身要用事不可廢。施时不取後須难得。所以開限十日作法。而畜过則致犯。餘如長衣戒者。同彼有忘等诸缘亦開无犯。內外資身別去。鉢唯內資衣則外要。

乞鉢戒二十二

度如戒疏者。應敘云。如拔难陀乞得十具鉢。从非親乞應令捨。鉢九箇奪取入常住。餘一箇滿中著水。恐僧子細看淹滯。徒众令僧中行之。乞鉢比丘據鉢至上坐前过与上座。上座看若好瀉水上座鉢中。过上坐可鉢与彼比丘。彼比丘得已过与次上座。上座得已看若胜。即換取依前瀉水著中。還与彼乞鉢比丘。彼得已如是展转至坐末。中下众僧自己鉢若惡。即換取彼鉢。一衣上坐次坐法行之。總行了僧作白二羯磨。令持此一鉢。長隨身自許。舊鉢亦依前持受用。二並不得离。不得故損壞。別人与方便打破新鉢不犯。若舊持鉢破去犯。將此長鉢加法受持得犯捨墮罪。僧中懺。若懺罪滅已僧收取彼長鉢。若貴價去價为賣却得錢。付常住家。將少許錢買取一可鉢。還与彼受持。行鉢时須向。当界僧中行之。

自乞縷使非親織戒二十三

勸織師僧衣縷戒二十四

奪衣戒二十五

自与使奪。使与自奪。使与使奪。自与自奪。並犯。又有四句。一別与合奪二合与別奪。三合与合奪。四別与別奪。皆約多衣。約奪时得罪。不約与时也。若彼人破戒无威儀若取不犯者。計其若破戒四重禁奪可開也。奪舉不藏者。不藏舉去不犯也。

畜七日藥过限戒二十六

四畜过七日者。最初日藥也。第七日藥者。即是第二日藥。至八日明相出正得七日也。若未七日者。謂是第三日已下五日藥也。聽還本主外用墮脚燃燈也。五无缘者。无失奪燒漂缘也。

逼前求雨衣过前用戒二十七

二时中得者。謂是求衣时也。即三月十六日已後也。若三月十六日已前得者。即犯过前求竟无再犯後用也。七月十六日已过後用也。若三月十六日用者。过前用也。若潤三月後三月求之。至七月十六日應著。一处不應用。用者吉也。亦不須捨。明年准常用也。了論云。雨衣者为护三衣故須此衣。若路行时觉天欲有雨即取此衣盖身上。有大雨路行时。脫三衣壁牒舉之著此衣行。雨中於露处浴亦著此衣。浴語通以受濕故名浴。非以著浴故名浴。舍勒者半泥洹僧也。多論云。三月十六日應求應作乃至四月十五日亦尔者。从三月十六日至三月尽求作。若得成衣四月一日應畜不合用也。若不成衣至四月十五日聽求聽作(迷日)准前四月一日只合畜不合用。彼与安居同日受用故。与四分不同。四分半月應用浴。即四月一日得用。若捨作餘用若著浴若浣若舉者。此並開失法吉。具足文云。六群比丘一切时去夏冬常求雨衣不捨。雨衣便持餘用。见有雨衣猶裸形浴。乃至呵言。不應如此。下開文云。犯者三月十六日求四月一日用(己上開提罪)若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣浴不裸形。无雨衣若作雨衣。若浣染若舉处深无犯。十种衣者。一綿衣。二白疊衣。三毛衣。四貯麻衣。五野麻衣。六家麻衣。七白羊毛衣。八鳥毛衣。九絳亦正也。色羊毛衣。十尨色羊毛衣。雨浴衣因毘舍㑢。每请佛及僧。婢白时到见。诸比丘雨中裸浴。因发八願。请佛食已取一卑床在佛前座。而白佛言。唯願世尊当与我願。佛言隨意。白言。有客比丘从遠方来。不知所趣願。世尊聽我。与客比丘食尽形供給。二遠行比丘。或以为食故而不及伴。聽我与遠行。比丘食尽形供給。三有病比丘。不得隨意食。即便命終。若聽我隨病食其病得差。四者与病比丘隨意藥。五与看病比丘食。六常聽比丘粥。七与比丘雨衣。八与比丘尼浴衣也。

急施衣戒二十八

亦名不得过前过後畜。七月六日已去開受过前不許受。急施衣者。有急因缘而施名急施衣。五分急施衣者。若軍欲行急时。施过时。不後施。祇十二云。急施衣者。若男若女在家欲征时。征還时。死时。女人归时。施主語比丘言。若今日不取明日无。是名急施。七月六日已去聽受。至十六日已前總有十日。得受急施也。无因缘者。若有失奪等四缘聽过前受。若寄衣比丘遠行隔水道斷開过後畜。此戒二罪不並犯故。若已犯过前竟不犯过後也。三是十日內者。若是十日外得衣者。如七月五日得者名犯。过前受竟无有犯。过後畜之义故須在十日內。謂七月十六日得者。既不犯过前是净(少字)过後畜方犯也。以衣不重犯故也。且如七月十四日受得急施衣。得畜兩日。即入迦提。迦提外猶開八日。如是十三日受後即得七日十二日受。为至月七日受。後餘有一日前頭。一日後即開也。

有难兰若离衣戒二十九

五无因缘者。謂有命梵等难。不得会衣開不犯也。明多缘者。一者诸比丘夏中兰若安居。若出乞食被取薪人放牛羊人持戶鉤開房偷衣物將去。因聽寄衣。为有恐畏失衣。即此为缘。无有日限。二缘者。因优波离滅净衣。重恐遭雨不能胜。佛令离衣。问幾时得還。阿难計去二日住二日来二日。總計六日。因此開六日。第二缘也。必有他缘者。即此憂波离和僧往来開六夜。是一他缘也。因聚落比丘起过者。当四分家寄衣不作日限。因聚落中失火。兰若比丘恐火燒衣。夜来会衣被招機过。遂制六夜不显缘相致。今故師妄執者。古師云。疑恐怖但開六夜。过則結罪。既因过生制六夜定。何得更開文中但怖等缘不開餘缘也。古師唯許有恐怖缘。但開一度。是妄執也。今准诸部有缘皆開。五分佛塔和上缘等。皆開六夜。明了論聽法未了常開。为四分文中不明多缘。又不言多度。度是不显缘相也。四分更不言有和上阇梨塔事等缘。開之文中不作此说。故道而不显缘相也。餘同聚落戒说者。即此戒開文。若捨会失奪恐怖險难等。一同前戒不能繁引。故總攝之也。寄衣村裏。六夜合会作失奪燒等相不离。

回僧物入己戒三十

而未分僧別二異者。以定許其僧而未分彼此之異也。十诵多論若檀越施此自恣僧物回与彼者。问此若定屬之。物回时即合犯夷。若不定屬物究竟合吉。何言不還方許成重邪。故知部別不同。未詳通意也。

律抄第三卷手決一卷