律戒本疏
謂犯四重戒已捨梵行。圣果涅槃退沒墮落永无分也。不可悔除亦名波罗夷。是故说言。若受戒不還戒。戒羸不出行婬欲法犯重罪。不應共事。捨戒有十九事。是捨戒餘非捨戒。向內五众及一切在家出家人说。是名捨戒。言义捨佛法僧辟支佛。捨學说。捨共住共利。捨经論。捨和上。捨比丘沙門释子。非我比丘沙門释子。我是沙彌外道。是俗人。增上戒定慧名为學。一切布萨名为说。清净众似清净众共住通名共住。共利法財利名为共利。九部经名经論。若言义捨过去未来佛犯偷不名捨戒。若直言捨佛是名捨戒。貪欲捨佛假言捨外道佛犯偷。若戲咲越毘尼。捨學捨僧捨说捨共住捨共利捨经論捨辟支佛捨和上。如捨佛中说。法是涅槃无三世故。若直言捨法。若言捨三世法。是名捨戒。假言捨外道法犯偷若言我捨阿者梨。不捨戒犯偷。若言我过去未来阿者利越毘尼。若言捨共財利。捨众多比丘比丘尼亦如是。假言捨外道共財利犯偷。若言捨一一比丘比丘尼。及捨过去未来一一比丘比丘尼越毘尼。一切戲咲言捨戒越毘尼。誤说心狂无罪。若心念口言说戒戒戒羸事語語犯偷。羸已不捨行欲。罪如上说。
第二若比丘在聚落或在空地不与物取有達𠽬吒比丘。是陶師子。先作草菴为人所壞。後作瓦色赤严好。佛见謙責。令阿难壞之。後取阿阇世王城守大財欲造大屋。盜至五錢。依法應死。王將赦之。盜至五錢而死何也。將以物主惜之。後故取者罪之深。是以王道極其法也。如来隨宜因而制重。依世烦物物无逆慊。犯罪虽一治之不同。王得自在隨宜量斷。或时提为極法。或殺以尽形。或但繫縛。或擯之境外。或輸金贖罪。或苦責而已。此皆盜取五錢治之極法。佛悉因之。以定重禁所取之物。或在聚落。或空地。聚落多私。空地多官。隨物所屬則有主也。若二國中間既不屬人。有不屬非人。斯无主也。若世有转轮圣王。隨王所統无物不屬。斯有主也。物或有主而不守护。而无主。盜心取至五錢及五錢直捉。選擇时犯偷。离本处犯重。或物在地。或空中。或在器物。或在身上。是名本处界。若曳取未出界犯重偷。出此等界犯重。若过戶限。若度一橫物及異色地。从高著下。下高上。即是出界也。又物在状。状为界。在衣衣为果。取他器中物。转上著下。下著上。悉犯重。或盜心在物不在器在器不在物。或兩在隨心所在物邊犯重。非所在者後生心时復犯重。凡屬王之物。王护惜所得罪。不护惜取无罪。有三种取。自取物教人取遣使取。取时即犯也。盜心取无主物重偷。取有主非人五錢犯重。无主重偷。又欲取人五錢而誤得四三二一。重偷。本欲取四三二一而得四三二一。輕偷。取畜生宝物五錢重偷。非宝突。取師子殘肉无罪。五宝若似宝。众生非众生盜心取直五錢悉犯重。家鳥銜五宝。若似宝奪取犯重。以物應屬鳥主故重也。鳥隨比丘所屬至处处犯重。至餘处重偷。待鳥时亦重偷。以呪力故令至处所也。野鳥銜有主物。奪取五錢直重偷。似鳥心重物。重故不同虎。虎心不重故。鳥隨比丘所欲至处亦犯重偷。至餘处突。待鳥时亦突。若野鳥奪取家鳥物。即或野鳥物。家鳥奪取野鳥物。即或家鳥物。比丘奪取二鳥物亦如上说。若水中有主物捉留。後水到於处便犯重。若次若舉令离本处悉犯重。若相言若作樹相取他地五錢犯重。若不得重偷。若为師持衣物盜心取。从左手转著右手犯重。一切身分亦如是。若以木石物舉取他物。已离本处。虽還墮本处犯重。關儸不輸稅五錢犯重。若關主与稅不得取。先问。稅物为尽入。尽入官者犯。仰限輸不犯。若避稅間道去重偷。为賈客过物五錢犯重。又賈客令比丘过物。过已或尽与。或半与。稅直取五錢悉犯重。若示道路便过。令官失五錢稅重偷。若關儸处有劫盜惡狩飢餓。若自避若示他令过无过罪。𠸻嚫入僧。不入者犯突。有十种物不輸稅无犯。一佛物。二法物。三僧物。四和上物。五诸師物。六父物。七母物。八欲以此物与他人及救罪罰。九为欲還主。十欲作法用物。謂欲作比丘百一物。異是十物應輸稅。不輸稅罪如上说。比丘与賊期破诸村落。得五錢分犯重。此謂比丘示語彼村。令賊取之得便。共分之偷人有二种。一擔去。二共期。擔去时兩足离地犯重。若共期舉二。是犯重。四足众生若臥若繫一处。若解取若驅起过四足悉犯重。若在兰薗擁牆出外四足犯重。见林中方念言。我当盜取重偷。若殺犯墮。取皮肉直五錢犯重。若親族師徒知識为劫賊。盜賊失物。不囑令取。取者犯重。自物人盜去。已作捨意後见奪取犯重。求捨取无罪。若親屬破在他手不得作勢力奪。奪者犯重。𮕌虫犯者用𠲿治脚腫弱故。若許三宝物意決向人说。後不与犯突。来報重。僧食佛不白。白餘僧及主人持与人明。若自食犯突亦来報重。死比丘重物屬四方僧。若用作食。若分犯突。来報重。若先許五錢意已決定而後悔不与舉虽本处犯重。又前定許彼彼彼未索不与犯重。知他決定許人物毀壞令失五錢重偷。不輸市治五錢犯重。縊死人施物。官若強索不与犯突。取至二錢犯輕偷。从二錢至少分未滿五錢重偷。有一比丘尼。亦知居士許。施越比丘尼物。便詐以施越名索取之。佛言。得故忘語罪。又言。詐以他名取得罪。得罪者或犯重偷。隨物所屬。隨物多少而得罪也。若越施不受物。物故屬居士。居士邊得罪。施越受而不同意。施越邊得罪。今施越先許受居士施。一比丘尼与施越。同意取故不犯重。而但得故忘語罪也。凡七种取人非人物畜生物无罪。一己物想。二同意取。三暫因。四謂无主。五狂。六亂心。七病壞心。異是則把。取人物犯重。非人偷。畜生物突。若他遺物要有所屬。不得取。取之不得藏。應归還主。取糞掃衣无罪。凡三宝物不應貨。若貨佛物招提僧物。若破至他处得隨突償。若入口物现前僧物則不得也。了事取財突。度國忘奴出家突。有盜心犯重。多人遣一人取五錢多人犯重偷。取者犯重。二人遣一人二俱犯重也。取非人畜生重物犯重偷。輕物突。瞋心壞他物犯重偷。輕物突吉罗也第三若比丘若人自手奪命若持刀与教人持刀与教死嘆死乃至因是事死若比丘若人自手奪命若持刀与教死讚死乃至因是事死波罗夷。佛在婆求河上。诸比丘修不净观。厭患其報。或欲自殺。鹿杖梵志手斷六十比丘命。因是結戒。奪命有三种。自作教作遣使作。彼命斷时比丘犯重。又三种殺。或用身。或用非身。或兩用。斷彼命犯重。即死不即死因是死犯重。不因死犯重偷。若作火坑欲殺人。人死者犯重。非人畜生死者重偷餘。一切方便殺應如是知。若为非人詐坑。非人死者重偷。人畜生死者悉突。若为畜生作坑。畜生死者犯墮。人非人死者突。若作坑不定。为害一切命。人死者重。非人死者偷。畜生墮。都无死者突。若似人者謂初胎始得身根命根。诸根未具名为似人。为殺母故命胎墮。母死者犯重。胎死者重偷。俱死者犯重。俱不死者重偷。为殺胎。胎死者犯重。母死者犯重偷。俱死犯重。俱不死重偷。求刀有二种。或自求。或遣人求。嘆死有三种。惡戒人善或人鬼病人。十二惡律儀人。是名惡戒人。語惡戒人言。汝何用久在世。作惡为不如早死。語七众善戒人言。汝持善戒。死則生天。何不自殺。語鬼人言。汝何能受苦恼。何不自害。彼因嘆死者比丘犯重。不因死者重偷。人作非人相绝命突。非人作人想斷命重偷。若为恼不为殺而彼命斷重偷。方便欲謀儀未去。去未至輕偷。到之打未死重偷。教死遣使发言令去犯重偷。意已決故殺盜二戒自作教作犯重。餘二戒自作犯重。教作不犯重。凡不故作不犯如迦留陀夷入居士舍不諦观床。便坐坐他兒上。兒即死。如是一切不犯。但坐时應諦視床上。不諦視者犯突吉罗也。
第四若比丘不知不见空无过人法自言我得如是乃至增上慢若比丘不知不见空无过人法自言我得如是见乃至除增上慢。佛在维耶离。诸比丘在婆求河上夏安居。时世飢饉。乞食难得。为利養故自相称说。於过人法中未得言得。因是結戒。四果四向四禅四空安般不净观等名过人法。邪不得不见未觸不證名不知也。不见四諦名见也。出於凡俗名为过人。过人法示得言得。他人解者犯重。不解者重偷。方便欲言欲说輕偷。说竟犯重。若言天龍八部来至我所更相问答。不實者犯重。若言我於戒婬欲不起。不實者重偷。不解者突。乃至言旋風土鬼来至我所。不實者解亦犯重偷。不解突。向非人畜生不解突。解重偷。教他忘語突。若語他令说已得道。前人受語犯重。不受語重偷。前人受初語时突。向他说犯墮。若问答不问者。謂或有人檢校。或不檢校为求清净故。便自實言。我不知言知空誑忘語耳。圣果是增法。若得四念处上至有顶法。虽求得果果相已现。知见分明。便自謂得增上圣果。以此高物故名增上慢也。虽所言不實而言意不空。意不空故不犯重也。如目連取入定相不取出定相。自言。无所有定中間阿修罗樂音隨心想说。如是等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一法也。如前备亦如是者如本末受具戒时。不与共事犯竟。不共亦如是。四事竟。
十三僧殘法僧伽婆尸沙。僧伽有二义。一曰秽濁。二曰优恼犯重也。四法如墮淤埿。如墜糞坑。故言秽濁。自惟罪深心常愁怖。故言优恼。已此惡名名四重也。婆尸沙殘也。四重为惡根。十三为枝葉。將推其所由。以本自枝故名僧伽殘。殘者沙也。有餘之謂也。犯四重法則戒体悉秽。无復餘净。故自说邪绝净众名为无殘。十三事戒不悉污。改过自洗還得清净。故名有殘。殘由重生。今当分別。前五殘从婬生。作房二殘从盜生。二䛴从忘語生。後四殘从殺生。生以類相生也。凡作四重未成。有二种偷。欲作为輕。已作为重。已成通名波罗夷。无復偷僧殘之名。本为四重。亦无突吉罗名。僧殘偷兰遮亦如是。从僧殘至众學。多因六群比丘制。闡怒加留陀夷多欲。後得罗汉。象師兩宿多癡。後生龍中。难陀婆难陀多顛。後生天上。夫无因而制物或怨怒。有由而起莫不信悅。故待其先犯。然後結戒也。
第一出不净从初至四。因加留陀夷犯惡故結戒也。有三种犯殘。一发心欲出。二身动。三精出。又三种犯。一为受樂。二为治病。三为自誡。或以受色或不受色发心身动精出悉犯殘。或虛空中发心身动精出亦犯殘。为出故而动身而不出重偷。动以取樂而不为出輕偷。若搔按小行处。发心身动精出犯殘。內受色者內身也。內不受色外物等也。凡为出精方便欲作輕偷已作未成重偷。出已犯殘。无復偷名。餘戒亦如是为尔。未成而止重偷。弄而不为出。出者犯殘。不出而止輕偷。若炙疥摩觸。或行时兩髀相摩。或衣觸。或騎乘。或車上自动出不犯。或见好危。或不见意想出不犯。教人出精突。云受他欲重偷。欲令精出。出者犯殘。僧殘邊重偷兰四人懺輕者。對手佛在舍衛國。
第二若捉发乃至摩著細滑。凡有九种犯。上摩下摩。若捉若抱。若牽若推。若舉若下。按隱处欲心九种摩觸。无衣女人犯殘。含衣重偷。向时輕偷。女欲盛九种摩觸。无衣比丘有衣比丘。比丘欲心愛樂亦如是。云小女亦尔。細滑同故。若女人所男想黃門想二想摩著細滑亦犯殘。合肉发扴齿捉著滑細亦犯殘。捉虽肉发扴不觸細滑重偷。若欲行欲故捉男黃門二根重偷。为欲受色受觸樂故捉突。都无欲心无犯。上九种著細滑人女邊犯殘。非人女邊重偷。畜生女邊突。若觸細滑人女邊偷。非人女突。若母姊妹女觸身无犯。若救水火刀杖惡虫惡鬼诸难。若高处墮无染心捉。无犯也。
第三惡口語既不得觸樂欲。縱口以暢意也。如少男女婬欲盛故墮二篇事具说。惡語有九种犯。讚毀乞願问反问辨教罵。若比丘向女人以九种讚毀三处。一一語解者犯殘。不解重偷。向时輕偷。若女自以九事讚毀三处。比丘隨順其心少多語出。一一語中犯殘。細罵者胡本言相恼。麁罵者如白衣語。若比丘女人所女相男相黃門相二根想。惡口語皆犯殘。女人解語意比丘犯殘。若少癡聾不解重偷。非人及男黃門二根解重偷。不解者突。畜生男女解不解悉突。云发一惡言於众多女人中得众多罪也。
第四欲供養己身嗟言。以身供養。供養中最最上最。如一切供養所不能及。若言能以身行欲供養我等持戒梵行人者。是第一供養。九种歎中一一犯殘。若言能以身行欲供養。我等不大持戒行梵行人者。是第一供養。九种歎中一一犯殘。若言不以身行欲供養我等持戒行梵行人。是第供養。九种歎中一一語犯重偷。其人恐犯殘。故作斯語也。比尼云前女若解亦犯殘也。不以身者意實以身为言。女作非女想欲者犯殘。非女女想重偷。若人女邊犯殘。非人女邊偷。非人女邊突。直言以身供養。我言示辨重偷。將歎或言未成輕偷也。
第五媒嫁加罗比丘聽明利根。未出家时常为人斷疑。媒通男女。出家之後猶故不捨。因是結戒。虽不自行而过亦众多。一多欲当事自妨正业。二令人忿恼毀滅佛法。三長他欲惡增其生死故。出家之人所不應为女人有十四种守护。父母兄弟姊妹守护。舅姑親理护。姓护自护法护天护。或持男家意至女家。或持女家意至男家。隨初受語处名主人。或自受主人語。或从使受。或从使使受或自語彼。或使語彼。或使使語彼。或自還報主人。或使使還報。三种語彼。三种還報时一一重偷。悉未犯僧殘。又云。三种受語时輕偷。凡媒通男女。要彼男女交会时乃犯僧殘。已未会重偷。方便將媒輕偷。媒二男非殘。已交会重偷。未会突。若父母惰虽和合如始犯重偷。方便和合輕偷。以相瞋故犯偷。若无瞋共要永斷還和合犯殘。若姊妹等親直可犯突。作方便说應不應輕偷。便欲和合輕偷。有七种婦。三种根本婦。一二親以水澆夫手手授与之。財貨嫁取。三伐國得之。若天違之未与手書。還为和合重偷。若与手書婦直都绝還令和合犯僧殘。餘四种。一自来得。二以衣食得。三生合得。四暫得。非根本得。故去住自任婦。若一都绝不須手書。所以別也。为和合故犯僧殘。未绝和之重偷。受賤人語語貴人還報賤人重偷者。一以錯故。二以貧賤終无成事。若受他語解畜旨還報僧殘。僧殘者明交会时也。不解畜旨不犯。不犯者如言共供養三宝比也。受畜旨不受語重偷。貨錢为令成犯輕偷。
第六无主自作大房阿毘罗比丘自作高广大房。乞求非一。居士所謙。佛已多欲損法。多榮妨學。又外妨难致患非一。因此結戒。令如法如量。要三乞白众。众为作白四羯磨。然後得作也。过量不白二俱犯殘。量取內云僧地私地及自錢作皆犯。初論说平地时輕偷。虽小作不乞地犯殘也。难处妨处今悉分別。是舍四邊一邊內有官地居士地外道地佛地比丘尼地及流水深地深坑大石大樹。是名妨处。妨彼自妨故。以後生难故亦名难处。此处作之二俱重偷。惡蛇惡龍蜈蚣百足诸毒虫处。是名难处。後生难故。自妨妨彼亦名妨处。此处作之亦二俱重偷。是舍四邊。一归內有蟻子死舉死。是名妨处。二俱妨後亦难起亦名处。是处作之二俱突。或教人作舍已捨。行了後不白过量难处妨处。或未成行還自成亦不如法罪悉如上。若僧地作房。房中間无一归佛经行路。是亦妨处重偷。若私房後为白衣沙彌作屋。不白重偷为三宝作房。众和便作不羯磨。为三宝作大乞地不犯。若难妨犯四人偷。買得先成舍。若受施不犯僧殘得突。是过量舍應還僧。不應買買犯突。還已聽懺悔。私房中作閣无犯。先已白故。若僧房中作当白僧。不白突。
第七有主为身作大房闡陀比丘多知識故。給施所須助作房舍。便伐大樹輒作过量。大樹义林則处有威靈神樹多人所識。又得止息。失林樹已人既不識又失蔭源哉。共嫌㥽。由此故王龍蛇等能作患。害破梵行。毀三宝故。容四威儀。云大者此總说房耳。不必是大也。若僧不与作羯磨。不檢挍僧犯突。因此結戒。唯有主为異耳。其餘悉如上无主中说。
第八以无根波罗夷法陀標比丘。是六通罗汉。成就五德。不隨愛不隨瞋不隨癡不隨怖。知得不得时。为僧作分房人。慈地比丘。是下生故得最下房。慈地即夜已生恨心。明日復愚得麁食。如是再三。以此二事極大忿恨強令姊尼註訪。陀標云。与我通慈言我亦先知。佛以尼自言犯重。即与滅儐。佛问陀標。汝實尔不。答言。世尊自知。佛言。汝今不得作是語。汝憶念者便说。不憶念者便说。答言。我不憶念。世尊佛語诸比丘。汝等当記。陀標比丘不憶念。为陀標作憶念羯磨。令自憶念为犯不犯。一切比丘不得说其犯惡。此是守护羯磨。教已起入禅室。众僧即以三事见闻疑。三事苦檢挍慈地。慈地首言。无所见闻疑。见闻疑事則为罪根。无三而謗。是名无根。无根而謗則犯僧殘。无殘而謗則犯墮法。无墮而謗突。作方便时輕。说不解重偷。闻信闻者得道人所闻也。闻不信者於不可信相瞋謗人闻也。不清净似清净者。犯婬名不清净。不殺等似净比也。如清净似不清净者。唯作毀禁方便不破戒也。
第九異分事中取片慈地前以无根而謗。故姊儐身展常求謗缘。以肆忿參会於靈就山。逢见陀標经行林中。时有二尼。过住问訊。问訊已坐息路側。陀標脚跌倒臥尼上。慈地见之即以为根。又於山下见群羊和合。復以羊事为根。異分者犯四重法也。犯此罪已众不共事。分与众別故名異分。其餘三滿是四事之片。三篇方便诸突吉通名似片。似片中有二种分別。众學一篇名須臾片。將以心悔則除罪。不经时故名須臾。若以欲心与尼屏处倒臥其上。則是異分之片。今陀標屏突无心倒臥非故。无欲屏处及倒臥身上。突吉罗罪之輕。至片之極。假非其正片故名似片。凡謗者或取片。或取似片。陀標无正片故。是慈地取似片取及似为作罪根而謗。二俱犯殘也。
第十破僧缘事共諍調達为壞僧故執行五法。向新學比丘说言。有五法。所謂納衣乞食。一食露坐不食肉。汝等尽寿受行五法。疾得涅槃。不用八正。於五法邊说十四法。非法说法。法说非法。非法者五法。即非法。八正即是法说。言五法是法八正非法。律者胡本言調伏。調伏义者八正能伏三毒。故名为律。五法不能。則非律也。夫八正道向涅槃理。滿足故无殘。五法不足故是殘也。持八道非犯。说是犯。受五法是犯。说非犯。常所行是八道。非常所行是五法。八道是诸佛教也。五法然調達以八道为非。五法为是也。懃心方便受是惡缘。先欲破僧。僧三諫不止。佛後种种方便諫之乃止。尔时有逆未有僧殘。僧殘邊偷也。佛因是結戒。从今欲破僧者。先應三諫。三諫不止輕偷。众應为作白四羯磨。諫一白。二諫不止。三諫重偷。三諫不止犯僧殘。十四法十四重偷。及諫中偷。共成一殘也。从是有羯磨。三諫後因众集。調達来入受说上事。佛重諫之。不能令止。世尊知时捨众而去。復於後时众僧众会。調達又来。自起行籌唱言。同昔者捉之。初行助和。离时四人捉之。僧作二部。是名破僧。四事妄語邊偷。一大逆也。二行二百五十人捉籌。三行通前五百新學凡夫比丘捉籌从之而去。三行行行得破僧罪。於此一日天人趁亂。八正不行。法轮不转。佛在世以遮法轮为破僧。今以壞羯磨为破僧。調達破僧已。以有罗汉尼諫。諫而不受。增恚慢自以手摶殺阿罗汉尼。次後出佛身血。是时犯三大逆。逆罪破僧不得悔。破羯磨僧得悔。凡一界內作二众羯磨。即是破僧羯磨。犯僧殘邊重偷无僧殘也。如法羯磨。意欲壞之而不来聽。破僧邊重偷。虽来而不同犯突。作破僧意斗亂令众作二部。亦名破僧重偷。非破僧羯磨直不知而散突也如水乳合安樂行水与水合。乳与乳合。則一味不壞。若齊心同法則众无異趣。一味之众安和樂道。故言安樂行也。律師云。今破羯磨僧亦應三諫。三諫不止不犯僧殘。於例乃未可安也。律師云。今破羯磨僧无白四羯磨也。
第十一有餘比丘同意別異語調達破僧後餘善比丘。先与劬和等親厚同意。於私隱处愍而諫之。乃至若多皆善比丘也。次下言是同意比丘者。是彼四人与調達同意也。初先一人二人三人諫。是輕偷。僧中羯磨諫重偷。助破僧四人犯僧殘者。結戒後也。僧諫不止助成破僧。犯四事邊逆輕偷可悔。餘五百比丘犯僧殘邊重偷。九清净比丘者。調達自以为佛。不入八中。故当捨破僧同意別異語。意与調達同。即与善众異。異众之言。宜速捨之。調達作佛。四人为众。有佛有众合而成化。能擔法故无首化大逆也。从者重偷。是比丘说等皆是重偷。羯磨前也。
第十二污他家馬師蒲宿等六群比丘所遊行处。坐起言語皆越威儀。偷兰四篇众惡。斯备信向之人。善心悉壞。輕賤佛法。不復敬众。尊者阿难入村乞食。大被輕辱。空鉢而還。因见集众如法驅出。作种种非法。名为惡行。毀人净心名污他家。隨愛隨瞋隨怖隨癡。此被驅者怨辭也。于时馬師等六群比丘。闻大众来。知欲驅己。或風遠迹。或迎众归罪。或守迷本处被驅而怨。謂犯惡不異。去留宜同。而今不同。必由愛憎。或輕我畏他。或癡闇不達。处心不均。行事不平。如是瞋恨不肯受諫。未諫时隨犯。餘篇得餘篇罪。先一人二人三人別諫时輕偷兰。僧中一諫二諫二重偷兰。三諫不止犯僧殘也。
第十三惡性不受諫因闡陀惡性恨戾慢。众專已自用綾悔。他人犯戒不悔。闻諫喻甚。若惡若善。其於不受。是名难共語。难共語猶不可共語也说所犯戒经中事我等说如所犯悉是戒。经中事非忘造也如法如善从理名如法。慈悔名如善共諫共罪中出故凡说戒諫悔及出罪。要共和合。理无專独。故則众得增長。是故汝勿自專不受諫悔也三諫时惡而不諫。或斷善根。毀滅正法。三諫至誠則思憶自受也九初罪四諫至三前五殘或作方便成事不容諫。或隱蜜不障不得諫。作二大房。限以應遮。以羯磨於一事中有聽有遮。遮則当諫。聽則不類。不類前五。又不同後四。又起大房存于寬泰。寬泰之意不至迷執。又惡不至清净。不極重遮之便止。不烦三諫。
波利婆沙秦言別住也。发露已众与羯磨令其別住。別住时外有客僧来。要向別发露。作如是別住与覆藏日等。晝則为众執勞。夜則別房止宿。不意謙苦。令众慈念。然後与六夜摩那埵。摩那埵伏斷时有客僧来亦同发露。又日日众中白众言。我犯某罪作如是事竟。尔所日过餘尔所曰在屈辱摧伏。故名斷伏也。若六日垂滿而便犯殘。即发露者不須別住。但更与六夜伏斷。名为本日治也。若別住未竟重有所犯。覆藏者隨覆藏曰更与別住。若後覆藏日少前覆藏日多者。不須臾与別住阿浮呵那名出罪也。滿六日已二十众中为作羯磨令啼出罪。出罪者从罪中出去也。別住斷伏四人以上便得与之。出罪要二十人者故也。罪責將畢。宜令心至大众所。臨慚愧必深。又多人證智令後无嫌疑。爪四人得说戒。五人自恣。自恣羯磨一人作自咨人。自咨人則受僧使。餘四人说師。非受使故通有得四人说戒也。
二不空法因迦留陀夷与女人屏处坐。有鹿子母优婆夷得初道。可信人以所见白佛。比丘所犯定是五篇所攝。而彼不知何事何罪何萬所攝罪。虽定见而者不定故。以不定为名。若优婆夷據其罪。自以可信故受其所见。以不審故不受所據。又應问是可信人。汝有證不。答言有證。復應问證。證同則受。異則不受。受可信人語已應取定比丘。定比丘首實便隨事治之。若其不首与實覔羯磨。羯磨不受便驅出覔罪。中間不得作和上及种种師。与人受戒比丘比丘尼。依止師足数人。如是种种不得。猶如得戒沙彌。凡三归五戒优婆夷亦名可信之人也。
第二因利比丘与女人露坐語居士萨薄呵见而嫌之。即以白佛。以露处亦多人所见。必致譏嫌。是亦不可。虽母姉妹是亦不得。人不達故。律師儀云。所以在二篇之後三篇之前。特以不定輕五篇故受其中也。意以为上二篇罪重说之以竟。若有犯者宜其諦思。故说不定之篇令其首定。
三十事捨墮者長財宜捨。而罪隧惡道。故名捨墮。捨墮物持现前捨。捨而不實何也。令知非法起慚愧心。則貪心薄也。捨有二种。一施捨。二净施捨。不净物應施捨。净物長應净施捨。三衣鉢百一法用物非長。不須净捨。餘一切長悉應净捨。一肘已下不净施突。已上墮。綿糸縷三毛捨𥿾不净捨突。若絹若布时已净施。後作衣不須净捨。捨墮衣未截。貿易餘衣。餘衣亦捨墮。若受净捨人取物用突。應奪取強令悔適。若苦索不還受净施人犯重。若滿人乃至多人共財不須净捨。絹布等净物大比丘邊捨。飯食善沙彌邊净捨。宝物白衣邊净捨。後求净物。僧祇曰。若僧中分物人得一分。要当作同意净施。若不作犯墮。若二人共得物者。未分时不犯也。
第一訖迦締那衣長衣十日應畜安居竟得及功德衣中得者也。十日急施訖即日捨也。一日至十日衣已捨者无罪。但後次續曰不斷故。第十日得者有犯者也。为浣过十日不犯者。頑還成故。凡有四句。或三衣及非三衣。是所受用者尽具而未捨。功德衣有二种。具或自具。或少一以功德衣足。令具二戒。以捨功德衣。而三衣不具捨有二种。或八难因缘捨。或曰滿捨三。或三衣具亦捨功德衣。功德衣当一名分利。餘功德衣利曰足捨也。若少二及无三衣。不得功德衣。四或三衣不具亦不捨功德衣。此謂已得。少物未乞。而足成衣名为不具也。功德中得七利捨。七戒无罪。安居竟无功德衣。不得离三衣宿。而一月中亦得五利所。謂数数食中前入村中後入村。不白而去。畜長財別众食。不囑食唯不得功德衣。中施衣及离衣宿为異也。故後坐比丘不得此日。制已过夏分入冬分。故夏分多遊行礼塔師僧故。檀越心喜故。佛聽先净施物。初功德衣竟更不净施也。
第二不得离三衣宿为欲異外道故聽割截衣。为寒故聽三衣。大衣入村。中衣入众。下衣私处。无功德衣及已捨为离衣。宿後夜时失。後因舍利弗老而衣重。佛聽众与羯磨留也。凡老而衣重。自咨後无功德衣。九月日中遊行。三衣中墮重者。众为羯磨捨一无罪也。
第三时衣因六群比丘貪求无厭故制也。功德衣时得衣名时衣。时衣長畜无罪。功德衣竟名非时衣。自手受物明非。金銀等不净物受持衣壞。容猫子蹄失應疾納。却摓更受不捨墮也。唯犯突。若即日補不至多曰不須臾受缘。缘邊綖破亦尔也若不定功德衣竟三衣足亦得畜長財十日。若三衣不具而得种种色。各各未足成衣。聽畜一月。一月已應連合。異色成衣。合而猶少聽更求令足。足时便作无定限。若一种一色衣不足。求足时便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知更有得处为補故知大会处。或親理家應当更得。为欲侍之補合令得足。畜一月不净施。餘不作衣財。如常净施衣。極小二肘半三衣也。若竭支量如埿洹僧者。得下量受当三衣也。
第四从非親比丘尼取衣花色比丘尼以肉奉众时著一衣。衣極精好。六群比丘见而貪求。尼即施之。自著弊衣。世尊怪问。因是結戒。以三缘故遮取尼衣。一以尼求衣难得故。二非親理取无節故。三恐因是後心起非法故。各隨所樂貿易則聽。若竭支以上錢帛得貿。三衣不貿者埿洹僧。竭支以上犯墮。以下突。转債貿亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯多尼邊取隨尼为犯。出家尼者未受沙忌戒故也。凡五处不應往。所謂大童女。寬婦。婬女。含新出門女。酤酒家也。
第五非親理尼浣染打故衣迦留陀夷与掘多尼欲心相視漏失污衣。尼为浣之取計自灌。遂以有身惡名流布。因制。非親以妨惡缘。乃至一枕頭名为故打。一下名为打打浣染。於是三事中越一便犯。何況二三也。語莫打染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先實无心者不犯。云新衣未著故衣浣净得倩摓也。浣时色脫。如本染竟更受。若猶有色虽染不須受也。青黃白紫等衣受。当三衣不戒受也。不净色故也。
第六非親理居士居士婦得衣跋难陀多知辨说。強乞取衣。居士悔惜。瞋恚大喚賊向佛。佛即結戒。非親理勿乞。縷缘突。乞衣捨墮。若王若賊怨家所奪。若火曰所燒。若自失。若風水所標。以是因缘失衣聽求所。則父母親中俱取。七世上取。二祖及父下取。兒及二孫中取。自身为七世也。姨姑兄弟姉妹伯叔伯祖等。七世以內是親故也。小母伯叔母嫂等非親親也。赤麻胡麻衣也。翅姨罗者渚沙。染衣也。芻麻即縛麻衣也。无埿洹僧竭支得乞。
第七非親理居士居士婦自恣与衣乃至上下衣應受前以結戒非親理向乞。好施之人哉。有怨恨。若唯親是福。非親何熟。又诸比丘因缘失衣。无有親理。求之无所。於是世尊復为開。三衣有上中下。有三衣为上。餘为下。若比丘失衣。施者恣与聽。取所少不得过受六肘十八肘。是三衣段为割截故各長一肘也。
第八不得自住非親理所求好衣跋难陀积財巨亿。又大出息有居士。多負其責。无以归償欲为难陀作衣。求減息利。所欲作衣。或如是中賈。或如是下賈。又先无慧言恣难陀所求。而难陀既闻便逆往語之。当作如是。如是上賈之衣。得衣便去。不为減利。居士兩失。極大瞋恨。世尊闻已因是結戒。好惡貴賤應任施主。不得自住強求好作。若賈若色。若量求而不得突。得衣已捨墮。索此得彼突。因制出息突。若親理則量其貧富求之。以理求者不过。施者不怨。故制非親理也。白衣上下衣還者以用处多故。又令生上苦。於乞者易故。比丘少不更索者。以不多畜財故。長不還者以是彼長。既无多用而心已捨故。
第九非親理各各辨衣賈此亦大負跋难陀出息之物欲为作衣。求咸息利。难陀闻之即念一家求衣。佛所不許。二家合作。不犯所制。便作因缘。詣二居士。強令合作所樂之衣。彼於难陀不隨所欲。又今所作染色賈量。以有所在而难陀释子強令合作。於三种中悉过本。言当如是如是。如我所欲又得衣便去。不为減利。二俱兩失。極大瞋恨。因是結戒。亦應任彼。
第十有四种人遣使送衣賈乃至比丘法不應受跋难陀博闻辨说。又多財宝二事因缘致供非一。恐物不達四种人。皆称名遣使也。衣賈金銀等也。非净物不應受。又无同心净人故不受也。受而不捉突。受提捨墮。沙彌不得捉不得畜。守僧房人僧守薗人。凡受三归五戒。若人若奴通名优婆塞也。此等僧同意。能为執事受名净物。其作净使者。應先住勸喻。勸喻已還報。若比丘。比丘然後共守物而語。後須净物得住从索。索而过三彼則瞋恼故。後三默然。令其知意。亦难陀寄商人物住。既非时求之过。其令失利。極大瞋恼。默然之制因斯而起。
十一縞絁耶作敷具縞絁耶綿也。数具房中敷地縟也。俱舍毘國比丘取綿作縟。一以綿貴。二以多害虫。四輩譏嫌。因是結戒。將以害生无慈故。难治妨业故。奢貴非法故。若人为作。若是幣故得受用。
十二純黑羊毛作敷具因六群比丘制也。以極好極貴。难得难治故也。
十三應用二分純黑羚羊毛既不聽純。開其杂也。杂既易得。入貪著心薄故聽也。異色二分。白色半之下。下者半之腹脚邊毛为下也。上黑色長一兩捨墮。下色少一兩墮。白色少一兩突吉也。
十四敷具滿六年前純杂及此三种。皆房中地敷具及綿縟也。六群貪积未聽便作。或謙薄作厚。或謙厚作薄。輕重大小悉嫌。更作趣作方便欲得多畜。因是結戒。以六年为限。限滿而作不須白众。若示滿欲作。要白众。众聽为作白二羯磨然後得作。众为籌量故。故壞聽易。截長續短減大益小。又观老少亦业力彊弱。堪自隨身尔乃令作。云不持行亦无然持之益善也。
十五尼師檀是坐具也。诸比丘多畜地敷及坐具。新故相积盈滿。移枷众僧受请。世尊往後開一房行。視见之人謙曰。受而不用无益於施主。又多欲妨學非沙門法。因是結戒。令用故缘之。施者得福。受者无罪。若有故縟純新作者捨墮。若无故縟純新无罪。
十六行道得羚羊毛商人遠行。多戴羊毛。車壞牛病无由。致去道路多賊伴車悉重。欲以与之復不肯受。会有比丘。从後而来。商人大喜即以施之。於是比丘負重。隨去至前聚落。商伴嫌恨。語比丘言。汝为商也。行至於此。因是結戒。不復聽取。後诸居士欲施羊毛。比丘不受。居士甚恨。因是復開。開而限不过。三由旬自擔捨墮。若与他共彼亦三由旬。若不共亦如是。令他擔过三由旬突吉罗。綿同羊毛。其餘悉異。凡比丘持擔悉不得逕村。逕村突吉罗也。
十七非親里尼浣染擗羊毛迦留陀夷众中分得羊毛。令尼浣染。既廢道业。又年色變壞。後诸比丘尼众共往佛所。佛问。何故。具以實答。因是結戒。犯者捨墮。將以親必无惡缘。風尘譏嫌。亦无由而起。故制非親。而許其親理也。
十八自手取金銀教他取舉銀則七宝錢等一切宝物皆悉攝也。如是等物物之珍也。有識之類莫不愛重。亡身失道。靡不由之。而六群比丘之徒。手取金銀。長者居士減共呵責。沙門释子盍捨。珍翫受持。四衣如何捉金。与貴人无異。因是結戒。不得捉宝。自捉教他比丘捉皆犯捨墮。沙彌得捉不得畜。捉宝之罪要众中悔过也。
十九銀買种种物言种种物則是一切所須之物也。大比丘用捨墮。金銀隨意所買。若法非法无不备有。因是結戒。悉不聽也。凡捨墮物之所買。尽是捨墮物也。唯可食物貪欲得突吉罗。无可捨故。无漸故。其过甚重。要僧中懺悔然後乃除耳。
二十种种販買有一梵志。著赤色衣来詣跋难陀。跋难陀见之貪心內发。巧说方便以故衣易之。後懺悔還索。难陀不還。彼大愁恼。怨嘆盈路。將以难陀貿易。彼衣本为販買。不为自畜故。因是結戒。不得販販之人。於一切人非人。尽生惡心。所得財物以供三宝。三宝不受。令知慚愧。一切販賣所得之物悉皆捨墮。應众中悔过。为利故買。買已不賣。賣不買皆突吉罗。若以同易異。以同易同。展转求一一捨墮。貿易衣七日聽還悔过也。
二十一長鉢鉢以盛食得一便足。六群比丘多畜无節。因是結戒。不得長畜。取时突。过十日捨墮。有三种上鉢。他飯一鉢他羹菓等可食物半羹。中者求上。下者下中。大过上小过下非鉢。不應受持也。
二十二未滿五綴更求新鉢跋难陀与商人共往至市。市见奸鉢。难陀讚善。商人知意即買与之。因是結戒。不滿五綴不得更求人施得受。受已净施貪著之人。或壞惡求好。故令五綴。以妨貪著。为綴处木枝滲豆等用意三洗。但令意尽惟不净无罪。若先无鉢而一时得二鉢得受。受一持一净捨。若先有更求时突。受时捨墮。若捨时應捨新施众中捨。众中捨者令深起慚愧。捨心決定。盛滿中水。次第行之。惡者易之无還。与之所貿之鉢。又盛水行之。盛水行之者不欲令看好故也。亦欲明知滿而人不知名滿。凡与易者其鉢必下。故言与众中最下鉢者。彼最下鉢与長鉢。比丘以其无足。故以此恥之。若都无人取還与本主。若重勳增色不更受。已勳故油者更受不持。鉢行不失不犯。異國則失也。
二十三自乞縷使非親理識師識六群比丘诸非親理居士令織師織。彼局居士散不从命。虛作廢业。怨声外出。因是結戒。犯者捨墮。自倩使人儔同犯此戒。若自求倩織師。若願彼空心为作无罪。
二十四非親理居士婦使織師織作衣居士欲为跋难陀作衣。而先不自恣。隨其所欲。又令作衣縷賈以定。而难陀私化織師求作上衣。既广且緻。用縷过部。又得衣已不雇織師居士失縷。極大瞋恨。織師空作心亦懷忿。虽求一衣二处得罪。居士邊捨墮。織師邊得二种。若先決定許与物。而後不与犯重。若先心而口言与犯墮。
二十五与他比丘衣後瞋故自奪教人奪往昔一时佛欲遊行。跋难陀作是念言。佛从大众衣食难供。若我隨行不得隨意。今当在先无求不足。先施弟子衣与而无。要後欲將行。弟子不从便奪弟子。弟子不還。遂強逼奪令其怨恨。因是結戒。不聽悔奪。若先与意了後奪犯重。未了而奪師捨墮。弟子不還犯重。戒文後言。是比丘應比丘前捨。謂弟子應捨還師。律師云。所诵戒无诸比丘前四字。未詳有者意。然依文亦以有义也。
二十六十日未至自恣得急施衣有二因缘。有一商人。为安居故施一处僧物。竟不安居分物而去。商人後還甚大怪恨。二波斯匿王有一大將。受命將征。急事宜施。以此二缘有聽有遮。合而成戒。急施人有八种。若王夫人太子大臣大將病人女將出門。若畏怨賊。若十日未至自恣。八种人以急事施衣。手自分与得受。以十日竟便入功德衣。中时攝故。若通施不別众共受。以自恣竟分。又十日前凡施物一切不分。以妨亂故。恐众散故。十日前施主自分施受已净施。又得急施衣而无功德衣得一月畜。一月畜已應净捨。若无急捨一月後。又得十日。若有急施功德衣竟。長衣不得十日畜。以前得十日故。若前九日得急施衣。後得一日。如是前得八日能至二日。計後前取之。若前无急施衣。後令得十日也。
二十七夏三月末过後坐未滿八月先因毘阿比丘留衣安陀林中。著上下衣入城。還覓不得。因是嘆与衣鉢。俱後因一國。比丘後坐未滿八月。所坐國法八月十四日十五日取八祀鬼。因此难故聽六日。未至息恣寄衣村內避去不失阿練。若法在阿練若处。要依聚落以所資物易得。有难則衣故。南方地平北方地嶮。地嶮难行。地平易行。易行故限去村十里。乃聽寄衣。嶮地难行故。限去五里。乃聽寄衣。若二处俱減。不聽寄衣。去以村近有救授故。从是後一切比丘自恣前六日。若有缘事悉用此法无犯也。餘一切时八难事起。而寄衣去。经宿失衣。而不犯捨墮。後但更受之也。
二十八春一月殘求而衣半月應畜往昔一时八月有功德雨。能消众病。聽诸比丘露地而浴。有见諦女人。名鹿子母。遣人请佛及僧。过见露浴。使即捨還。以所见白母。母更遣使。佛即受请。供飯以訖白佛求願。願聽七事。佛即許之。雨浴即其所願之一也。前坐人應三月十六日求。入四月受畜。安居日得用。七月半應捨。後坐人四月十六日求。入五月應受畜。後安居日得用。过一月求悉突。过半月畜捨墮。自恣竟不捨亦墮捨。天竺法观天文而立閏也。若夏節未應便潤四月。冬節未應便閏八月。若一國中潤四月。比丘隨國法而結安居。因四月十六日結坐。七月半自恣。潤处七月半。於无潤处則是八月半。若无潤处比丘待彼有潤处比丘自恣。則是八月半自恣。待彼故未捨雨浴衣。是故过不在後而返在前。故言从求作来犯突。受待未捨捨墮。三月十六日求。四月初畜。虽於潤月十六日安居者。則長得一月。長得一月故求畜皆長也。又云。凡自恣竟餘夏分一月。未过得一月。时衣不犯長財。今潤比丘来自恣。未得时衣。无潤比丘待有潤比丘自恣。則与彼俱得。得时於无潤者已入冬分。冬分得时衣无救於先犯。夏後一月犯長財捨墮。坐前时犯过一月求突。过半月畜捨墮也。
二十九知檀越施僧物自回向已信向居士欲供施僧。六群比丘貪餐。自求向已。因是結戒。犯者捨墮。物應還僧中。悔过知物。向三二一比丘回向已突。若回此僧物与彼僧及尼。僧回尼僧物与尼僧及比丘僧。如是五众人及畜生回多与少。回少与多。一一突。
三十服四种合消藥凡藥有四种。一者时藥。时藥有十五种。五助食。根莖枝葉菓也五正食。餅麨糒異肉。如五似食。床粟䵃麥。弟子加師。小麥擣令碎熱食之。加師二者夜分藥。謂八种菓醬。一名周利。二名牟利。三名拘利。四名舍利。五名舍都。六名類樓。七名利。八名蒲桃。除蓏餘一切菓悉得作醬。八种菓醬未濟。漉澄清名时藥。已漉澄清名一夜分藥。油未澄漉。蘇未揃練名时藥。澄清揃練七日藥。蜜及石蜜亦七日藥。如牛脂䐗脂等一切脂。未揃練澄清名时藥。揃練澄清无肉气无骨气亦七日藥。餘一切薑佳等終身藥。又诸菓合滓是时藥。菓菓木汁夜分藥。生薑等七日藥。一切樹脂未揃等亦七日藥。藥过七日服不能治病故。因以为限。防其貪嗜也。众生骨角折毛时藥。燒作发为終身藥。昔八月中诸比丘时行病後食时藥飢虛不足羸瘦。佛復聽。聽食四种藥。所謂蘇油蜜石蜜。星宿比丘多畜诸藥。停积逕宿。因是還開。若病聽服四种合消藥。病差則止。若无净人可付。有貪不能得。聽手受口受。七日服之。时藥夜分藥七日終身。此四种藥未口受手受。净施净人得。終身日日净人邊受服。时藥时受服。夜分藥若自手受不口受。移时應更受。若已口受一受得夜服之。七日藥若口受手受。七日中自取服。若不口受手受。應日日净人邊受。終身藥手受口受。終身自取。若手受口不受。故日日净人邊受。若不口受手受。净捨已。終身就净人受服。为防盜心故。一切飲食物悉从净人受。七日藥无病人不得口受服。若病人口受手受。藥未逕宿。无病人得服。已逕宿不得服。
半月说戒半月不说戒突。说則清净。亦能净众俱意犯得悔除故。又三默然。令犯者思愆。众无疑悔故也。
九十波夜提或言。燒熱地獄中燒熱也。或言。墮惡墮惡趣。或言。障障圣道也。无物可捨故。但言墮也。高床鐵筒大坐具等。應用而異事在後也。
第一妄語有呵提比丘。聰明好論。有梵志来欲与亢辨。呵提畏之。誑言。乞食遂云不還。惡名流布。因是結戒。不得妄語。妄語攝四篇五种戒。妄語得过人法犯重。言而不辯。辯而還隱犯偷。以无根謗人四重犯僧殘。僧殘誣人犯墮。墮事誣人突。凡见闻知識疑妄言。不见闻知識。不见闻知識疑妄妄见闻知識疑妄。尽名知而妄語犯墮。以貪悉癡。故知而妄語。爪語与知異。悉是知而妄語犯波逸提也。
第二毀呰語姓有四种。一劫初帝王种。二波罗門。初时修梵行者也。三名毘舍。貴族及中間姓常前謂居士。四者首陀罗。下杂姓也。此四种人出家受戒。六群恚恨作八种毀呰。八种者种伎作犯病相烦恼罵。語前三种姓云。如是种何用出家受戒。为輕毀心故一一語突。語下杂姓一一語犯墮。以慚恥深故語前三种姓言。如應學伎術作。汝所作何用出家受戒。为一一語突。語下杂姓一一語犯墮也。解已更说解者犯墮。若不解突。語四种人言。汝是犯後四篇戒。如是惡病相。如是重烦恼。如是二种惡罵人。何用出家受戒。为又作出家在家罵法。以毀呰之。於彼四姓一一毀中一一犯墮。八种之外更以餘事毀大比丘者突。若以八事毀呰沙彌白衣非人畜生悉突。若如實毀呰。毀呰而非妄語。毀而不實。是毀呰妄語也。
第三兩舌兩舌之惡虽被和善。六群縱逸輕作无恥。虛講无端。斗亂彼此。彼此恼亂。己亦喪业勞形後思功言媚说。身口意业皆悉不善。斗餘比丘令作二部。欲兩处賣思二邊異说。語前三姓出家人言。某名某姓某病某作某相。比丘言。汝等如是种。何用出家受戒。为解与不解。解已更一一語突。伎作亦如是。語下杂姓。若解已更说。解者一一語犯墮。不解突。伎作亦如是。以後犯病相恼罵五事作兩舌語。四姓比丘彼解。解已更说。解者一一語中犯墮。不解突。更以餘事离別大比丘突。以八事別餘一切人非人悉皆突吉罗。
第四僧事如減還更发起𤘽睒彌比丘惡姓多瞋。斗諍不止。世尊捨去至舍衛國。長者居士減共嫌嘖。比丘愧懼。追佛求悔。众既斷決。彼亦和解。六群比丘教聚還起令諍。一相言諍。總下诸諍。就中更開下三耳。二无根謗諍。三犯戒事諍。四常所行事諍。謂说戒自恣一切羯磨。及诸僧事中有时諍起也。凡有五种比丘。一舊比丘。二客比丘。三囑比丘。四犯事比丘。五见事比丘。此之种比丘起四种諍。众如法以七事滅之。若如法滅事中作如法相。不如法滅疑相還更起者犯墮。不如法滅作如法滅想。疑相還更起者犯突。不如法相不如法相還起无犯也。
五为女人说法过五六語迦留陀夷欲火熾盛。二篇之戒已制。不聽異。因言说散其烦結。好为女人说異处相。或向女说母。或向母说女。惡名流布。因斯而制。有知女人不得为说。说色无常是一句。及至識无常是五句。若说六入是六句。若不问而说不得过五。过五六語語犯墮。若说偈说品说经过者悉犯墮。恐因法起非法故。限以防之。若都不说恐生劣想故。宜少说令得敬信。若女人自问法得隨问答之。又得与受三归五戒八戒。若唄呪願及嘆说施福无犯除。有知男子。謂白衣能知好惡者。有智女人亦如是。大比丘沙彌为伴不得说。说者突吉罗。四比丘为伴无犯也。
六以闡陀偈可教未受具戒人闡陀波罗門書也。其义味偈句与佛经不同。又教佛弟子合声而诵。隨音声故名味不同不正。句偈不足。阿蓝彌國比丘。是波罗門子。教未受戒人。用其本法合声而頌。隨音声故名味不正。句偈不足。毀損正法。增長邪習。如是教者佛所不聽。若教沙彌白衣同犯墮。法正習未深。隨邪深故。又細声相亂言不辯故。教具戒人突。彼已決定心不移故。又声相似不相亂故。教未受具人。句味足与不足作外道声者犯墮。欲捨本声不能得无犯。若用法音声名味具足。先所诵经二人合诵无犯。律師云。说竟说。謂二人本悉外道。俱頌一经。而一人忘一人诵竟。然後一人復诵无犯。又師徒本俱外道。受法弟子未知法語。得合声受诵名为欝提舍。又弟子作外道声闻。師得隨问答无犯。合声俱犯突。
七未受具戒人前自说过人法惡宜发露。功德宜隱。摩求何邊。比丘向人自称。未得言得初篇已说也。若實得自称犯此墮法。沙彌白衣輕躁不定。好忘宣傳。难以實告。又於白衣求名利。若向说實俱犯此戒。说得四道禅定三昧安般不净。见天龍八部向人说悉犯墮。實若持戒向人说突。若见旋風土鬼向人说亦犯突。受法禅師具戒同意向说无罪也。
第八若比丘知有惡罪向未受具戒人说犯墮除僧羯磨犯五篇戒皆名为惡。除比丘比丘尼餘一切悉名未受大戒人。向是人说他犯戒。前二篇说罪名犯墮。说所作事犯突。後三篇说罪名说事悉犯突。除僧羯磨者。若比丘白衣舍作惡犯戒。令他瞋恨。现前僧應和合差一。有五德比丘。为作白二羯磨。今至彼居士前说其过。惡比丘作惡处及所作惡應说。若向異处異人说突。若作说罪羯磨已。彼惡比丘为惡俞甚令僧得恼。應作白四羯磨。令一切僧隨彼作惡处。隨意隨时说其惡事。然不得说五篇罪名。若说犯突。餘非羯磨比丘一切不得说他惡。得说他惡凡有五种。第一於五篇中。若见见想不见想。疑想闻亦如是。第二若见他犯初篇戒。或謂犯僧殘。或謂犯後三篇。餘四篇亦如是。若说时還说本名本事。第三见他犯初篇戒。生疑为犯波罗夷。非波罗夷餘四篇亦如是。後疑斷還说本名本事。第四见他犯初篇。疑犯餘四篇。见他犯餘疑亦如是。後疑斷還说本名本事。第五见他犯初篇戒。疑犯餘四篇。餘四篇亦如是。後疑斷定生本事想。還说本名本事。五种说他罪。於前二篇说本名犯墮。说本事犯突。後三篇说本名本事悉犯突也。
九先欢喜聽後如是说比丘隨親厚意回僧物与陀標罗汉常知僧事。而少欲知足。衣服麁弊。慈地比丘共众和儀。与一好衣。尋生惡心。復欲斗亂。作如是言。隨親厚故回僧物与他犯墮。凡众先同後異。悉犯墮也。
十何用半月说此杂碎戒为五篇和合名为杂也。闡陀比丘惡姓恨戾。有过不改。闻悔喻甚闻人傳时便发慢言。何用半月说此戒。为生说此戒故。令人悔恼。壞其善心。憂煎內熟。愁苦无欢。盛欲返戒。戒为道根。众圣所重。五篇之文出自佛口。若輕戒者則輕三宝。凡輕呵经律及餘隨律经悉犯此戒。戒是沙門法。輕戒毀禁則非沙門。故輕戒经一一語犯墮。輕餘经一一語犯突。
十一殺众草木阿臘國比丘除经行处草木。外道謂为草木有命。言沙門释子无大悲心。又木互比丘手伐大樹。樹有一鬼。鬼携將二子来至佛所。苦自哀訴。樹則我舍。我之所依。冬末春初各有八夜寒風猛烈。我將何託。此二因缘嫌怨同責。又多事務妨亂道业。以是义故不宜剪伐。生草木等不得斷。斷者犯墮。枯作生想斷者犯突。復次三戒守护佛法。若王太子出行國界。见剪伐人。取令刈獲。见掘地人。取令墾殖。见揭擔人。取令舉輿。若比丘为此不勉三後。三後所逼則行道事喪守戒。无为高尚。其事則永绝世燭。三业彌就所制。如淺为防至深。五声五菓等未好熟刀净抓净。已熟火净。肉生麵欲生为藥火净。胡桃火净。蜜水净。鳥食殘菓即名为鳥净。净菓得食皮而不得食子。凡食不净菓得二罪。食皮肉犯突。食子犯墮。若教他作亦如是。若語净人言。为我净是取是。或言汝知是。或言不須此樹。或言樹此妨净人解意。若为净为取。若为除去无犯也。
十二嫌罵陀標比丘成就五德。为僧作分食人。慈地无福。每得惡食。便於面前嫌恨惡罵。已佛制不聽。後復嫌恨屏处惡罵。令其闻声重制。若现若隱嫌恨惡罵。令被闻声二俱犯墮。若俱不闻突。若僧羯磨维那等十四人。以嫌恨故作如是言。彼无五德。众何以令作嫌。一及众此則犯墮。若惡邪不除不见擯等十二种犯罪在众与羯磨。众与羯磨中闻譏嫌者突。以有罪故輕也。彼罪已除瞋譏者闻則犯墮。不闻突。又如众与陀標憶念羯磨。与施越无癡羯磨。羯磨捨与不捨瞋譏如是二种人。闻者犯墮。不闻突。清净无罪故。若同房異事同事。異房作差会人瞋嫌者。闻已不闻突。以情厚薄恨故罪不至重也。
十三不隨问答恼他闡陀犯戒。人教令悔。答言。噵誰有罪耶。我不信。君能说我罪。佛令众僧与闡陀作白二憶念羯磨。令诸比丘憶念其过。以此罰之。如闡陀比丘亦應如是治之。因是制戒。若以作憶念。以異事恼他犯墮。若未作憶念羯磨。用異事恼他突。闡陀後更有罪。诸比丘諫之。默然不答。亦为作白二憶念羯磨。羯磨竟用默然恼他亦犯墮。未羯磨恼他突。若病若驚畏故默然无犯。若入上坐房衣服不正。上坐語之。默然不答。若上坐不喜故入其房。如是比丘凡不順他意。令其心恼悉犯。如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉罗也。
十四僧敷床臥具乃至不教舉往昔一时众敷床敷坐。已不舉出行受请行。於後大雨悉令污濕。世尊在後開房收舉。因是結戒。公私普制。若众若私所用之物敷已不舉。若一渧一波逸提。有五种床。唯何萨蹄。餘四不得分。一日为五时。地了中前日中晡时日沒。地了敷不舉。至中前犯墮。餘经时亦如是。敷已不舉出門外。四十九步犯墮。出牆外少許。至地了时突。不囑人遊行诸房亦突。若之俱共敷後去者應舉。若二人共见。應一人舉床。一人應舉褥。若初出入直兩。若八难起。若失戶鉤无犯。僧床敷具不得在上食。臥具不得著大小污也。聽法不犯。私物不舉犯突。
十五房中敷具不舉有二客比丘来宿一房。房无床坐。一敷草地。因一敷坐具不舉。人去後悉生蟲。佛後见之。自出爆曬。房中不舉悉犯此戒。若客比丘不囑知事比丘。及诸可信人。又不留物去。而不好舉。後夜时犯墮。坐物去作還相突。駑比丘不舉去。至地了时突吉罗。
十六比丘比丘房舍中瞋恚忿心不喜自挽出教人挽出房舍臥具四方僧物。夏安居三月。冬四月。不分春秋。日日應易房。隨上坐所樂故。为安客僧故。令心无繫故。沙彌隨師得分。众不与房分。唯臥具一切共分。先与上坐。尽則已。初时未制。分房易住法。众多比丘共会舍衛國。有一住处。房舍未治。众共分布。各各修事。六群縱怠不共修治。见他治竟便隨小奪之。我大必小法應见避。牽挽逼趣令其出。自挽教他挽。能者二俱犯墮。不能者二俱突。以是因缘故。不異者語小不便應去。若无外內等急疾異缘。而挽出者犯墮。
十七知诸比丘先安住敷臥具後来強以臥具自敷教敷迦留陀夷为人惡眠。牆㗢大喚。先与一比丘宿。令他失眠。飲食不消。身体发創。復於異时二人一处。迦留陀夷知他先住。不问彼人強安臥具。彼说先事云。我不樂。迦留陀夷言。我自樂耳。汝若不樂自当出去。因是广制。以防恼亂故不得共床。床應相遠不得竝敷。若他敷相去一肘。恐防他眠故。亂坐禅诵经故。防非法故。遠嫌訪故。若自敷令他敷。能者犯墮。不能者突。若故惡眠作诸声音犯墮。火之燃滅。戶之開閉。若語若默悉應知时。凡不烦他。非时相恼悉皆犯墮。若二人共住。一彊一病。而所欲不同。欲開一欲閉一。欲明欲闇。隨病人。不隨犯墮。若二俱病。小者應更覓住处。若更无处應隨重者。若俱輕俱重。應隨上坐意。
十八比丘重閣上二客比丘共住閣房。一房在閣上。一閣下坐禅。閣上比丘用力。而坐床壞閣陷傷下比丘。若坐臥时皆應安徐。十方僧物故。求难得故。妨行道故。恐恼亂众故。應当安詳勿損床褥。凡坐臥众床敷不用意者悉犯此戒。若以木石等堅物。枝脚一一犯墮。非堅物支无罪也。
十九欲作大房知水有蟲自澆草土教人澆闡陀比丘作大房。知水有出用澆土。餘比丘言。水中有蟲。汝寧知不。闡陀比丘言。我自用水不用蟲。凡內见蟲。不得用水。有蟲蟲想。若有蟲无蟲想。若疑悉犯墮。无蟲蟲想。若疑犯突吉罗。无蟲无蟲想无犯。自用教他用。隨蟲一一悉犯波逸提。
二十作大房有一居士。以十萬金錢与闡陀比丘。秀其经管为僧作房。闡陀懶墮。一曰頓成下濕。上重一时崩壞。居士大恼。因是制戒。从今作屋。應当以漸。若覆屋时。若瓦草木兩行應止住。須壁下燥。然續苫。苫时若白衣不知者比丘自苫。一行为作法。或第二行未竟。約剌已應捨去。为妨行道故。不欲呵恼作人故。不欲催令速竟故。避後檀越竟故。若比丘自苫。苫竟第二行不捨去。隨所用木草瓦一一犯墮。用板鳥翅輕草无犯也。
二十一僧不差教戒比丘尼世尊疲極不復教授。次令僧教授。至于臨終。六群比丘亦次教授。捨置教事而说非法。尼僧白众。众白佛。因是結戒。不羯磨差而教授者。一比丘一时教一尼一墮。多尼多墮。众多比丘一时教一尼多尼亦如是。於後一时六群出界外。自相差。次差。次已還入界內。尼众来时云僧差教。又置教事为惡如前。復重結戒。要备五德乃聽羯磨差教尼众。何等五。一二十臘。若过二十。二具足持戒。若解威儀。三能頌解通二部戒。四正語说法。辯才清净。五不犯十三事。不污三众。三众者六法尼沙彌沙彌尼也。凡污出家人其罪甚重。黃門二根皆由於斯。壞七宝塔猶輕。毀他戒身其罪过是。是故此人不堪教授。博以尼众心不敬信。亦恐无慚愧。復起非法。虽已悔除猶故不應。若五德中一事不足差。則非差教者犯墮。成就五法已。已差而未僧中羯磨差。而未僧中羯磨差而便教授者犯墮。已羯磨差未語令教。教者突。已語未僧中語亦突。已僧中語而未问尼众言。悉来集不。而便教者犯墮。以问而未说八敬法。便語同伴比丘。令说者亦犯突。已说八敬法而不語。令说亦犯突。
二十二僧虽差教戒比丘尼乃至日沒难陀善说尼众樂法。逼暮還城。城門以開明旦早入。守門人譏嫌。因是結戒。若教尼不得至日沒。若日沒生沒想。沒生不沒想。若沒生疑想。教者悉犯墮。若未沒生沒想。若疑想。教者悉犯突。若若未沒生未沒想。教无犯。
二十三作是言比丘为利養故教授比丘尼六群比丘自知不復得教戒尼。瞋嫉心故便作是言。诸比丘为衣食时种种利養为尼说法。因是制不聽作如是言。隨其所说一一物中一一犯墮。
二十四与比丘尼議共道行乃至一聚落犯墮除因缘。因缘者若多伴所有疑怖畏。六群比丘与助調達尼。共期同道行非法。調戲作诸惡业。或前或後。有诸居士。闻而譏嫌。因制不聽与尼共行。於後一时诸比丘众。从憍萨罗欲至舍衛。到嶮道中須待多伴。伴至將行。尼众隨之。以結戒故比丘不許。比丘安隱得至所住。尼众在後悉遇惡賊。尽失衣物裸形而尽。因是復開除有因缘。因缘者行有多伴道有賊难。疑有二种。或疑失衣。或疑失食。隨名疑失。比丘應为易擔持去至安隱处。應以還彼。語令隨意不得共行。共行至村犯墮。中路還突。若向空地五百弓犯墮。中路還突。若与王夫人共行无犯。
二十五与比丘尼期共載船上下水除直度六群与助調達尼共載一船。調戲非法。白衣譏嘆。因制不聽。又於後时欲过嶮路。比丘在船。尼欲寄載。以結戒故比丘不許。比丘安隱。尼後被賊。因是復開。若先期共載一船上下水犯墮。若共期載一船上下水从一村至一村犯墮。中路還突。一僧多尼僧他尼一一僧众多波逸提。若一僧一波逸提。多僧二尼亦一一僧一波逸提。若尚空地五百弓犯墮。中路還突。若不期若直度无犯。若風木所𣿖失濟。若前岸崩。若𣿖失行具上下悉无犯。
二十六与非親理尼衣先遮取。今遮与。有一比丘。从非分衣处出。修兰尼见而问之。因从索衣。比丘即与彼与彼衣已。自著弊衣。佛言。若是親理應知有无。以非親故直取而去。又恐因是起诸非法。是故不聽非親。親想及作餘六众想与衣者犯墮。親非親及餘六众相与衣者突。實親非親。若謂若疑与不净衣。謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛織衣。与此等衣者突。以不堪受持非重物故。
二十七与非親理尼作衣迦留陀夷为掘多尼衣。当中條作男女和合像。掘多来。取捲條与之。不聽舒看。掘持還於尼中舒之。尼众譏嫌。因是結戒。为非親尼若浣若染若載簪。一一事中一一犯墮。若刺針針犯墮。若直縫針針突。以不如法不任受持故。若繩線若簀缘皆犯突。
二十八共尼屏覆处坐迦留陀夷往至掘多尼房。屏处坐語。尼众白佛。因是結戒。欲心狂发。不擇親疎。譏謗之生亦无分別故一切斷也。一坐一墮。若十起十坐十波逸提也。
二十九与女人独露处坐迦留陀夷掘多居士婦。独露地坐語。白衣譏嫌。因是結戒。隨起更坐犯尔所波逸提。若坐相去五尺一丈已還犯墮。去二丈五突。去三丈若过三丈无犯。
三十知尼讚因缘得食波逸提除先白衣时若因缘迦葉等四大声闻受居士请。偷兰难陀比丘尼先在其家。讚嘆調達。輕毀迦葉。迦葉闻声尼還讚嘆。居士夫婦驅之令去。因是結戒。尼嘆得食不聽受也。若先受请。尼於後嘆受之无罪。若嘆因得食便犯墮。後有居士请比丘。食已暫行令相識。尼往迎。以結戒故比丘不往。居士還既還食时已过。比丘失食。居士甚恨。因是復開除。先親善。親善在先食不由尼。尼後讚嘆受之无罪也。若施主先请尼。嫌食不美。勸作美食。食犯墮。乃至尼教与少薑著食中。食犯突。
三十一数数食除因缘因缘者病时布施衣时有長者子。父母終亡資財亦尽。欲作功德生第二天。以无設福便为他庸作。庸作得財供飯众僧。僧因節曰多受餅肉。虽受其请所食甚少。施主愁恼。即以白佛。佛呵数食。而未結戒後受舍衛大臣请。亦以節日但食乾麨。所食甚少。大臣嫌責。所辱众僧。因是結戒。不得数食。数食者移处食也。以多貪著故。难消故。妨行道故。外道法故。如小兒故。不聽移处数食也。若一日滿处来请應以一施人。若无日兼食悉犯墮也。後诸比丘疾病羸瘦。特開病人聽数数食。若熱風治三种病。若得好色香味三种美食。一请不足聽受。二请如是乃至三四。三四不足漸食。至中後诸長者为施衣故而設飯食。佛以衣难得欲令取衣。聽因衣数食。若受无衣衣请。如後分別。或时二家一时来请。请时有衣食。食时二俱有衣。比丘无罪。或时二家请。请时俱有衣食。食时无。比丘受请时不犯。食时犯墮。或二家请时二俱有衣食。食时一有一无衣。受请时俱不犯。食时无衣邊犯墮。或二家请。请时食时俱无衣。比丘受时犯突。食时犯墮。或二家请时无衣。食时俱有衣。比丘受请时犯突。食时无犯。或二家请时俱无衣。食时一有衣而一无衣。比丘受请时俱犯突。食时无衣邊犯墮。或二家俱请时俱有。食时一无衣。比丘於无衣邊受请时突。食时犯墮。或二家俱请。请时一无衣。食时二俱有。受请时无衣邊犯突。食时俱无犯。或二家俱请。请时一有衣一无衣。食时俱有衣。比丘受请时无衣邊犯突。食时俱无犯。若多有衣食请。请食时悉有衣。比丘一切无犯。後诸長者節日集会。苦诸比丘。因開節日得数数食。或有人见吉凶相故設食求福。或尊重有德故为設食。或以宝日。或以黑月白月。初吉之日而設供食。或众常食。或別房食。或请众或別请。凡節会日長者未请。上诸请食皆應与他。而受彼请故。言彼与他竟受彼中食。若出家五众诸食不應与他。以无管积作福难故也。
三十二施一处无病比丘應一食有等施檀越无人处作房舍。安置床坐臥具飲食。一切供施无所齊限。是則名为功德之舍。时世大儉飲食难。六群行至是舍。既得飲食不闻復去。復有人来求一住处。六群凶強。舍主由之欲令其去。而不敢发遣。世尊知之。因是結戒。不聽多受。於此舍中得一宿一食。故名食处也。过一食犯墮。过一已若此处宿不食犯突。應此处宿。應此处食。以处宿此处。食犯突。以处食此处宿亦犯突。二食二宿二俱犯墮。後舍利弗病行至此舍。以結戒故不敢过受。因是開病。病則隨意。若八难处。若先自恐。若親理。若欲入嶮道住中待伴。若多有福德。福德舍自留住皆无犯。
三十三到白衣家自恣多与若餅若麨若復二三鉢應受。受已出外應与餘善比丘。胡本中无善字也。波罗門女出適暫归家为作餅麨。欲送還失跌。难陀知三四弟子悉乞持去。乃至三作三索令尽。夫嫌遲绝昏更趣。尔时呵嘖而未結戒。又復一时吉星出日。商人来期。期共採宝。波难陀龍一商人取麨令尽。失伴被劫为賊所害。以二缘結戒。故言。若餅若麨凡有三种鉢。聽称食畜。一分羹二分飯。上鉢三升。中鉢二升。下鉢一升。滅此非法。天竺國法为乞人作分。或三升或四升。故佛聽上鉢取一。中鉢取二。下鉢取三。故言二三鉢。此謂二三人共俱乞食。故因为限。过是犯墮。取以計長應与餘比丘。又應量主人有无取定。而已过亦墮。後有人来應外与之。若不分与應語言。我於施主已取尔許。尔許在。若悉取應語言。我已尽取。汝勿復入。若不分而不語突。若前已語而後人猶入。入者犯突。若不長不分无罪。但應語後令知。律云。上鉢受三升。飯一升羹半餘可食物。而律師云。鉢正受三升。以飯虛足容羹等。故中下鉢亦應如是知之也。
三十四不受殘食法而食犯墮迦留夷是释迦子。形相奇特。色如蓮花。後为毒蛇所嚙。顏色變黑。眼赤齿白。萨夜乞食。電光暫现。有孃妊母人。见以为惡鬼。恐怖大喚。倒地墮胎。因制一食。一食故诸比丘羸瘦无力。又聽食竟未起得食菓菜等助之种助食。後入城乞食。得五助食。杂以正食。不敢輒食。飢瘦无力。又聽食竟未受五种正食。後入城乞食。得诸菜杂五食。故不敢輒受。猶故飢瘦。又聽食竟未起自恣。食五种似食及餘菜杂五正食。後病比丘殘食狼藉。烏鳥競来。鳴喚喧䀨。後聽看病人食竟受殘食法。食此殘食。若病人非一食人。應更从餘一食比丘受。若病人是一食人。而未食者得就受殘食法。又以比丘有诸因缘。食不足故聽受殘食法。受殘食法應就一食比丘前。胡跪持食。作如是言。長老憶念。我今从長老乞殘食法。長老为我作殘。一食比丘为取一口。然後得食。若受殘食法。若不如法受殘食法者犯墮。若但飽不復得受殘食法。受殘食法突。未飽而囑不須復受殘。未飽不囑得受殘法。若以鉢食著地。膝上不名受殘食法。食之犯墮。以不授被一食丘比故。若二人手不相及不名受殘食法。彼一食比丘不得取故。若不净食不名受殘食法。俱不應食故。食者皆犯墮。若欲食五助食而用五正食。令他作殘食亦不名受殘食法。若食此五助食犯墮。欲食五正食似食。而用餘二五种食作殘亦如是。凡有四威儀。所謂行住坐臥。比丘行路有洗口。竟时食时。食竟时悉得受殘食法。若行應行受。不應住坐臥受。受而不食名受。食之犯墮。住坐臥亦應如是。知術尽不成字不須囑。若食飽已作休息。虽未起不得更食。食者犯突吉罗。
三十五知比丘食竟不受殘食法強勸自恣与恼他故墮結殘食戒竟有二比丘。一持戒。一不大持戒。持戒者见彼数食呵嘖非一。彼人不堪欲。为生过知不受殘食。伺不憶为恼觸故。強勸令食。食时便譏二人俱犯墮。不知而勸无犯也。
三十六別众食除因缘因缘者病时乃至沙門施食时調達將欲壞僧。學五神通种种變化。國主倾心。合境归向。供養悉全多。以衣食与诸比丘。新學淺識。隨利而去。因是不聽別众而食。为壞惡众勢力。不令破僧故。令诸白衣於众僧福田得大功德故。令众和悅心无二故。凡有三种界。羯磨界聚落界空地界。若比丘若白衣於羯磨界內。若寺中若白衣舍。別请四人異房一处共食。是名別众食。食者犯墮。若清众中一人。若迸少許与众。若与僧須一人施主。通供界內僧。而处处別与食。食者悉无犯。若聚落界內二施主。各於一处飯众。众各四人。亦名別众食。食者犯墮。聚落界內一施作異食飯二众。食者得突。不犯別众食。二处更互请。众中一人无犯。又上二界內二众食时。各三人食竟。後一人食。无犯。若界內師徒四人共財共食。是非法不名別众食。病人別众食无犯。若作衣妨乞食。乞食妨作衣故。作衣时別众食无罪。以三衣不足犯突。又妨行道故持聽也。行道疲極故。或恐失时故。或求好伴难得故。或恐失伴畏日沒来。去二十里得聽。村界內別众食无犯。明欲行令得食。昨以来今亦不得。若欲及船恐有诸难。或以疲極別众食无犯。大众会时者。謂上至千萬。下至八人。聽法因缘。一时大集世既不豐。人众殷并應作是言。今时儉众殷飯食难得。如乞食者別众无犯。又僧有客舊。舊四人客三人。舊得別众食。舊是根本僧故。客四舊三。客不得別众食。请舊僧一人。沙門是外道出家者也。出家婆罗門是洴沙王甥。以王事佛故欲请比丘。比丘以結戒故不敢輒受。佛为破外道憍慢故。開聽受请不犯。別众然自来请。不自下食。受请时无犯。食时犯墮。不自请自下食。受请时犯突。食时无犯。不自请不自下食。受请时犯突。食时犯墮。自请自下食无犯也。
三十七非时食十七群释子。形相端严。人所敬愛。白衣见之喚与酒食。便非时飲食。恣意盈醉。醉暢之後撫掌唱樂。因是不聽非时而食。从中至天明名非时。非时中非时想。非时时想。非时中疑。食者悉犯墮。时中非时想。时中疑。食者犯突吉罗。时中时想不犯。
三十八殘宿食食應言受宿食食。无殘字也。道貴小欲。无所藏积。猶如飛鳥不留餘。而世喚比丘。一日再乞食。一已足留一乾之明日受食。以此因缘不聽宿食法。貪著故。离白衣法故。若今日手受明日食。是名受宿食。食者犯墮。不手受而不净施明日受食犯突。手受已净施人明日食亦犯墮。受而不净施明日与人无犯。若心捨已了彼還返施食之无犯也。
三十九不受飲食著口中墮迦罗比丘塚間止住。死人之間食。輒自取食。众人疑其常食死人。惡名流布。因是結戒。防譏嫌故。捨盜方便故。習大法故。棄世业故。故入口之物。一切應从净人受。不受而食犯墮。不受而觸突。除水楊支輕賤易得故。无遮惜故。无貪积故。若非时人不与。不从净人受。若菜菓等不作净。若不净食。食此五四三二一應如是知。食人肉偷。不净故。大比丘手觸食不净。食者犯突吉罗。若不如是一切无犯。
四十美食自为身索犯墮释摩男得初道供養。众僧下种种飲食。六群貪餐得已復索。索诸乳酪种种上味。因制不聽自求美食。去貪味故。以难得故。致嫌責故。又美与不美一不得求。求飯等常食菓菜得与不得犯突。求蘇酪魚肉食美味。不得突。得者犯墮。求酪漿等得不得犯突。若乞食振錫杖彈指。主人问言。比丘何求。答言乞食。问須何等隨汝所欲。答其所須食之无犯。乞應以次。越次突。除病者以苦恼故。自廢廢他行道故。除親理不嫌責故。人自与取亦无罪也。
四十一知水有虫取用犯墮闡陀比丘作是念言。澆埿草土先所不聽。今者自用故應不犯便耳。虫水隨意入用人。问何故用此虫水。答言。我自用水不用虫。因是復結。若有虫水一切悉犯此戒。澆埿草土以说有虫。虫想无虫想若疑。用者犯墮。无虫虫想若疑。用者犯突。无虫无虫想。用者悉无犯也。
四十二食家中臥处坐謂女为男食也。有居士新婚。唯欲是食。难陀相識。数往語妨其欲食。彼大瞋恚。因是不聽食家处坐。隨起隨坐一一犯墮。以恼他故。或被害故。或致謗故。若得道家受五戒家。若彼父母在若夫婦二人俱受戒。若是舍多人出入住坐无犯。若一人受戒住坐犯突也。
四十三食家中独与女人臥处強坐食戒如上。有家。新聚而夫不在。而难陀於彼欲食处坐。後有比丘。就舍乞食。後還精舍。难陀自说。因是制戒。食众覆处不得独与女強坐。舍內遮非法故。防譏嫌故。是中以三事故犯。一者食家。二者独与女人。三者深隱处。此三事故犯。此墮法起以還坐墮。若閉戶虽外有净人亦犯墮。若開戶向外有净人犯突。若開戶向內有净人无犯。
四十四裸外道若出家男若出家女手自与食犯墮毘罗然國主阿耆達王。请佛及僧。安居三月。如来宿缘。王遂迷忘。三月將过。餘有七日。佛遣阿难白王欲去。王闻驚喜。问其所由。阿难以實而答。王乃憶悟。驚惶慚懼。请留世尊。世尊不許。求供七日。佛哀受之。七日以訖。至跋者國省達恥愧。送食追佛。跋者國中咸責彼王。日日致供。令无空缺。追送之誠亦无由得。設观其所少。所少唯当設術。佛先来聽。众咸不受。佛愍彼故。開令受術。受術已訖。王欲還國。种种食具委地而去。时有五百乞人。隨求食众食之餘常以与之。有人问之。何处得食。答言。是禿居士常与我食。於是結戒。不復聽与。後至舍衛。众僧会食。二裸形女就阿难乞。阿难即以餅分与。二人餅相連看。阿难不觉。一人得二。一人得一。得一者索半。得二者不与。彼便瞋謗难。是汝智前乞食。梵志已作毀言。今此裸形女復興醜謗。因是广結。一切德九十五种。出家外道悉勿与。与食者犯墮。彼食不消。或病或死別中惡謂飯与毒。彼无慚愧。起诸邪謗。以此小慈毀滅佛法。不与之音斷可见矣。若裸形人病。若是親理。若来受戒。与食无罪。若於众求索水菓。聽其自取。若在家波罗門与彼无罪。以其亦少信佛修善根。
四十五軍陣发行往观犯墮除因缘波斯匿王將行征伐。严飾四兵。陣師習戰。六群共往观之。王及士众咸共嫌責。比丘之法大悲普念。何用观是害生之具。因是結戒。不聽往观軍陣。观軍陳犯墮。後王及大將欲见比丘。因是復開因缘得往。往而故观亦墮。
四十六到軍中乃至二夜應往过宿墮虽有缘聽往。往應时返。六群比丘二宿不還。致人疑怪。因是復結。即聽二夜过是犯墮。
四十七乃至二夜軍中往观軍发行乃至軍陣合戰犯墮亦遮習戰也。得二夜不得观。而六群因观。观见者犯墮。欲观不见犯突。有缘自行见无犯也。
四十八恚忿不喜打犯墮十七群和善。六群弊惡。增疾故手打十七群。令彼啼喚。僉共慊怪。比丘之法應以謙下为本。慈忍为先。云何手打出家之人。若以手脚一打一墮。五指一时五墮。以碎慘沙擲之。沙沙悉墮。若餘身分打犯突。若大打比丘令極苦偷。小打令畏伏犯墮。餘一切在家出家大打極苦偷。小打令畏伏犯突。呪病除。除鬼恼故犯突。若善心为人破难难生故彼死犯偷。不犯墮。已熟无罪。为尔之无犯。
四十九恚忿心手搏此亦六群既不得打。便舉指擬搏。令彼怖㖒。凡若手若脚若杖。舉以擬人悉犯墮。若舉餘身分犯突。为防毒狩惡人无犯。
五十知他麁罪覆藏至一夜犯墮凡无慚愧。輕慢心犯五篇戒。隱覆不悔。能障圣道通名麁也。今言麁罪。謂初二篇也。跋难陀兄名难徒。难徒犯麁罪。弟为覆藏之。难陀弟子名達摩。達摩向众发其麁罪。而难徒为缘弟墮隱覆不说。由達摩白众。因制不聽覆他麁罪。尼覆他八重即犯重。比丘覆他重及殘悉犯墮。覆他下三篇犯突。覆麁罪未至明犯突。至明相出悉犯波逸提。
五十一語彼比丘至诸家使与汝多美飲食乃至少許时是因缘不異跋难陀以達摩发其兄罪。常欲恼之便語之言。今將汝至诸家。使与汝多美飲食。汝自当知。以師命故便隨之去。去至二三家。皆留百師。欲为設食。師其不受。弟子念言。不受此食。餘请必胜。復往一家。已至其門。便遣令去。語之言。我共汝坐不樂。我独坐語樂。弟子思惟。日时已过。不容更乞便還精舍。诸人问言。汝得好食耶。答言。我今斷食。何好之有。彼问所由。具以實答。众悉慊責。因是結戒。若未至內門。若未至闻处。便遣令還。未知主人飲食好惡故突。至闻处而遣令去。恼恨深犯墮。若弟子有罪。欲令伏折。为作慚恥遣之无罪。恼他人而遣亦犯此戒。戒文言。大德則知嫌说。餘人非但弟子言。是因缘謂为恼因缘也。不異明无缘。无缘而遣故皆犯墮。
五十二无病露地炙乃至使人犯墮一时佛行道。路嶮畏有。诸商人隨佛而去。至一山上。多诸枯樹。诸商人伴輩各各燃火。一老比丘燒大腐木。木中毒蛇冬寒凝蟄。得蠕动出出声吼。商人悉驚。謂言有賊。严其器杖。欲相救护。定是蛇声。比丘驚喚。因是結戒不得燃火。无覆障名露地。露地燃一切火犯墮。恐傷众生故。与商人无別故。似貴人故。似軍中法故。或因驚动相劫害故。若自若使人俱犯墮。他先燃後为前之犯突。火焦著火中亦犯突。後復開之。若風冷病。若作食薰鉢染衣等。种种須用燃之无罪。若柴漯應净燃。凡有根能生及椽枝等。若不净燃犯墮。餘草木不净然犯突。
五十三如法僧事与欲後呵犯墮六群犯惡。众欲治之。力契相償。无由得治。五人出行。一人在後。後日一时。六群悉行。唯相助一人。时独不行。众治六群。而助者不知緩急。不出闇与众欲。羯磨之後乃知所治。便即呵言。此为非法。若我知之則不与欲。因是不聽如法僧事一切与欲。先同後異。先同後異悉若问言。众有事。答言某事。事与言異而非故異。又如法事者呵之亦墮故作異而非法者呵。
五十四未受大戒人一房过二宿墮阿罗毘國一大講堂上。道俗云集。共聽说法。至後夜时悉覆臥。沙彌惡眠。振动大喚。白衣譏嫌。世尊呵責。不聽共宿。而未結戒後。罗云欲眠。往入诸房悉皆不容。便入佛廁。極大眠臥。外有毒蛇。垂欲入廁。佛恐害之便。此後彼出其風雨。佛作雷声。罗云開悟。佛牽將出。解释安尉。令无愁恼。因是聽共宿二夜。以二事故。一为沙彌故。二为白衣。恐毒蛇惡狩惡鬼惡人傷害故。又恐六親大瞋恼故。亦不仁傷大悲故。又防非法不过二夜。後比丘病。沙彌看。二宿已比丘令去。後因急无人与藥。於是復聽沙彌立看。沙彌立看眠即倒地。復聽病人。病人无犯。沙彌与大比丘共看病。更互坐臥无犯。
五十五我知佛法义彰道法不能障道迦陀梵志欲謗佛法。令弟子阿私咜出家受戒。当言行欲不欲不能障道。既出家已不能復謗。師来逼说。情不能免。而猶畏懼。不敢正说。故慢言彰法不能彰道。作是語时。其舌不转。佛言。應先濡語誨。濡語誨捨者令突吉罗悔。若不捨为作白四羯磨。約刺令捨。如法三諫。不捨者犯墮。應为作白四羯磨。惡邪不除儐還得正见。聽其悔过。此二邪说謗毀佛法。其事大故。众諫至三。方便誘引。欲令自返。故結罪不重。又不滅儐。如是起惡取不捨者應如是治也。
五十六若知是人如是語不如法悔不捨惡邪见故若畜使共事共一房舍宿墮六群比丘知阿私咜惡邪被儐。而教畜之。將增長外道。毀滅正法。邪惡之徒不可復制。因是結戒。不聽畜止。知是人者知其以惡邪被儐。如是語邪謗語也。不如法悔除邪心不捨。僧如法儐而返畜之。畜有二种。或共行畜。或近畜。共事共財共法共法者。一切羯磨说戒自恣。十四种人一切僧事。又四种舍中而共宿止。若教法若从受法一一犯墮。若与衣鉢飯食寢臥湯藥。若从彼受亦一一墮。凡共畜共事一切中一一墮。若共宿时臥已起已起臥。起臥悉犯墮。若通夜不臥犯突吉罗也。
五十七跋难陀沙彌名摩加作重婬。已起惡邪见。言行欲不能障道。集众三教不捨惡邪。乃白四羯磨与作滅儐。发遣令去。此滅不见。六群比丘知而畜之。此將長邪容惡不可禁止。故不聽畜共語共事一舍共宿。共語共事一舍共宿义同上义。一一中犯墮如上。若非滅儐沙彌還得正见。聽其懺悔。若滅儐沙彌苦自改悔。求依众住。若为至誠为众哀念聽依众住。如白衣法。終身不得受戒。得与众食。不与衣分。施主与之得受。師不得为捉籌也。
五十八若宝若似名宝若自取若使人取墮除僧房內若住处內有一貧人。遇得伏藏。忽然大富。王欲誅奪。缘憶佛語。勉死賜。今因呵取宝。而未結戒。後诸童子见跋难陀。知其貪著。欲共誡之。散宝路上。隱身潛察。难陀輒取。懷之而去。童子共捉將送付伺官。伺官信佛。呵責放之。惡声紛紜。然後結戒。三十事自畜。今制王等一切正宝也。似宝者銅鐵白鑞鈆錫偽珠。为珠中亦有皮作膠珠。汝是一切自捉正宝。若教人捉悉犯墮。似宝作男女庄严具及器杖。自捉教捉亦悉犯墮。不捉庄严具及器杖捉无犯。汝鹿子母入寺。覲佛脫身宝衣以付侍人。侍人藥法忘衣而去。佛命阿难令净人看舉。因是復開有缘應取。凡在众僧界內。應使净人料数舉之。若无净人應自料舉。以避譏毀守护佛法故得聽从也。取时念言。主索当還。主来索时應当撿问。汝物幾許物为何相。相是則還。相非不与。若事宜行付奪善比丘。若为来索问相還之。若五年六年无人来索。應入四方僧物。若後主索。以四方僧物還之。住处內者謂比丘。若在白衣家內所见遺物取還如上。五六年後即於是处作众僧臥具。主後来索。以此物還之。问相撿宝一皆如前。捉三尊宝庄严具及宝物作经像突。欲作而捉犯墮。若上二处外见遺宝不得自捉。自捉之犯墮。令净人捉无犯。凡捉弓刀利器害生之具。皆應众中懺悔。捉楯鎧防身軍器犯突吉罗也。
五十九得新衣應三种壞色跋难陀著衣服。与彼兒諍利。令彼嫌限。因是呵責。而未結戒。後诸比丘与商人共行。俱共被劫傷。蕩失衣服。賊信佛法欲還比丘求衣不可分別。裸還白佛。乃至結戒。若得新衣三种壞色。異梵志故。去貪好故。若得他故衣初得故名新衣。應三种壞色。若青若埿义。隨得一种應二种净。若得清衣净以埿义。若得埿衣净以青义。若得义衣净以青埿。若得黃衣净以青埿义。得赤白衣亦復如是。凡比丘衣服敷具坐具。一切應如是净。不净而用犯墮。暫試著犯突。得净衣以不净物補。若却刺一針作净。若直摓補处处作净。若得染衣二种壞色。却刺摓即是净。刺为堅固。異梵志故。大衣得入聚落。二衣不得入。入者犯突。界內大衣不得礼佛犯墮。大衣必應割截却刺摓成。不割截成不得受持。二衣不割截而刺无犯。貧无大衣。得著五拈衣。若刺合受持之若不刺拈者净捨之。命欲終时令人摘去還众衣。三衣中以一中者与看病人。若不受持亦取中者与看病人也。
六十減半月洛犯墮洴沙王有三渠水与众僧共用上渠。比丘数浴防廢王用。是以結戒。以半月为限。限後天熱不浴致病。開熱时。隨意而浴。春殘一月半。夏初一月。又病时秽污。風时坌尘。雨时衣計。行作垢污。聽浴无犯。浴时應著衣。胡跪合掌。向一比丘言。長老憶念。我如是因缘須浴。若師在皆應白師。若无師應白上坐。若无上坐應語下坐。但不胡跪耳。一切所應作皆如是。若五十臘出界及大事應白應語。小事不須白語。是故说。
六十一故奪畜生命上以蟲水澆草土。一以蟲水自用。誠无慈惻。而意不为害。此則迦留陀夷憍慢显能故奪鳥命也。若自若教他若遣使。是三种殺。彼命斷时比丘犯墮。又三种殺或以身。或以非身。以此三事故害众生。死者犯墮。不死犯突。乃至初受胎身根命根。以身口意业因缘故方便欲殺。死者犯墮。不死犯突。
六十二故令他比丘悔乃至少許得恼犯墮六群与十七众諍不和心。常輕嫉語言。汝未滿二十受具戒。不得戒非沙門也。以此恼之。令其疑悔。凡以六事恼大比丘犯墮。一生。二受戒。三犯。四问。五物。六法。語他言。汝何时生掖下毛。復何时出。因何时受戒。誰为三師为五众中十众中受戒耶。何处受戒。界內界外也。彼如實答。便恼之言。汝某王时生。其时毛出。其时受戒。某为三師。界內受戒者不得戒非沙門。彼起疑悔。若不起一一犯墮。又言。汝犯後四篇戒非沙門。亦一一犯墮。又问其所住。彼如實答。便言。汝至某女人某尼处。坐起語言非沙門。又汝与某比丘意用种种所須物亦非沙門。又復功德衣时言。汝数数食畜長衣等非沙門。彼起疑悔。若不起一一語悉犯墮。六事外更以餘事令比丘及餘人令彼疑悔者犯突。
六十三以手痛挃犯墮十七群有一小兒。不耐痒。以指擊歷。遂气绝而死。彼死俱犯墮。若一指一墮。十指十墮。若指注若挺指犯突吉罗。若以木石等非身分擊歷之犯突吉罗。痛而不痒。不令悶绝故不犯。
六十四水中戲犯墮十七群入水欲戲。波斯匿王见而咲之。語末利夫人言。看汝所尊。夫人白佛。佛因結戒。若水中戲有八难。一自作喜。二自作樂。三咲。四戲。五挊水。六令他樂。八令他咲。一一犯墮。乃至床上槃上有水以指畫之。一一犯突。若欲學浮度难。若直度无犯。
六十五共女人一舍宿犯墮阿那律遊行。逼暮宿婬女舍。舍有四种。一遍覆障。二遍障不遍覆。三不遍覆障。四半覆障。四种舍中与女人非人女畜生女共宿悉犯墮。若起還臥一一犯墮。苦二俱睡眠。若一眠时即名宿。以不经宿为宿。若二俱通夜不眠不犯。若他舍有女人宿。壁有孔容猫子入处犯墮。象若猗若立名为宿。駝牛羊若臥若立名为宿。俱眠一眠俱不眠亦復如是也。
六十六自恐怖他比丘使人恐怖乃至戲咲墮如来侍者前後凡有七人。阿难最在後。有一侍者。名曰象守。初夜待佛。佛未還房。不得先入。便返被拘蟄作鬼怖。佛因是結戒。不得怖他。怖他有六事。种种可畏。色声香味觸法也。謂伎術作种种異物色声香。常非香气。或言。汝今何所食耶。若食如是杂食必得惡病。或自治身令堅濡澁滑。觸他令驚怖。或言。汝犯众多戒法。必入三趣。以此六事怖他比丘。若怖不怖一犯墮。除是六事。師以餘事師犯突。又餘事怖餘人非人畜生犯突。
六十七藏他种种生活具乃至戲咲墮有居士。请佛乃僧。六群比丘藏十七群比丘衣鉢令不及众。因是結戒。凡藏他比丘物。若自若教人。若恼若戲悉犯墮。藏衣鉢戶鉤革屣針筒他不即得突吉罗。若綖空針筒覔得。不得悉突吉罗。
六十八与五众衣還奪犯墮六群憍懶。不自作衣。衣与五众。不言施否。彼謂施已便奸作成。成已便奪。令彼瞋恼。因是結戒。若与五众衣。彼不還而奪犯墮。妨亂他故。斗諍故。先来五净施法。後不聽長衣净施。長衣净施已他得不還便起斗諍。佛言。不應现前与。亦不應与二人三人。散亂不定故。應善思量与好人。若现前不现前隨意捨之。如捨墮衣法。亦可作净。若受持後比丘長衣与六群中一人。彼得已不還。佛言。應奪取教令作突悔过。因是聽常所用衣隨意作净。若施人若受持不應復。捨与人如捨墮物。
六十九以无根謗他僧殘犯墮慈地前以四重誣陀標。二謗不成。今又此謗之。因是結戒。凡以无根殘法謗不净比丘。十一种犯五种不犯。十一种犯者。若不见不闻不疑。若见忘闻忘疑忘。若闻信。若闻不信。闻之已言见。疑已言闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不忘。闻已不忘。是名五种不犯。不净比丘清净比丘亦如是。无根謗清净比丘十种犯。除见忘餘如上。四种不犯。除见忘餘如上。清净比丘似不清净亦如是也。
七十与女人共一道行乃至一聚落上制与尼行。此制白衣女也。迦留罗提舍比丘。向毘舍离过。与一被遣婦人同路而行。夫後追覓见共同道。疑忿打擊。因是結戒。若与女人結期水陸共行。从村至村犯墮。中路還突。空地行十里犯墮。中路還突。若不期。若有夫而行相遠。若与王夫人伴悉无犯。
七十一与賊識共道行至一聚落昔诸比丘失道野行。遇见惡賊求以为伴。儸捉送官。经制乃放。凡与賊結期水陸共行。从村至村犯墮。中路還突。空地十里犯墮。中路還突。若不期。若嶮处賊送度者无犯也。
七十二不滿二十年人与受具足戒墮是人不得戒诸比丘可呵十七群比丘未滿二十。目連授与大戒年既幼小。又貴樂家子。晡时患飢作小兒啼。故未滿二十不聽受戒。以未成就不堪苦故。僧中受戒时问言。年滿二十不。若未滿答言。不滿。而与受戒是人不得戒。師僧得罪。共事共住亦得罪。若为合众破僧犯偷罪。若以餘心突。若未滿答言。滿。是人得戒。師僧得罪。共事共住无罪。若滿答言。不滿。是人得戒。師僧得罪。共事共住亦得罪。若滿答言。滿。是人得戒。師僧无罪。共事共住亦无罪。減七歲过六十不堪苦故。慊損佛法不得度。度不得戒。度及与受戒者犯突。
七十三自手掘地使墮阿毘罗比丘掘地。外道邪见言。地有命因譏而制。非受邪说。三界护法上已詳之。地有二种。生不生。多雨國八月地生。謂春夏冬有四月也。生謂春末夏初。各有二月也。除是名不生。又頹壚蟻封石底土亦不生地濕相著名生。異是名不生。若自掘若教人掘。一一犯墮。不生地一一犯突。手畫地及至沒芥子。一一犯突。若比丘为師匠欲作佛圖僧房。为畫作摸像处所无犯。又诸出宝处沙鹽之地亦无所犯也。
七十四受四月自恣请乃至除独自恣请释摩界请佛及僧。夏四月施藥。隨所須服。一切自恣。六群比丘不病限过更求。求蘇油蜜美味上藥。上藥已尽不隨所須欲。更起瞋罵。以致外慊。因是制戒。过限不得更求。若施主常请父死子繼恣僧取藥。是名常自恣也。若本施僧夏四月藥。初一月求辨。則夏受三月。冬足一月二日辨。冬足三月竟。夏四月未辨。冬更受四月。夏求以冬捕夏。令滿四月。是名数数自恣也。冬春四月亦如是。其餘月月受亦数数自恣。请非众。是名独自恣也。除三请已四月请畢。无病更求四种含消等羨味上藥。若得犯墮。不得突。若求呵梨勒等苦忽下藥。得不得突。若病求。若从親理求。若彼自与。皆悉无犯也。
七十五说说戒时作是言我今未學是戒先当问诵修多罗比尼摩得勒伽者墮僧尼戒有同有異。若尼戒異集二众結之。若同戒集僧結之。後語令知。長老跋者清净有德僧差詣尼。宣说同戒。善好诸尼。皆悉受持。偷兰难陀輕勅不受言。当问三种法師。因是集僧復同結戒。若说戒时作如是言。僧尼俱墮。若闻说五篇戒。及餘入比尼戒经时。作如是上言。一一墮。若说餘经时经心不受言。我当先问诵三种经者。一一突。三种经中或说戒。或说法。说此经时闻戒不受。一一墮。闻法不受突。摩得勒伽分別法相如阿毘曇也。十二年中未結七众戒。犯惡未障道法。十二年後咸結同戒。或結異戒如結四种則七众同結。後但宣語不復別制科目。虽異遮道則同。若比丘欲闻法利者。是戒中應學亦應问。诵三种经人俱不起輕心。不受戒法耳。
七十六诸比丘闻亂諍訟默然立聽作是念诸比丘所说我当憶持犯墮十七群与六群諍已。十七群屏处共語。更相謂言。六群比丘匈健惡闻。若我等同心彼不能得便。六群盜聽。聽已便勵声變色。責十七群比丘。因制不得默聽他語。若闻墮。不闻突。若好若惡悉不得盜聽。盜聽悉墮。防諍缘故。若和合若行遇闻悉无犯。
七十七僧斷事时默然起去墮跋难貪积多过。众欲治罪。五人出行。一相助人在後。集众唱时。助人潛去。众竟不知。遂成羯摩。羯摩之後助人言非。因是結戒。一切羯摩说自恣。不得默去。默去者犯墮。若大小行。急事囑人。又不离闻受悉无犯。斷事助惡遮善悉犯突。凡众会法集皆不得默去。去亦犯罪。
七十八輕他比丘墮大德上坐说经法时。闡陀輕慢无敬畏心。不待说竟亂以異語。因是結戒。为作白四羯摩。記彼比丘不从敬事。凡聽说法及五篇教戒时。亂語不敬有二种僧。未記不敬事。而不教突。已記不敬犯墮。上坐不敬下坐。已記未記悉犯突吉罗。
七十九飲酒沙伽罗六通罗汉降惡龍。已名振诸國競供好食。有一女人。恐食不消。以似水酒蜜与娑伽陀。飲已眠醉。尸臥路中。衣鉢六物星布在地。佛行遇见。因以制戒。以因酒破一切戒作一切惡故。及作四逆唯不能破僧人不信故。见七众同結記定斯罪。小草微渧亦不得飲。有二种酒。木酒穀酒。穀酒米麴杂种种藥。木酒唯根莖花葉。不杂米麴。有酒色酒味酒香。能醉人者飲之悉墮。若飲若嘗咽咽犯墮。若糟若麴能醉人者食之皆犯墮。咽咽悉皆波逸提也。
八十过中入取落不白餘比丘墮除大因缘中前乞食。道俗无怪。中後復出。妨业致譏。外道慊毀。佛已呵責。後迦留陀夷中後入村。逼闇彼害埋尸糞坻。事裹既露。受罪者众非时默行。其过如此。凡僧往止要依聚落結大界。依聚落結大界內有三处。根本处。近聚落名聚落。僧房樂禅清者。幽遠空閑名阿練若处。食庫管事比丘所住。名为住处。若比丘趣从一处不白入聚落。一一犯墮所𨒬大小巷。一一犯突。若从僧坊白入聚落。入聚落已還归僧坊。若至坐禅处及比官事处。即以先白復入聚落墮。所入一一所𨒬大小巷一一突。若从禅处比官事聚落亦如是。大界內三处中白入聚還归三处。即以先白復入。而往返益。若善不白无罪。至異僧坊亦如是。後比丘寄衣他舍。他舍失火。比丘往取。中路自念。不白而来。還归白僧。彼燒已尽。因是復開有急缘不白。若聚落火起。八难中隨一一而起默去不犯。若因有病为看他病。三宝诸缘非时宜行。白皆得去。若无比丘得語餘六众。除礼三尊大小行用楊枝。餘一切皆應白師。无師白上坐。无上坐語下坐。不白悉犯突。若五十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]者出界及大事皆應白。小事不須白語也。
八十一比丘请食食前食後至餘家墮跋难陀貪积出息。居士負責无以還償。欲因佛力求滅息利。便設飯食请佛及僧。跋难陀为请。请已他行。佛与众僧先至其舍。以跛难陀不来彼不設供。跛难陀至已然後下食。食未周竟跛难陀先去。佛還精舍欲結戒。晡时集僧。唯难陀不至。至暮方還。佛語诸比丘。跛难陀癡人。今於一日兩时恼僧。若比丘为他请僧。已中前中後不白至餘家者。隨至餘家一一墮。出主人界所𨒬巷一一突。若白而還晚令僧恼者突。因此故餘不请。僧时中前中後悉應白。白义如上。非时中说从三处中入聚落。及還三处。即先白更入聚落。罪悉如上。
八十二刹利灌顶大王夜未曉未藏宝乃至除大因缘波斯匿王深信佛法。令诸夫人各各请佛。入宮受法。迦留陀夷为末利夫人師。一时晨朝早入王宮。王以出外夫人未起。其進却时。所著宝衣輕明照徹身体外现。见師慚愧。胡跪林上。迦留陀夷亦大羞恥。即還僧中具说上事。佛言。比丘入王家有二种过失。因是結戒。不復聽入刹利。梵志居士皆得为王。王受位时取四海水以灌其顶。故名灌顶王。門閑者宮門前竪一限木人也。夜未曉胡音中有二义。一未曉。二夫人未起。王及夫人未出宝衣未藏。比丘入限木內犯墮。王及夫人皆出宝衣以藏入无犯。後欝填王夫人欲请佛及僧。入宮供養。知已結戒众必不受。诸夫人輩共说勸王。王不能勉。为作轮宮请僧。宮外即勅轮違遠。众僧遮其来道。王知僧食竟令诸夫人各奉所珍。然後曰僧。大德可去。众云。佛制不得入王宮。王言。我今教入宮。尔时众僧呪願而去。因是復聽有大缘得入。若王王夫人太子勢力大官请入无犯也。
八十三我始知是事入戒经中闡陀比丘犯可悔罪。诸比丘教令悔。作如是答。我先未知。今始知。欲望不犯也。然诸比丘知其数闻。但知已二三说所不知復过。於是是闡陀非不知而得脫所犯事。所犯事隨其所作而得罪也。又若久知而言。始知即犯。九十事初忘語戒也。又若實不知必由聽时不專。聽时不專則犯墮也。今此中正以聽不專为罪也。说五篇戒及隨律经时不專聽。一一犯墮。若说餘经及一切羯磨时不專聽。一一突。臨壇十人不诵羯磨悉犯突。若彼錯誤无想正故。
八十四若骨若齿若角作針筒墮那提居士以針筒等自恣施僧。僧取无節。其家貧乏。众人譏嫌。因是众不聽。骨者𠌵象蛇骨。可者𠌵及猪。可齿者𠌵象猪齿。角者牛羊鹿角。此物作針筩悉犯墮。貪好故。不净故。九十事中七种物破竟悔。此等針筩破已僧中悔过。若未破僧應勅令破。若不劫一切僧犯突吉罗。勅不从彼得突。若還主主不受。若与他則主恼。施僧則非法。唯毀違最是取可。
八十五坐床臥床足應高八指除䏶过作犯墮闡陀作高广好床。如来遊行。要佛看之。即彼呵責。集僧結戒。八戒已捨。而況比丘离欲因故。二种繩床。一麁䏶。二細䏶。長八尺广四尺。高佛八指。除第三分入䏶下濕处聽八寸。支过是悉犯墮。若以过作應截令如法。僧中悔过未截。僧應勅之。不勅一切僧犯突。勅不从彼自犯突。僧悉无犯也。
八十六若自以兜罗綿𥿾縟若人犯墮兜罗草木华之總名也。六群𥿾縟。居士所嫌。以出蟲故。难得故。濡樂故。此綿𥿾縟。若使人隨用所。一一犯墮。應摘却亦可与人去。已众中悔未摘。众不勅之一切僧犯突。勅不从彼自犯突。众无犯也。
八十七作雨浴衣長佛六𨃥手广二𨃥半过作墮鹿子母因功德而求七願。一欲与僧尼雨浴衣。二与客来比丘食。三与遠行比丘食。四与病比丘食。五与看病比丘食。六与众僧術。七少知識比丘多知識比丘与病缘湯藥。诸比丘知聽畜浴衣。便广長大作。因是制量。量如戒文。过量應截。僧中悔过。僧應勅。勅不从如綿中广说也。
八十八作覆身衣長佛四𨃥手广二𨃥手过作墮初时未聽畜埿洹僧。有一比丘。身病㿈創。膿面流出。污安陀会。佛聽畜覆創衣。乃至創差後十月畜不犯。过是墮。诸比丘知已聽畜。使广長大作。因是復結量。如戒文。过量應截。僧中悔过。未截僧應勅之亦如上。量与埿洹僧同。患創时埿洹僧內著之。
八十九作尼師檀長佛二𨃥手广一𨃥手半各益一𨃥手縷诸比丘失不净。污僧臥具。佛言。诸施主面肉乾竭施僧求福。是中悉應籌量少用。又诸比丘眠时亂念不一。有五过失。一难眠苦。二难寤苦。三见惡夢。四睡时善神不护。五寤时难入善法。一心眠有善。異是則五善也。因是聽畜尼師檀。护僧臥具。诸比丘知聽畜已。便广大作。因是制量。量如戒文。若長若广。过量應截。僧中悔过。未截勅令截亦如上说。後因迦留陀夷身大。兩膝到地。更聽縷。四邊各益𨃥手。用覆僧臥具上。更作小者持出入行来乃至坐禅。
九十佛衣等量作过佛衣墮佛衣長佛九𨃥手。广六𨃥手。佛弟难陀有三十相。与佛相似。短佛四指。又其作衣过而相類。众僧遙见。謂言。是佛及至知非。二俱羞愧。因制減作。又令染壞名为怖灑。佛量如戒文。过等悉犯墮。过量應截。僧中悔过。未截應勅事亦如上。律師云。难陀應長中減一尺广中四寸。佛身丈六。常人半之。衣量广長皆應半佛。难陀先著上衣。佛著中衣。今不聽过等。聽著下衣。常人則下中下衣也。
四波罗提提舍尼义言句句悔。亦言他邊悔。輕前三篇。重後众學。名为可羞罪。亦向一比丘對手悔。无病白衣家內非親理尼邊自手受食。时世飢儉。衣食难得。华色尼有德。又多知識隨其所須悉皆得之。入城乞食。见诸比丘所少。所无悉以与之。如是三日。飢悶倒地。居士见之。令婦將归。与術乃蘇。问其所由。知已慊诸比丘貪受无節。因是制戒。如戒文说。若比丘无病。聚落中受非親理尼十五种食犯此犯。應向餘比丘悔。十五种上藥中已说。若病若親理尼。若天祠中少人中与。若沙門住处与。若聚落外与。比丘尼房舍中与。人取之悉无犯也。僧倉庫知事人所住处名沙門住处也。
第二诸比丘白衣家请食是中一比丘尼立指衣。与是比丘食。居士请佛及二部众僧。助調達尼为六群故如是教与。居士慊之。佛因結戒。一切比丘受尼所教与。食无一呵者一切比丘得罪。所犯及悔如戒文。若二部僧第一部僧呵。語第二部亦名为語。若居士舍小不相容受。僧前後求食。別坐食。別入別出者。是中入者應问出者。何比丘尼教檀越与比丘食。答言。某尼。问。約勅不。答言。已勅。是入比丘亦名約勅。又前後来僧知同一主人。出入城門时。入者應问出者。若出者未語。入者應語。出者語入者亦名为語。入者語出者亦名为語也。
第三有诸學家作學羯磨象師首罗见諦得初道。信樂三宝。常好布施。无極殷富。後遂貧乏诸居士輩識共呵責。施者不知量。受者應知量。佛因是为學家作白二羯磨。一切五众入是家不得受食。如是比家皆應如是道。罗闻之求捨。羯磨僧應量宜捨不捨。若彼財物不增。乞与不与不應为捨。彼財物增長者。乞与不与皆應为捨。若不增不減乞應为捨。不乞不为捨。捨作白四捨學家羯磨时。若五众先不受彼家请。受其十五种食悉犯此戒。皆應如是戒文悔也。
第四有僧阿練若住处乃至不精舍外受飲食精舍內受飲食。去村十里空处无人名阿縺若处。乃至恐失水器名为疑处。乃至惡比丘名为畏处。精舍內外應言界內外耶。时佛与僧伽罗衛國。於彼空閑而共止住。诸释向暮得妙食。时常为佛僧留分时明。明旦各各遣诸婦女。宝衣严身。送食僧坊。尼拘盧林先有惡賊。闻声来出剝脫衣服。婦女失衣裸形。六群比丘自往取受言。是食好授与我来。婦女減怨以为无慈不愍。我等唯食是欲佛。以盈衣各施一。通奉食已走去。因是結戒。要备五德。白二羯磨差遣。將诸净入难处迎食。似有见賊。遣彼令還。遣彼令還而彼強来无犯。若僧不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。若界內事起慊責及僧。僧界外有事。非僧之咎。僧所差人界內迎之界外。不差自迎无犯。六群比丘既不被差。又不出界外。而界內自迎。所以被責也。此中第五德。謂知有知无餘四悉同也。
众學法者始时无師。未有教戒。初犯威儀故。先制众學法。細微数犯故以众为名。难慎难行。留之宜漸。自非体足斯能无失。故勸以当學。許其心悔。餘四篇方便突吉罗者。要向人悔过。
著內衣十二被衣四事佛见诸比丘。皆不如法而礼俗悉尔。人无譏慊。然容止不正。斯非圣儀。若直制先因則不允。常習乃遠尋去来。诸佛儀房近观现在净居天之法。法皆中过不如所见。即为結戒令學律行也。
內圣儀衣十二事著內衣應踝上四寸。上下降一寸为高下也。下角互悉为參也。前腰間攝而下。悉如釿斧鋤頭故。或言釿頭。或言鋤頭也。腰已下或攝或縫。上下兩頭尖中央广。名为多罗樹葉也。展上角長悉名为象鼻也。腰間槃屈揣之名麨揣也。於前近上細攝兩邊名細攝也。上兩邊攝来相就作鳥耳。名为鳥耳。如差帶撰下。名为生起也。一切生疏重之得著也。
具足如法无上众过名周齊被衣四事被上衣應高內衣二寸。異是名高下也。兩角互悉名參差也。无此三过周圓皆正名周齊也。好覆身二事。六群从佛受居士请。入时自看胸臆臂肘。居士慊之。因制。善覆坐亦如是。凡言內謂內界。內界有三处。白衣界內众。僧界。內因復广制一切处。有慊悉不得。若心放逸。虽无嫌皆亦不得也。
善攝身二事六群入家蹤𨅊不視踰。壞器物床如盲人。既制善入。又不善坐过亦同入譏。復制不聽。
不高視二事六群从佛入城受请。長者婦女樓上观之言。此是世尊。此是舍利弗等。如是六群。六群仰視言。此黑此白。此長此短。婦女恚言。我非汝婦。亦非私通。何以用相。六群答言。我自从佛。何豫汝事。而言六群因制。入时亦不得高視。坐亦如是。
不呵二事六群比丘入时更相謂言。昨日飲食美好。次第等与床敷亦好。今日不好。居士恚言。沙門释子不种不獲。但能噉食。出他众过。因制呵。入坐亦如是也。
不高叡二事六群高叡入坐。居士責言。如波罗門法。
蹲行坐二事居士嫌六群蹲行。如截脚人。蹲坐波罗門法也。
覆頭二事居士嫌六群覆頭。行坐如似伺捕也。
襆頭二事居士嫌六群襆頭。行坐如王如大臣法也。
不隱人身二事居士嫌六群肘隱人。行坐如王如大臣涉也。
不扠腰二事居士嫌六群扠腰。行坐如王如大臣法。
不扠衣二事居士嫌六群左右抄衣。行坐如王如大臣法。
不遍抄二事居士嫌六群遍抄衣。行坐猶如王大臣法也。
不覆左右肩二事居士嫌六群行坐衣。覆右肩同舉左肩上。如王大臣法也。
不挑臂二事居士嫌六群挑臂。行坐如种穀人也。
不搖肩二事居士嫌六群搖肩。行坐如王大臣法。
不搖頭二事居士嫌六群搖頭。行坐状如鬼捉。
不搖身二事居士嫌六群搖身。行坐状似舞人也。
不携手內居士嫌六群携手入內。如王大臣也。
不携手坐內居士嫌六群言。我请多僧。長老相近坐。六群言。何不广敷坐处。令我等相近坐耶。
不蹻脚入居士嫌六群蹻一脚。行入如王大臣。蹻音云蹻遍攝一脚耶。
不蹻脚坐內居士坐少嫌六群蹻脚坐。如携手中说也。
不累髀坐居士嫌六群累髀。露形体耶。
不累脚坐居士嫌六群累脚。如王大臣法。
不掌扶頰有一居士。中門前独坐床上坐。以手扶頰。愁憂不樂。六群乞食见已而效之。令其後为彼嫌責也。
一心受羹六群从佛受居士请。持鉢置前。四向高視。居士下食。六群不觉过。已问言。何以不与。居士答言。自看鉢中。既看见已言。授与我鉢来。居士責言。汝等面者心在何处。六群受食已又不一心受羹。事如飯中。要心手俱受。不俱則犯。若草葉連脚手未至。而心已受无犯也。
不溢鉢受飯食六群过受。飯羹溢出。居士謙言。尽当更益。棄少許不滿。手捉不及无犯也。
尊羹飯食六群以羹澆飯。而遍食羹澤。居士嫌之。故制令时食。
不偏刳食六群以蘇落及羹澆飯。汁流入下。貪味故刳食如菩萨。居士嫌言。如波罗門食。
不構飯食居士嫌六群構飯食。如小兒。謂以𨥌𥞩之求肉食也。
不大揣飯食居士嫌六群大揣飯食。如似有人欲奪驅逐。
不把食六群手把食。如田种人。謂把飯向口飡之。
不豫張口侍飯有一比丘。食未至口便張待之。六群好戲。以塊著口中。
不含飯語六群含飯語。羹飯流出。令比坐吐𠸺。
不嚙半食六群嚙半。半已入口。半在手中也。
不吸食作声释摩男舍飯佛及僧。诸比丘吸食作声。有一比丘。先是伎兒。为欲譏咲。即便起舞。时诸比丘咸共大咲。羹飯食从鼻口中出。
不嚼食六群嚼食。作唼唼声。如似猪。
不味咽食六群并內飯兩頰。然後稍稍咽。如猿猴飲食法也。
不吐咶食六群吐舌食如小兒。作是言。誰能同吞。令揣不壞。
不縮鼻食六群縮鼻食。居士嫌之。何不棄涕耶。
不舐手食居士語六群言。尽当更益。何以舐手也。
不指𢪛鉢食居士語六群言。尽当更益。何故𢪛鉢也。
不振手食居士嫌六群食著手振令去。如王大臣。
不棄著手飯食六群棄飯食。居士嫌言。沙門释子不种不穫。但能食噉而復棄之。
不膩手捉飲器六群膩手捉飲器。膩汁污飯食。凡坐心悶吐逆也。
不病不得自为索羹六群不病。至他舍乞食。便自隨意索。貪餐无愧。
不飯覆羹更望得六群飯覆羹而更索。居士嫌之語言。先食鉢中飯覆者。
不呵想看比坐鉢六群言。我多汝少。汝多我少。
諦視鉢食有一比丘。食时餘看。六群戲咲。以骨著中令驚。
次第噉食六群多受不尽棄殘。居士嫌之。不𥞩而食云何賤棄也。
洗鉢水有飯不问主人不應棄舍內居士舍水精作地。诸比丘洗鉢有殘食。寫著堂上。状似如吐。居士嫌言。云何不棄之屏处及寫此堂上。若語檀越聽无罪也。
无病乘上不得为说法波斯匿王乘駕向祇桓。六群在下为王说法。无上妙法宜共尊重。輕徹不恭敬。彼此獲罪自。此以下皆以不恭敬故不为说。
人不病在前行不隨後为说法亦六群或在王後为说法。
人不病在道中行自在外不为说法六群自在道外行为王说法。
人坐自立不为说法王持床自隨在上坐。六群比丘立为说法。
人无病臥自坐不为说法王身肥大。小久坐便臥。六群坐为王说法。
不为覆頭人说法王覆頭。六群为说法也。
不为裹頭人说法王裹頭。六群为说法。
不为肘隱人说法王肘隱人无病为说法。
不为扠腰人说法王扠腰。六群为说法。
不为左右抄衣人说法王左右抄衣。六群为说法。
不为遍抄衣人说法王遍抄衣。六群为说法也。
不为以衣覆右肩同舉著左肩上人说法王如此。六群为说法。
不为著革屣人说法王著革屣。六群为说法。
不为著跛人说法王著跛。六群为说法。
不为捉杖人盖刀梢弓箭人说法此波斯匿王从者。佛为王及大臣众说法。六群別为捉杖等说法。是众中有堪得道者。以众作二。殷散不得。因制不聽。为是时人说法所因在分众意。在於不敬故。不聽说法。
不草上大小便啼嚏六群从种菓人乞菓不得。後竊污之令菓臭爛。後自说之。居士所嫌。
不净用水中大小便啼嚏六群倩浣衣人。浣衣不得。後竊污其水。令所浣皆臭失色。後自说之。居士所嫌。佛具呵責。而未結戒时。舍衛城中有一大池。旁人所用。六群往看便共污之。居士所嫌。尔及結戒。不得立大小便。因六群結戒也。
樹过人不得上佛与众僧受居士请。十七群次後守僧坊。六群次为迎食。常相增嫉。欲令斷食。日时已过。隱人不至。十七群飢上樹望见。至已責之。彼言。誰噵。答言。我向上樹见。佛先聽上樹。因犯乃結戒也。
七滅法自言滅法。六群比丘勸化。浴僧看客比丘。逼闇暮来浴。浴已而起錯著他衣。出外乃知。還来求覓。六群问之。彼以實答。遂誣其偷问言。汝自见罪不。答言。不见。便強为作不见儐。是客比丘後至舍衛具以白佛。佛言。从今聽自言滅諍法。要自言所犯。乃隨罪治之也。或其人強暴。或依勢力不自言罪。恐破僧滅法。自言乃治諍死息故。僧中种种事起。應以此滅。自言滅諍有十种非法十种如法。若比丘犯四重。自言不犯。僧问。汝自说犯。不即言不犯。而与自言滅。是名非法。餘四篇亦如是。有比丘。不犯五篇。僧中问之。自言我犯。便与自言滅。是名十种非法。又比丘犯五篇。自言犯。又不犯五篇。自言不犯。是名十如法。若重事應以白四羯磨。自言滅之。輕事无羯磨。彌多罗比丘尼以身謗陀驃。僧即用自言滅儐。彼尼若陀驃自言无罪。而對人言有。若言有罪而實清白。若有若无進退无事故。應用憶念而不用自言耳。若餘比丘清白无罪。而无馳驃之對應以自言滅之。
第二现在滅諍法六群闻先不见儐比丘。舍衛众僧共事共住。後往到彼问其所由。诸比丘言。佛以自言滅諍法滅是事。六群違逆誹謗不受。言此事不滅惡滅。我等不现前故。佛种种因缘呵已。聽用现前滅諍法。僧中种种諍事起。以此滅之。现前諍有二种非法。有二种如法。二种非法者。有非法僧。約勅非法僧令折伏。与现前滅諍法。或約勅非法三人。二人一人亦如是。或非法三人約勅非法三人。二人一人僧亦如是。或非法二人。約勅非法二人。一人三人僧亦如是。或非法一人。約勅非法一人。二人三人僧亦如是。为一不如法僧。約勅如僧令折伏。与现前滅諍。或約勅三人。二人一人亦如是。餘如上说。是名二非法。有如法僧。約勅如法僧。为一如法僧約勅不如法僧为二。三人二人一人多少展转相勅亦如上。是名二如法现前比丘有三。现前有事人舉事。人现前。比尼现前。此中直約勅无羯磨耶。
第三憶念法陀驃比丘为彌多罗尼无根謗。虽已決斷而所譏说不息。陀驃告众。众白佛。佛言。从今聽憶念比丘。种种事。从今應用此滅。憶念比尼有三非法三如法也。三非法者。若比丘犯无殘。自言有殘。應与滅儐。若与憶念。是名非法。又如施越。狂时作惡。狂差不作。應与不癡比尼。若与憶念。是亦二非法。又如呵多比丘。先自言有罪。應与實覓而与憶念。是亦非法。如馳驃与憶念。是名如法。又有比丘。犯罪已如法悔过。而譏说不息。与其憶念。亦名如法。又如比丘未作是惡。將決当犯。於今无犯。而共譏说。以致諍亂。与其憶念。亦名如法。得憶念。比尼行法者。餘比丘不應復出其罪过。不應憶念。不應乞聽。亦不應受。餘比丘乞聽得突。若受他乞聽亦突。若彼不便出其罪过。若今憶念比丘犯皆墮。凡无罪而被譏说者。皆應白僧。求憶念羯磨。僧白四羯磨。与憶念法。法者令自思念有罪无罪。一切比丘不得論说也。憶念及不癡二事守护无罪。比丘为遮外謗也。復次或有比丘。犯罪不憶。或自隱覆。詐忘不憶。众欲治罪。求憶念法。众亦白四羯磨。与憶念法。聽其自限思省所犯。自憶罪时如法制之也。
第四不癡法施越比丘先狂癡作惡。後得本心不復更犯。僧及比丘说其本过。彼心憂愧。以此白佛。佛言。从今聽不癡比丘。种种諍起以滅之。与不癡比尼。有如法不如法。若彼自言。憶本所作而与不癡。是名非法。若言不憶而与不癡。是名如法。如施越等。僧与白四羯磨得不癡比尼。行法者。餘比丘不應復出其罪过。乞聽时如憶念中说也。
第五實覓呵多比丘无慚无愧。惡欲有见闻疑罪。先自言作。後言不作。佛言聽用實覓滅諍法。种种諍事起以此滅之。實覓比尼有五非法五如法。五非法者。比丘犯四重。先言不犯。後言犯。應与滅儐而与實覓。是名非法又犯餘四篇。先言不犯。後言犯。應与隨罪治之而与實覓。是亦非法。五如法者。比丘犯五篇罪。先言犯。後言不犯。僧与實覓比尼。是名如法。僧与白四羯磨。令如實思惟。自覓罪相故名實覓。是比丘不應与他受大戒。不得受他依止。不應畜新舊二沙彌。不得教化比丘尼。僧若羯磨。僧若羯磨令教化尼亦不應受。僧所与作實覓比尼。罪更不應犯。若似是罪及过。是罪亦不應作。不應呵。僧羯磨亦不應呵作。羯磨及呵作羯磨人不應。从地差聽。不應遮说戒及说戒自恣。不應出无罪。比丘过罪不應共諍。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不一切如是法行者。尽受不得离是羯磨法。復次若實犯罪。犯罪事分明。众问。自见罪不。答言。不见。應与是人不见儐。後言见时乃隨事治之。若自言犯罪。而距掉不悔。應与不作儐。以其不作悔过故。因以为名。後求悔时隨罪聽悔。上三人与作羯磨已众不共住。若不首不悔。終身不为捨羯磨事也。
第六多覓法俱舍彌比丘斗諍相言。已作是念。若舍利弗作斷事主者。我等当得決了。佛闻是已。聽闼利吒。比丘作斷事主。受是斷事法。如法如比尼。如佛教。现前除滅。闼利吒有三种。有身善口不善。有口善身不善。有身口善。若闼利吒自身不往。舉事人有事人所。而遣使。至彼说好惡所。宜彼此胜負。是名身善口不善。自往至彼而无所言说。是名口善身不善。身既不往口亦无言。是名身口善。凡作闼利吒應如法行。不應与舉事人。有事人同道行亦不得別。与一人同道行不應共期。若先少多因缘与其應滅是期。期者某时其处也。闼利吒應受斷。而法如法。现前除滅。用一比尼法。所謂现前比尼。现前有二种。人现前。比尼现前。人现前者。助舉事人共集一处。比尼现者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼现前。闼利吒不能如法斷。應捨付僧。僧應受是事。如法斷。用一现前比尼。现前比尼者僧现前。人现前。比尼现前。僧现前者。是中可中用共作羯磨。比丘共同心和合一处。可受欲者持欲来。现前比丘能遮者不遮。是名僧现前。餘二现前如上说。若僧不能如法斷是事者。應僧中立二人成就五德者。白二羯磨使作鳥回鳩罗。如法斷之。一现前比尼。三种现如上说。若鳥回鳩罗是上坐诸比丘應取欲已遠去。若若是下坐應取欲已自遠。是鳥回鳩罗不能如法斷者。應更立二人事。悉如上。後二人不必有五德。德者不必多闻利根辨才说法。後立二人必能善说。開解人意也。是後鳥回鳩罗不能斷。應還付先鳥回鳩罗。先鳥回鳩罗復不能斷。應還捨付僧。僧復不能如法斷者。僧應遣使往近住处僧所。作是言。此事如是如是因缘起。闼利吒不能斷。众僧不能斷。先鳥回鳩罗不能斷。後鳥回鳩罗不能斷。還付先鳥回鳩罗。先鳥回鳩罗不能斷。還付众僧。汝等来和合为斷是事故。即时彼众僧應和合。若僧先安居應受七日来。若七日尽應破安居来。为和合故。是近住处僧應受是事如法斷之。用三现前比尼亦如上。若是近住僧復不能如法斷者。尔时應僧中白二羯磨。二比丘作鳥回鳩罗法亦如上。是一人能斷。應立二人法用亦如是。是後鳥回鳩罗不能如法斷者。應還付先鳥回鳩罗。先鳥回鳩罗應用三现前比尼。如法斷之亦如上。若復不能斷。應捨付僧。僧應用三现前比尼。如法斷之。若是近住处僧不能如法斷者。问。某住处僧若有大众好上坐。知说戒受戒法。是僧中多有比丘。持修多罗。持比尼者持磨多罗伽者。是近住处僧應以是事遣使。至某住处僧中。應先立傳事人令界外滿僧数。謂僧中差四人成就五德者。立作傳事人。傳事人應持是事。若去道中能用二现前如法者。是名为斷。先傳人道中不能如法斷者。應持至大众中。語彼上坐多知多識長老比丘言。是事如是如是因缘起。从闼利吒至傳事人。诸处不能斷事。是来是问。汝長老能受是事斷不。答言。應斷与作期。若彼众不肯作期不。以事付其法。極遠乃至九月。凡事有五种难斷。一者堅。二者強。三者恨戾。四者来往。五者畏。堅者堅執是事。強者舉事人有事人勇健強力。恨戾者舉事人有事人惡姓瞋恨。往来者此事从一住处至一住处。畏者诸比丘畏斷事时破一心和合僧。作兩段故。先應白二羯磨立。五德比丘作行籌人。行籌人隨僧多少應作二种。一分長。一分短。一分白。一分黑。说如法者为作長白籌。说非法者为作黑短籌。说如法者。以右手緩捉。说非法者。以左手急捉。先行说如法籌。彼行说非法籌。應作是言。此是说如法者籌。此是说非法者籌。若行籌意说如法籌。乃至多一是事名为斷。用比尼。诸现前比尼多覓比尼。现前者。是中舉事人有事人。共集一处。现前如法除斷。多覓比尼者。是中求覓往返问如法除斷。若说非法者籌乃至多一亦復如是。从多而斷。殊非乘理欲息諍和众为先耳。行籌人有四种。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌藏行籌者。若闇中若壁处潛隱行之。顛倒行者。以说法人籌与说非法人。说非法人与说法人籌。期行籌者。隨和合同和上阿阇梨作。隨相識隨共語隨善知識隨同心隨同土隨聚落隨家共作。其我等取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別。莫異。不共語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。尔时一切應和合一处。不得取欲望。多比丘说非法故。是名一切取籌。上三法行籌。此一是如法行籌也。若是大上坐持律比丘。僧能用三现前比尼如法斷者。是名为斷。若復不能斷。應還付傳事人。傳事人能用现前比尼如法斷者。是名为斷。若復不能斷。闻彼处僧坊中。若有三二一比丘。能持修多罗。持律。持摩多罗伽。四众所恭敬故尊重。是傳事人應到彼住处。語彼一比丘言。大德是中如是如是因缘起。从闼利吒乃至三二比丘。展转往返十五处中不能斷。大德取是事如法斷之。是最一比丘四众所恭敬尊重者。應作是言。不可二人相俱胜俱負。是中必一胜一負。作是語者是如法说。作是語者是非法说。一比丘如是分別者。是名为斷。如法斷者。已相言比丘還更发起者犯墮。若但呵言是斷非法者犯突。闼利吒义言大德不动。其譬如地也。鳥回鳩罗能定是非。其平如秤。謂不隨愛故捨有罪。不隨瞋故罰无过。亦不怖畏。彼而違法。亦不隨癡故。不畏罪而輕斷事。又能了知斷非斷。心行如此故名鳥回鳩罗。多覔者。或亦多处求斷。或从多人为斷。故名多覔耶。
第七草布地因俱舍彌比丘斗諍言。聽种种事起以布草滅之。是诸比丘應和合一处。已應作是念。诸長老我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗諍相言。我等求是事根本。僧中或未起事便起。以起事不可滅。作是念故白僧。若僧时到僧忍聽。是事以布草比尼滅。是名白。此明诸相言。比丘和合一处。作如上念。念已令一人白僧。共用布草比尼法也。謁比丘分作二部。是中若有上坐大長老。應語此一部言。我大失非得。大衰不利。大惡不善。我等信故佛法中出家求道。並今喜斗諍相言。若我求是事根本。僧中或未起而使起。已起不可滅。今汝等当自屈意。我等所作罪除。偷兰罪除。白衣相應罪中。是事汝等现前悔过。发露不覆藏。是中若无一比丘遮是事者。既分为二部。必一部众有大長老。上坐欲悔过时。下坐部應先白。上坐部求悔作如上言也。若有偷兰罪除。当羯磨滅之。今且悔过。和解故除偷兰也。与白衣共諍名白衣相應。白衣相應罪亦当除。就彼和解悔过。非僧所滅。又且除之。白上部时无一遮者明吉。欢喜受其悔也。應到第二部众。是中若有長老上坐應語言。我等大失非得。大衰非利。大惡非善。我等信敬故。於佛法中出家求道。今斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起不可滅之。今汝等当自屈意。我等所作罪除偷兰。除白衣相應罪。今自为及彼故。当现前发露悔过。不覆藏。前白上坐部。此白自部求悔也。诸比丘言。汝自见罪不。答言。见。众又言。如法悔过莫復更起。彼第二部众二應如是说。是名如草布地比尼法。布草有何义。謂悔时柔軟。下意伏折憍慢。如草布地。故借以为名。第二部是上坐部也。
佛在毘舍离。長老优波离。问佛言。世尊偷兰遮罪。云何懺悔除滅。佛言。有四种偷兰罪。有偷兰罪。从波罗夷生重。有偷兰罪。从波罗夷生輕。有偷兰罪。从僧殘生重。有偷兰罪。从僧殘生輕。佛告优波离。是从波罗夷生重偷。應一切僧前悔除滅。从波罗夷生輕偷。應出界外四比丘前悔除滅。从僧殘生偷重。亦出界外四比丘前悔过除滅。从僧殘生輕偷。一比丘前悔除滅。
如是我闻。一时佛在王舍城迦罗兰陀竹薗。是时佛告诸比丘。我当为汝等说时非时。善思憶念。诸比丘言。如是世尊当受教聽。佛告诸比丘。是中何者为时。何者为非时。诸比丘当知。冬初十五日。七脚为时。四脚半为非时。第二十五日。八脚为时。六脚八指为非时。第三十五日。九脚为时。七脚六指为非时。第四十五日。十脚为时。八脚五指为非时。五十五日。十一脚为时。九脚为非时。第六十五日。十二脚为时。十脚六指为非时。第十五日。十一脚半为时。十脚三指为非时。第八十五日。十一脚为时。九脚四指为非时。冬四月竟。春初十五日。十脚为时。八脚少一指为非时。第二十五日。九脚半为时。七脚少三指为非时。第三十五日。九脚为时。六脚少三指为非时。第四十五日。八脚为时。五脚为非时。第五十五日。七脚为时。四脚少三指为非时。第六十五日。六脚为时。三脚少四指为非时。第七十五日。五脚为时。三脚少六指为非时。第八十五日。四脚为时。二脚少一指为非时。春四月竟。夏初十五日。三脚为时。二脚少四指为非时。第二十五日。二脚为时。一脚少五指为非时。第三十五日。二脚半为时。一脚为非时。第四十五日。四脚为时。二脚少二指为非时。第五十五日。四脚半为时。二脚半为非时。第六十日。五脚为时。三脚为非时。第七十五日。五脚半为时。三脚半为非时。第八十五日。六脚为时。四脚为非时。夏四月竟。如是诸比丘我已说十二月时非时。诸声闻所應作憐愍利益故。说所應作已竟。汝等当行。若樹上若空处若露坐处。應当禅思。若为放逸復致有悔。是时诸比丘闻佛说。欢喜奉行。
佛说犯戒罪報輕重经如是我闻。一时佛住王舍城兰陀竹薗。尔时尊者目連。晡时从禅定寤。往至世尊所。頭面礼足。却坐一□尊。大目連白佛言。世尊意有所疑。今欲请问。唯願聽許。佛告目連。聽汝所问。□□汝说。目連即白佛言。世尊若有比丘比丘尼。无慚愧心。輕慢佛語。犯众學戒。如是犯波罗提提舍尼波逸提偷兰遮僧伽婆尸沙。波罗夷得幾不饒□□。唯願解说。佛告目連。諦聽諦聽。当为汝说。若比丘比丘尼。若无慚无愧。輕慢佛語。犯众學戒。如四天王寿。五百歲墮埿渠中。於人間数九百千歲。佛告目連。若无慚无愧。輕慢佛語。犯波罗提提舍尼。如三十三天寿。千歲墮埿渠中。於人間数三亿六千萬□。目連若无慚愧。輕慢佛語。犯波逸提。如炎摩天寿。二千歲墮埿渠中。於人間数二十亿四十千歲。佛告目連。若无慚愧。輕慢佛語。犯偷兰遮。如兜率天寿。四千歲墮埿渠中。於人間数五十亿六十千歲。佛告目連。若无慚愧。輕慢佛語。犯僧伽波尸沙。如不憍樂天寿。八千歲墮埿渠中。於人間数二百三十亿四十千歲。佛告曰目連。若无慚愧。輕慢佛語。犯波罗夷。如他化自在天寿。十六千歲墮埿渠中。於人間数二十一亿六十千歲。时尊者目連。闻佛所说。欢喜奉行。尔时目連即说□□。
因缘輕慢故命終墮惡道因缘生善者於此生天上缘斯循福藥离惡得解脫不善观因缘身壞入惡□
大統七年歲次辛酉七月一日。於瓜州城西大法師倚勸化告招提禅□比丘曇遠所供養。